Gaṅgā-māhātmya: Bāhu’s Envy, Defeat, Forest Exile, and Aurva’s Dharmic Consolation

Verse 1

नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥

Nārada disse: “Quem é aquele, na linhagem de Sagara, que foi de fato libertado da disposição rākṣasa? E quem foi Sagara, ó o melhor dos sábios? Digna-te explicar-me.”

Verse 2

सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥

Sanaka disse: “Ó tigre entre os sábios, escuta a suprema grandeza do Gaṅgā. Pelo mero toque de suas águas, a linhagem de Sagara foi purificada e alcançou o Viṣṇu-pada—morada excelentíssima acima de todos os mundos, ó brāhmaṇa.”

Verse 3

आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥

Na linhagem de Viku nasceu Bāhu, filho de Vṛka. Devotado ao Dharma, governou e desfrutou de toda a terra segundo a retidão.

Verse 4

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥

Ele, senhor do povo de braços poderosos, estabeleceu os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras—e também os demais seres—em seus respectivos dharmas e deveres.

Verse 5

अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥

Ele realizou sacrifícios Aśvamedha—sete ao todo—pelos sete continentes, e satisfez os “deuses na terra”, os brāhmaṇas, com dádivas como vacas, terras, ouro, vestes e semelhantes.

Verse 6

अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥

Guiando os viajantes como bem queria por meio de um tratado coercitivo de nīti (arte de governar), considerou-se realizado, imaginando ser o removedor das aflições alheias.

Verse 7

चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥

Ó sábio, naquele reino o povo oferece sempre sândalo agradável e tributo (bali); e, adornados com ornamentos divinos, vivem felizes.

Verse 8

अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥

A terra produzia colheita madura sem ser arada, e era abundante em frutos e flores.

Verse 9

ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥

Ó melhor dos sábios, Indra fez cair chuvas no tempo devido sobre a terra; e, quando foram afastados os devotados ao adharma, o povo foi protegido pelo Dharma.

Verse 10

एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥

Certa vez, naquele rei surgiu um grande ahamkāra—acompanhado de inveja—tornando-se a causa do declínio e o destruidor de toda prosperidade.

Verse 11

अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥

“Eu sou o rei de todos os mundos, seu poderoso protetor; sou também o realizador dos grandes sacrifícios. Além de mim, quem é digno de adoração?”

Verse 12

अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥

“Sou perspicaz e próspero; todos os meus inimigos foram por mim vencidos. Conheço os verdadeiros princípios dos Vedas e dos Vedāṅgas, e sou versado no nīti-śāstra, a ciência da política e da ética.”

Verse 13

अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥

“Sou inconquistável; meu poder soberano é sem impedimento. Na terra, quem é superior a mim?” Assim, para quem se entrega ao egoísmo, também surge a inveja em relação aos outros.

Verse 14

असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥

Ó senhor entre os sábios! Da inveja daquele rei nasceu o desejo; e, quando tais faltas se firmam, o homem, sem dúvida, caminha para a ruína.

Verse 15

यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥

Juventude, riqueza, autoridade e falta de discernimento—cada uma, por si só, pode levar ao infortúnio; que dizer então quando as quatro se reúnem?

Verse 16

तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥

Daí surgiu uma grande inveja, que torna o mundo contrário ao homem; ó brāhmaṇa, ela destrói o próprio corpo e arruína toda prosperidade.

Verse 17

असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥

Ó tu de voto nobre! Se a prosperidade surge numa mente possuída pela inveja, sabe: é como fogo oculto na palha que, ao encontrar o vento, logo se aviva e traz ruína.

Verse 18

असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥

Para aqueles cuja mente está cheia de inveja, que vivem de hipocrisia e fingimento, e que se deleitam em palavras ásperas—não há felicidade nem neste mundo nem no além.

Verse 19

असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥

Para aqueles cuja mente é tomada pela inveja e que sempre falam com aspereza, até a esposa amada, o filho e os próprios parentes tornam-se como inimigos.

Verse 20

मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥

Aquele que, ao olhar a esposa de outro, acalenta desejo na mente, é um machado para a destruição da própria prosperidade; disso não há dúvida.

Verse 21

यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥

Ó sábio, aquele que se esforça pela destruição do próprio bem verdadeiro—ao ver a prosperidade e o bem-estar dos outros—torna-se invejoso; tal pessoa tem entendimento pervertido.

Verse 22

मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥

Ó duas-vezes-nascido, o homem que deseja a perda alheia entrega-se continuamente à inveja—até contra amigos, filhos, casa, terras, riquezas, grãos e gado.

Verse 23

अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥

Então, por ser indisciplinado e ter a mente tomada pela inveja, os poderosos Haihayas e os Tālajaṅghas tornaram-se seus inimigos.

Verse 24

यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥

Aquele a quem o Senhor de Lakṣmī, Viṣṇu, é favorável, tem a boa fortuna aumentada. Mas aquele de quem o mesmo Senhor se afasta, tem a fortuna diminuída.

Verse 25

तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥

Ó Nārada, filhos e netos, riquezas, grãos, casas e o restante permanecem apenas enquanto o Senhor de Lakṣmī (Viṣṇu) lança o seu olhar de graça, de soslaio.

Verse 26

अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥

Ó melhor entre os brāhmaṇas, até o tolo, o cego, o surdo e o de mente embotada tornam-se dignos de louvor—sim, tornam-se valentes e discernentes—quando são contemplados por Mādhava (Viṣṇu).

Verse 27

सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥

A boa fortuna daquele em quem surge o sinal da inveja e de faltas semelhantes diminui. Não há dúvida nisso, especialmente quando há ódio aos seres vivos.

Verse 28

सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥

Ó melhor dos sábios, o homem que continuamente abriga ódio contra alguém—seja quem for—vê destruídos todos os seus ganhos auspiciosos e o seu bem mais elevado.

Verse 29

असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥

Aquele em quem a inveja (asūyā) cresce sem cessar, o Senhor Viṣṇu lhe volta o rosto. Depois disso, com certeza, sua riqueza, seus grãos e a prosperidade de suas terras são destruídos.

Verse 30

विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥

O ahaṅkāra (ego) destrói o viveka (discernimento). E da falta de discernimento nos seres vivos, as calamidades inevitavelmente surgem; portanto, deve-se abandonar o ego.

Verse 31

अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥

Ao rei em quem surge o ahaṅkāra, a ruína chega com grande rapidez. E ao rei cuja mente é tomada pela inveja, a destruição vem também juntamente com seus inimigos.

Verse 32

आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥

Uma batalha terrível prosseguiu sem cessar por um mês inteiro. E ele foi derrotado pelos inimigos Haihayas e Tālajaṅghas.

Verse 33

वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥

Então Bāhu foi para a floresta com sua própria esposa, que estava grávida. Ali, ao ver o grande lago, alcançou a suprema contentação.

Verse 34

असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥

Ao verem a disposição de sua mente, tomada de ciúme, as aves que habitavam o lago desapareceram—um espetáculo deveras assombroso e extraordinário.

Verse 35

अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥

“Ai de nós, que aflição! Que forma terrível chegou aqui!” Assim clamaram aquelas aves e, apressadas, entraram em sua morada.

Verse 36

सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥

Tendo-se banhado no lago, o rei—alegre na companhia de suas duas esposas—bebeu da água deleitosa e então repousou ao pé de uma árvore.

Verse 37

तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥

Quando aquele de braços poderosos foi à floresta, o povo—ainda protegido apenas por ele—passou a enumerar seus defeitos e a exclamar repetidas vezes: “Vergonha! Vergonha!”

Verse 38

यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥

Ó duas-vezes-nascido, qualquer pessoa—seja quem for—que possua virtude é a mais digna de louvor; mas mesmo quem reúna toda prosperidade, se carece de virtude, é censurado pelo povo.

Verse 39

अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥

Nos mundos, não há morte igual à desonra. Quando Bāhu foi para a floresta, o povo daquele reino alcançou a suprema satisfação, como quem se alivia quando a febre ardente se dissipa.

Verse 40

निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥

Muitas vezes censurado, Bāhu permaneceu na floresta como se estivesse morto; e, tendo arruinado suas próprias ações (mérito) e sua fama no mundo, ó o melhor entre os duas-vezes-nascidos.

Verse 41

नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥

Não há morte como a desonra; não há inimigo como a ira. Não há pecado como a calúnia; não há embriaguez como a ilusão (moha).

Verse 42

नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥

Não há difamação como a inveja; não há fogo como o desejo. Não há laço como o apego (rāga), nem veneno como a convivência mundana à qual se adere.

Verse 43

एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥

Assim, lamentando-se de muitas maneiras, Bāhu ficou tomado por profunda tristeza; e, pelo ardor angustiante de sua mente, seu corpo se consumiu e ele entrou no estado de velhice.

Verse 44

गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥

Depois de muito tempo decorrido, perto do āśrama de Aurva, o rei Bāhu—afligido pela enfermidade—veio a falecer, ó melhor dos sábios.

Verse 45

तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥

Sua esposa mais jovem, então grávida e tomada pela dor, lamentou por longo tempo de muitos modos e, no coração, decidiu partir com ele.

Verse 46

समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥

E, reunindo a lenha, ergueu a pira funerária; tomada por imensa dor, colocou-o sobre ela e, em seguida, ela mesma subiu, iniciando o ato de entrar na pira.

Verse 47

एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥

Nesse ínterim, o sábio rishi Aurva—morada de fulgor espiritual—soube de tudo isso por meio do samādhi supremo.

Verse 48

भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥

Os senhores dos sábios, conhecedores dos três tempos, contemplam o passado, o futuro e o presente com o olho da sabedoria; essas grandes almas estão livres de inveja.

Verse 49

तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥

Aquele sábio—um acúmulo de fulgor espiritual gerado pelas austeridades, e igual em mérito a Aurva—chegou ao lugar onde a virtuosa senhora Bāhupriyā residia.

Verse 50

चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥

Ao vê-la pronta para subir à pira funerária, o mais eminente dos sábios proferiu palavras que alcançam a própria raiz do dharma.

Verse 51

और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥

Aurva disse: “Ó senhora virtuosa, amada do melhor dos reis, não cometas uma ousadia precipitada. Pois em teu ventre habita um futuro cakravartin, destruidor de inimigos.”

Verse 52

बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥

Ó princesa auspiciosa, mulheres com filhos pequenos, mulheres grávidas, as que ainda não menstruaram e as que estão menstruando não sobem à pira funerária.

Verse 53

ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥

Para pecados como o de matar um brâmane e outros semelhantes, as mais altas autoridades ensinaram expiações; porém, para o hipócrita, o difamador e até para o matador de um embrião, não há expiação.

Verse 54

नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥

Ó Sruvate, não há expiação para o nāstika (o que nega a fé), para o ingrato, para quem despreza o Dharma, e nem mesmo para quem trai a confiança.

Verse 55

तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥

Portanto, ó formosa, não deves cometer este grande pecado. Toda a tristeza que aqui surgiu se aquietará por completo e se converterá em paz.

Verse 56

इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥

Assim interpelada pelo sábio—que falou para o bem de todo o mundo—essa mulher virtuosa, oprimida por intensa dor, lamentou-se e, perdendo o domínio de si, caiu ao chão aflita.

Verse 57

और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥

Aurva também lhe falou de novo—conhecedor do sentido de todos os śāstras: “Não chores, ó princesa; alcançarás a mais alta prosperidade.”

Verse 58

मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥

Ó nobre senhora, não derrames lágrimas. Hoje, este que partiu deve ser cremado pelos virtuosos. Portanto, abandona o luto e realiza o rito apropriado ao tempo devido.

Verse 59

पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥

Seja erudito ou tolo, pobre ou próspero, de má conduta ou de boa conduta—para todos, em toda parte, a morte é igual.

Verse 60

नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥

Seja na cidade ou igualmente na floresta, neste assunto diz-se que o destino (daiva) predomina.

Verse 61

यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥

Qualquer ação antiga que tenha sido praticada, o seu fruto é precisamente o que aqui se experimenta. Nisto, considero que somente o destino (daiva) é a causa; porém as pessoas comuns, presas a condições limitantes, pensam de outro modo.

Verse 62

गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥

Seja no ventre, na infância, na juventude ou mesmo na velhice—ó de face de lótus—os seres inevitavelmente hão de entrar sob o domínio da Morte.

Verse 63

हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥

Govinda tanto abate quanto protege os seres que permanecem sob o domínio do próprio karma. Contudo, os ignorantes lançam culpa e calúnia sobre meras causas secundárias—apenas sobre as criaturas e os instrumentos.

Verse 64

तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥

Portanto, abandona a tristeza e torna-te feliz, ó mulher de nobres votos. Cumpre os deveres ligados ao teu esposo e, com discernimento, permanece firme e serena.

Verse 65

एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥

Este corpo é cercado por incontáveis sofrimentos e doenças; oferece apenas a aparência de felicidade, está repleto de muitas aflições e é contido pelo laço do karma.

Verse 66

इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥

Tendo-a assim consolado, o sábio de grande entendimento fez com que, por meio dela, se realizassem os ritos e deveres necessários. Livre do pesar, a dama esguia inclinou-se em reverência e então falou ao senhor dos munis.

Verse 67

किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥

Que há de surpreendente nisto—que os virtuosos desejem o fruto de suas ações para o bem dos outros? Pois as árvores, sobre a face da terra, não dão frutos para o próprio deleite.

Verse 68

योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥

Aquele que, compreendendo os sofrimentos alheios, os desperta com palavras nobres—esse é verdadeiramente Viṣṇu, estabelecido na realidade, pois permanece dedicado ao bem dos outros.

Verse 69

अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥

Aquele que se entristece com a tristeza alheia e se alegra com a alegria alheia—só ele é Hari, o Senhor dos mundos, que assumiu forma humana.

Verse 70

सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥

Os virtuosos ouvem e estudam os śāstra para se libertarem do sofrimento alheio; de fato, os santos declaram que o verdadeiro propósito do śāstra é destruir a dor de todos os seres.

Verse 71

यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥

Onde os santos habitam e agem segundo o dharma, a dor não pode afligir. Onde brilha Mārtaṇḍa, o Sol, como poderia haver trevas?

Verse 72

इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥

Tendo falado assim, ela então realizou, à margem daquele lago, os ritos para o próprio esposo e as demais observâncias prescritas, exatamente conforme o procedimento ensinado pelo sábio.

Verse 73

स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥

Enquanto o sábio ali permanecia, o rei—ardendo em esplendor como o senhor dos devas—saiu do meio da pira funerária e tomou assento num magnífico vimāna, carro celestial.

Verse 74

प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥

Tendo-se prostrado diante daquele senhor entre os sábios, Caurva alcançou a Morada suprema. Mesmo os que estão carregados de grandes pecados, ou enredados em faltas menores, chegam certamente ao Estado mais alto quando são agraciados pelo olhar dos grandes.

Verse 75

कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥

Ó melhor entre os virtuosos, se uma alma justa contempla aquele corpo — ou suas cinzas, ou mesmo sua fumaça — ela alcança o destino supremo.

Verse 76

पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥

Depois de realizar os ritos fúnebres de seu esposo, ela foi ao āśrama do sábio; e ali, ó Nārada, dedicou-se a servi-lo, juntamente com sua coesposa.

Verse 77

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥

Assim termina o sétimo capítulo, chamado “A Grandeza do Gaṅgā”, na Primeira Parte (Pūrva-bhāga), Primeira Seção (Prathama-pāda) do sagrado Bṛhannāradīya Purāṇa.