
Sanaka instrui Nārada sobre a conduta ortodoxa do varṇāśrama: condena o paradharma, prescreve a realização dos saṁskāras desde o garbhādhāna; descreve os ritos de gravidez e nascimento (sīmantakarma, jātakarma, nāndī/vṛddhi-śrāddha), as normas de nomeação e o tempo do cūḍākaraṇa, com expiações por falhas. Define as idades do upanayana por varṇa, as penalidades por perder a janela principal e os emblemas corretos (cinto, peles, bastão—materiais e medidas—, vestes). Em seguida codifica o brahmacarya: residir com o guru, viver de esmolas, recitar o Veda diariamente, cumprir Brahma-yajña e tarpaṇa, restrições alimentares e rigorosa etiqueta de saudações—quem honrar e quem evitar. Conclui com tempos auspiciosos e inauspiciosos, tithis que frutificam as dádivas (Manvādī/Yugādī/Akṣaya) e regras de anadhyāya, advertindo que estudar em períodos proibidos destrói o bem-estar e é tido como grave pecado; por fim afirma que o estudo do Veda é o caminho essencial do brāhmaṇa, e que o Veda é Viṣṇu como Śabda-Brahman.
Verse 1
सनक उवाच । वर्णाश्रमाचारविधिं प्रवक्ष्यामि विशेषतः । श्रृणुष्व तन्मुनिश्रेष्ट सावधानेन चेतसा ॥ १ ॥
Sanaka disse: “Explicarei em detalhe as regras de conduta prescritas para as varṇas e os āśramas. Portanto, ó melhor dos sábios, escuta com a mente plenamente atenta.”
Verse 2
यः स्वधर्मं परित्यज्य परधर्मं समाचरेत् । पाषंडः स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः ॥ २ ॥
Aquele que abandona o próprio svadharma e pratica o paradharma de outrem deve ser conhecido como pāṣaṇḍa (herege); fica excluído de todo dharma.
Verse 3
गर्भाधानादिसंस्काराः कार्या मंत्रविधानतः । स्त्रीणाममंत्रतः कार्या यथाकालं यथाविधि ॥ ३ ॥
Os saṃskāras, começando pelo garbhādhāna, devem ser realizados segundo o procedimento prescrito com mantras. Para as mulheres, devem ser feitos sem mantras, no tempo devido e da maneira correta.
Verse 4
सीमंतकर्म प्रथमं चतुर्थे मासि शस्यते । षष्टे वा सत्पमे वापि अष्टमे वापि कारयेत् ॥ ४ ॥
O rito chamado Sīmantakarma é recomendado primeiramente no quarto mês da gestação; pode também ser realizado no sexto, sétimo ou oitavo mês.
Verse 5
जाते पुत्रे पिता स्नात्वा सचैलं जातकर्म च । कुर्य्याच्च नांदीश्राद्धं च स्वस्तिवाचनपूर्वकम् ॥ ५ ॥
Quando nasce um filho, o pai—tendo-se banhado e vestido roupas limpas—deve realizar o jātakarma (rito do nascimento) e também celebrar o nāndī-śrāddha, precedido por recitações auspiciosas (svasti-vācana).
Verse 6
हेम्ना वा रजतेनापि वृद्धिश्राद्धं प्रकल्पयेत् । अन्नेन कारयेद्यस्तु स चंडाल समो भवेत् ॥ ६ ॥
Deve-se organizar o vṛddhi-śrāddha com ouro, ou mesmo com prata; mas quem o fizer apenas com comida torna-se igual a um caṇḍāla (pária).
Verse 7
कृत्वाभ्युदयिकं श्राद्धं पिता पुत्रस्य वाग्यतः । कुर्वीत नामनिर्द्देशं सूतकांते यथाविधि ॥ ७ ॥
Depois de realizar o śrāddha auspicioso (abhyudayika), o pai—no momento apropriado para o filho—deve, ao término do sūtaka (período de impureza do nascimento), declarar formalmente o nome da criança conforme o rito prescrito.
Verse 8
अस्पष्टमर्थहीनं च ह्यतिगुर्वक्षरान्वितम् । न दद्यान्नाम विप्रेन्द तथा च विषमाक्षरम् ॥ ८ ॥
Ó melhor dos brāhmaṇas, não se deve conceder um nome que seja obscuro, sem significado, carregado de sílabas excessivamente pesadas, ou composto de sílabas irregulares e desiguais.
Verse 9
तृतीयवर्षे चौलं च पंचमे षष्टसम्मिते । सत्पमे चाष्टमे वापि कुर्याद् गृह्योक्तमार्गतः ॥ ९ ॥
No terceiro ano deve-se realizar o rito do corte de cabelo (cūḍākaraṇa). Alternativamente, pode ser feito no quinto ano, no sexto, ou mesmo no sétimo ou oitavo—seguindo o procedimento estabelecido nos Gṛhya-sūtras.
Verse 10
दैवयोगादतिक्रांते गर्भाधानादिकर्मणि । कर्तव्यः पादकृच्छ्रो वै चौले त्वर्द्धं प्रकल्पयेत् ॥ १० ॥
Se, por um desígnio inevitável do destino, os saṃskāras começando com o garbhādhāna tiverem sido perdidos ou deixados caducar, deve-se certamente cumprir a penitência chamada pāda-kṛcchra; porém, no caso do cūḍā‑karma (tonsura), prescreve-se apenas metade dessa penitência.
Verse 11
गर्भाष्टमेऽष्टमे वाब्दे बटुकस्योपनायनम् । आषोडशाब्दपर्यंतं गौणं कालमुशंति च ॥ ११ ॥
O upanayana (iniciação do fio sagrado) de um menino é prescrito no oitavo ano contado desde a concepção, ou no oitavo ano contado desde o nascimento; e os sábios também afirmam que até o décimo sexto ano o tempo ainda é considerado secundário (aceitável, embora não ideal).
Verse 12
गर्भैकादशमेऽब्दे तु राजन्यस्योपनायनम् । आद्वाविंशाब्दपर्यंतं कालमाहुर्विपश्चितः ॥ १२ ॥
Para um kṣatriya (rājanya), o upanayana (iniciação para o estudo védico) é prescrito no décimo primeiro ano contado desde a concepção; os eruditos declaram que o período permitido se estende até o vigésimo segundo ano.
Verse 13
वैश्वोपनयनं प्रोक्तं गर्भाद्द्वादशमे तथा । चतुर्विंशाब्दपर्यंतं गौणमाहुर्मनीषिणः ॥ १३ ॥
O rito chamado “vaiśva‑upanayana” (upanayana universal) é dito ser realizado no décimo segundo ano contado desde a concepção; e os sábios declaram que até o vigésimo quarto ano ele ainda é permitido, porém apenas em sentido secundário (menos ideal).
Verse 14
एतत्कालावधेर्यस्य द्विजस्यातिक्रमो भवेत् । सावित्रीपतितं विद्यात्तं तु नैवालपेत्कदा ॥ १४ ॥
Se um duas-vezes-nascido deixa passar o prazo prescrito sem cumprir a disciplina de Sāvitrī, saiba-se que caiu de Sāvitrī; nunca se deve dirigir-lhe a palavra nem associar-se com ele em tempo algum.
Verse 15
द्विजोपनयने विप्र मुख्यकालव्यतिक्रमे । द्वादशाब्दं चरेत्कृच्छ्रं पश्चाज्चांद्रायणं तथा । सांतपनद्वयं चैव कृत्वा कर्म समाचरेत् ॥ १५ ॥
Ó brāhmaṇa, se foi perdido o tempo principal para realizar o upanayana (iniciação do fio sagrado) de um duas-vezes-nascido, deve-se observar a penitência Kṛcchra por doze anos; depois cumprir também o voto Cāndrāyaṇa e, tendo realizado duas penitências Sāntapana, então executar devidamente o rito requerido.
Verse 16
अन्यथा पतितं विद्यात्कर्त्तापि ब्रह्महा भवेत् । र्मौजी विप्रस्य विज्ञेया धनुर्ज्या क्षत्त्रियस्य तु ॥ १६ ॥
Se for feito de outro modo, contra a regra prescrita, saiba-se que isso causa queda do dharma; e o executor também se torna culpado como um matador de brāhmaṇa. A maujī, o cinto sagrado de capim muñja, é própria do brāhmaṇa; já a corda do arco é o emblema adequado do kṣatriya.
Verse 17
आवी वैश्यस्य विज्ञेया श्रूयतामजिने तथा । विप्रस्य चोक्तमैणेयं रौरवं क्षत्रियस्य तु ॥ १७ ॥
Sabei que a pele apropriada para o Vaiśya é a pele de ovelha; e ouvi também sobre as peles de cervo: para o brāhmaṇa, diz-se ser pele de antílope, enquanto para o kṣatriya é raurava, pele de cervo malhado.
Verse 18
आजं वेश्यस्य विज्ञेयं दंडान्वक्ष्ये यथाक्रमम् । पालाशं ब्राह्मणस्योक्तं नृपस्यौदुम्बरं तथा ॥ १८ ॥
Sabei que o bastão (daṇḍa) do Vaiśya deve ser feito de madeira de aja. Descreverei os bastões na devida ordem: para o brāhmaṇa, diz-se madeira de palāśa; e para o rei (kṣatriya), madeira de udumbara.
Verse 19
बैल्वं वैश्यस्य विज्ञेय तत्प्रमाणं श्रृणुष्व मे । विप्रस्य केशमानं स्यादाललाटं नृपस्य च ॥ १९ ॥
Sabe que a (devida) medida para o vaiśya é chamada “bailva”. Ouve de mim o seu padrão: para o brāhmaṇa, mede-se até a linha do cabelo; e para o rei (kṣatriya), até a testa.
Verse 20
नासाग्रसंमितं दण्डं वैश्यस्याहुर्विपश्चितः । तथा वासांसि वक्ष्यामि विप्रादीनां यथाक्रमम् ॥ २० ॥
Os sábios declaram que o bastão (daṇḍa) do vaiśya deve ser medido até a ponta do nariz. Agora descreverei também, na devida ordem, as vestes prescritas aos brāhmaṇas e às demais varṇas.
Verse 21
कषायं चैव मांजिष्टं हारिद्रं च प्रकीर्तितम् । उपनीतो द्विजो विप्र परिचर्यापरो गुरोः ॥ २१ ॥
Também são proclamadas as vestes cor de ocre, o vermelho mañjiṣṭhā e o amarelo haridrā (cúrcuma). Tendo recebido a iniciação do fio sagrado (upanayana, yajñopavīta), o duas-vezes-nascido—ó brāhmaṇa—deve dedicar-se ao serviço do seu mestre.
Verse 22
वेदग्रहणपर्यंतं निवसेद्गुरुवेश्मनि । प्रातः स्नायी भवेद्वर्णी समित्कुशफलादिकान् ॥ २२ ॥
Até dominar plenamente os Vedas, o estudante deve residir na casa do mestre. O brahmacārin deve banhar-se ao amanhecer e obter lenha, relva kuśa, frutos e outros requisitos (para o guru e para os ritos).
Verse 23
गुर्वर्थमाहरेन्नित्यं कल्ये कल्ये मुनीश्वर । यज्ञोपवीतमजिनं दंडं च मुनिसत्तम ॥ २३ ॥
Ó senhor entre os sábios, a cada manhã sem falhar, ele deve trazer diariamente, para o bem do seu mestre, o fio sagrado (yajñopavīta), a pele de veado e o bastão do mendicante—ó melhor dos ascetas.
Verse 24
नष्टे भ्रष्टे नवं मंत्राद्धृत्वा भ्रष्टं जले क्षिपेत् । वर्णिनो वर्त्तनं प्राहुर्भिक्षान्नेनैव केवलम् ॥ २४ ॥
Se o texto do mantra se perde ou se corrompe, deve-se tomar uma versão nova e correta do ensinamento do mantra e lançar a versão defeituosa na água. Os sábios declaram que o sustento apropriado do varṇin/brahmacārin é unicamente o alimento obtido por esmolas.
Verse 25
भिक्षा च श्रोत्रियागारादाहरेत्प्रयतेंद्रियः । भवत्पूर्वं ब्राह्मणस्य भवन्मध्यं नृपस्य च ॥ २५ ॥
Com os sentidos refreados, deve obter esmolas na casa de um śrotriya, erudito do Veda. Ao dirigir-se a um brāhmaṇa, deve colocar o respeitoso “bhavat” no início; e ao dirigir-se a um rei, deve pôr “bhavat” no meio da saudação.
Verse 26
भवदत्यं विशः प्रोक्तं भिक्षाहरणकं वचः । सांयप्रातर्वह्निकार्यं यथाचारं जितेंद्रियः ॥ २६ ॥
Deve falar apenas palavras verdadeiras, como é prescrito ao Vaiśya, e viver de palavras adequadas para obter esmolas. Autocontrolado, deve realizar os ritos do fogo ao entardecer e ao amanhecer, segundo a disciplina tradicional de conduta.
Verse 27
कुर्यात्प्रतिदिनं वर्णीं ब्रह्मयज्ञं च तर्पणम् । अग्निकार्यपरित्यागी पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥
Um brahmacārin deve, diariamente, realizar a recitação do Veda, o Brahma-yajña e as oferendas de tarpaṇa. Aquele que abandona os deveres prescritos do ritual do fogo é declarado pelos sábios como um caído.
Verse 28
ब्रह्मयज्ञविहीनश्च ब्रह्महा परिकीर्तितः । देवताभ्यर्च्चनं कुर्याच्छुश्रूषानुपदं गुरोः ॥ २८ ॥
Aquele que negligencia o Brahma-yajña é proclamado como matador de Brahman (brahmahā). Portanto, deve adorar as divindades e, continuamente, prestar serviço atento e obediente ao seu guru.
Verse 29
भिक्षान्नं भोजयेन्नित्यं नैकान्नाशी कदाचन । आनीयानिन्द्यविप्राणां गृहाद्भिक्षां जितेंद्रियः ॥ २९ ॥
Aquele que tem autocontrole deve alimentar-se sempre apenas do alimento de esmola (bhikṣā), e nunca tornar-se alguém que come de muitas casas. Com os sentidos conquistados, traga a esmola das moradas de brāhmaṇas irrepreensíveis.
Verse 30
निवेद्य गुरवेऽश्रीयाद्वाग्यतस्तदनुज्ञया । मधुस्त्रीमांसलवणं ताम्बूलं दंतधावनम् ॥ ३० ॥
Tendo primeiro comunicado ao Guru, e com a fala contida, deve-se tomar apenas com sua permissão. Nesta disciplina, renuncie-se ao mel, à convivência com mulheres, à carne, ao sal, ao bétel (tāmbūla) e à limpeza dos dentes.
Verse 31
उच्छिष्टभोजनं चैव दिवास्वापं च वर्जयेत् । छत्रपादुक गंधांश्च तथा माल्यानुलेपनम् ॥ ३१ ॥
Deve-se evitar comer sobras ou alimento impuro, e também evitar dormir durante o dia. Do mesmo modo, abstenha-se do uso de guarda-sol e calçado, bem como de perfumes, guirlandas e unguentos corporais.
Verse 32
जलकेलिं नृत्यगीतवाद्यं तु परिवर्जयेत् । परिवादं चोपतापं विप्रलापं तथांजनम् ॥ ३२ ॥
Deve-se evitar brincadeiras na água, dança, canto e música instrumental; e também afastar-se da difamação, de causar aflição aos outros, de conversa frívola e do uso de colírio/añjana como adorno.
Verse 33
पाषण्ड जनसंयोगं शूद्रसंगं च वर्जयेत् । अभिवादनशीलः स्याद् वृद्धेषु च यथाक्रमम् ॥ ३३ ॥
Evite-se a associação com os pāṣaṇḍas (hereges) e também a companhia imprópria com os Śūdras. Seja alguém habituado a saudações reverentes e preste honra aos mais velhos segundo a devida ordem.
Verse 34
ज्ञानवृद्धास्तपोवृद्धा वयोवृद्धा इति त्रयः । आध्यात्मिकादिदुःखानि निवारयति यो गुरुः ॥ ३४ ॥
Há três tipos de “anciãos”: os maduros no conhecimento, os maduros na austeridade (tapas) e os maduros na idade. Mas somente é verdadeiramente Guru aquele que remove os sofrimentos, começando pelos ādhātmika, as aflições interiores.
Verse 35
वेदशास्त्रोपदेशेन तं पूर्वमभिवादयेत् । असावहमिति ब्रूयाद्दिजो वै ह्यभिवादने ॥ ३५ ॥
Pelo ensinamento dos Vedas e dos śāstras, deve-se primeiro oferecer reverente saudação a ele (ao ancião ou ao mestre). E, no ato da saudação, o dvija, o “duas-vezes-nascido”, deve dizer: “Eu sou…”, identificando-se.
Verse 36
नाभिवाद्याश्च विप्रेण क्षत्रियाद्याः कथंचन । नास्तिकं भिन्नमर्यादं कृतन्घं ग्रामयाजकम् ॥ ३६ ॥
Um brāhmaṇa não deve, em circunstância alguma, saudar como inferior um kṣatriya nem as demais varṇas inferiores. Do mesmo modo, deve evitar o nāstika (incrédulo), o que rompe as normas estabelecidas, o ingrato e o sacerdote de aldeia que realiza ritos por sustento.
Verse 37
स्तेनं च कितवं चैव कदाचिन्नाभिवादयेत् । पाषण्डं पतितं व्रात्यं तथा नक्षत्रजीविनम् ॥ ३७ ॥
Nunca se deve oferecer saudação respeitosa a um ladrão ou a um trapaceiro. Nem a um pāṣaṇḍa (herege), a um caído, a um vrātya que se desviou da disciplina védica, nem àquele que vive das estrelas, fazendo da astrologia seu sustento.
Verse 38
तथा पातकिनं चैव कदाचिन्नाभिवादयेत् । उन्मत्तं च शठं धूर्त्तं धावन्तमशुचिं तथा ॥ ३८ ॥
Do mesmo modo, nunca se deve oferecer saudação formal a um pecador. Nem se deve saudar um louco, um enganador astuto, um velhaco, alguém que esteja correndo, ou alguém que esteja impuro.
Verse 39
अभ्यक्तशिरसं चैव जपन्तं नाभिवादयेत् । विवादशीलिनं चंडं वमंतं जलमध्यगम् ॥ ३९ ॥
Não se deve oferecer reverência àquele cuja cabeça está ungida com óleo, nem àquele que está absorto no japa. Tampouco se deve saudar o litigioso e violento, o que está vomitando, ou o que se encontra de pé no meio da água.
Verse 40
भिक्षान्नधारिणं चैव शयानं नाभिवादयेत् । भर्तृघ्नी पुष्पिणीं जारां सूतिकां गर्भपातिनीम् ॥ ४० ॥
Não se deve oferecer reverência a quem carrega alimento de esmola, nem a quem está deitado. Do mesmo modo, não se deve saudar a mulher que matou o marido, a mulher menstruada, a adúltera, a parturiente, nem aquela que provocou aborto ou perda do feto.
Verse 41
कृतन्घीं च तथा चंडीं कदाचिन्नाभिवादयेत् । सभायां यज्ञशालायां देवतायतनेष्वपि ॥ ४१ ॥
Nunca se deve oferecer reverência a uma mulher ingrata, nem a uma mulher violenta ou impura—especialmente numa assembleia, no salão do yajña (yajña-śālā), ou mesmo dentro dos templos, moradas das deidades.
Verse 42
प्रत्येकं तु नमस्कारो हंति पुण्यं पुराकृतम् । श्राद्धं व्रतं तथा दानं देवताभ्यार्चनं तथा ॥ ४२ ॥
Mas cada saudação indevida destrói o mérito acumulado anteriormente; do mesmo modo, ela compromete os frutos dos ritos de śrāddha, dos votos sagrados (vrata), da caridade (dāna) e também da adoração às deidades.
Verse 43
यज्ञं च तर्पणं चैव कुर्वंतं नाभिवादयेत् । कृतेऽभिवादने यस्तु न कुर्यात्प्रतिवादनम् ॥ ४३ ॥
Não se deve oferecer uma saudação formal a quem está realizando um yajña ou fazendo o tarpaṇa (libações). E se alguém, após ser saudado, não retribui a saudação, isso também é conduta imprópria.
Verse 44
नाभिवाद्यः स विज्ञेयो यया शूद्रस्तथैव सः । प्रक्षाल्य पादावाचम्य गुरोरभिमुखः सदा ॥ ४४ ॥
Deve-se entender que ele é alguém a quem não se deve saudar com reverência—nesse aspecto, é como um Śūdra. Depois de lavar os pés e fazer ācāmana (sorver água para purificação), deve-se permanecer sempre voltado para o Guru, atento e respeitoso.
Verse 45
तस्य पादौ च संगृह्य अधीयीत विचक्षणः । अष्टकासु चतुर्दश्यां प्रतिपत्पर्वणोस्तथा ॥ ४५ ॥
O estudante discernente, após segurar com reverência os pés do mestre, deve dedicar-se ao estudo sagrado—especialmente nos dias de Aṣṭakā, no dia caturdaśī (décimo quarto dia lunar) e também nas junções festivas dos parvan, como pratipat e outros dias parvan.
Verse 46
महाभरण्यां विप्रेद्रं श्रवणद्वादशीदिने । भाद्रपदापरपक्षे द्वितीयायां तथैव च ॥ ४६ ॥
Ó melhor dos brāhmaṇas, observe-se (isso) no nakṣatra Mahābharaṇī, no dia de Śravaṇa-dvādaśī; e igualmente no dia dvitīyā (segundo dia lunar) da quinzena escura de Bhādrapada.
Verse 47
माघस्य शुक्लसप्तम्यां नवम्यामाश्विनस्य च । परिवेषं गते सूर्ये श्रोत्रिये गृहमागते ॥ ४७ ॥
No sétimo dia da quinzena clara de Māgha, e também no nono dia de Āśvina—quando o Sol é visto com halo (pariveṣa) e quando um brāhmaṇa śrotriya, versado nos Vedas, chega à casa—tais ocasiões são tidas como especialmente auspiciosas para a observância e a doação.
Verse 48
बंधिते ब्रह्मणे चैव प्रवृद्धकलहे तथा । संध्यायां गर्जिते मेघे ह्यकाले परिवर्षणे ॥ ४८ ॥
Quando um brāhmaṇa é posto em cativeiro, quando as contendas se intensificam demasiadamente, quando as nuvens trovejam ao crepúsculo e quando a chuva cai fora de estação—tudo isso é reconhecido como condições de mau agouro.
Verse 49
उल्काशनिप्रपाते च तथा विप्रेऽवमानिते । मन्वादिषु च देवर्षे युगादिषु चतुर्ष्वपि ॥ ४९ ॥
Ó Devarṣi, quando cai um meteoro ou um relâmpago, e também quando um brāhmaṇa é insultado—bem como no início de um Manvantara e no início das quatro Yugas—deve-se estar especialmente vigilante no dharma e cumprir os ritos prescritos.
Verse 50
नाधीयीत द्विजः कश्चित्सर्वकर्मफलोत्सुकः । तृतीया प्राधवे शुक्ला भाद्रे कृष्णा त्रयोदशी ॥ ५० ॥
Nenhum dvija (duas-vezes-nascido) deve estudar as escrituras com ansiedade, cobiçando o fruto de toda ação. E deve-se evitar o estudo em certos tithis: o terceiro dia lunar da quinzena clara no mês de Prādhava e o décimo terceiro dia lunar da quinzena escura no mês de Bhādra.
Verse 51
कार्त्तिके नवमी शुद्धा माघे पंचदशी तिथिः । एता युगाद्याः कथिता दत्तस्याक्षयकारिकाः ॥ ५१ ॥
No mês de Kārttika, o nono tithi puro (Navamī), e no mês de Māgha, o décimo quinto tithi (Paurṇimā, lua cheia), são declarados dias ‘Yugādi’. As dádivas (dāna) oferecidas nessas ocasiões dizem produzir mérito akṣaya, imperecível.
Verse 52
मन्वादींश्च प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व सुसमाहितः । अक्षयुक्छुक्लनवमी कार्तिके द्वादशी सिता ॥ ५२ ॥
Agora descreverei os Manus e o que se segue—ouve com plena atenção. O nono tithi da quinzena clara (Śukla Navamī) é chamado ‘Akṣayuk’; e, no mês de Kārttika, o décimo segundo tithi da quinzena escura (Kṛṣṇa Dvādaśī) é igualmente assinalado.
Verse 53
तृतीया चैत्रमासस्य तथा भाद्रपदस्य च । आषाढशुक्लदशमी सिता माघस्य सप्तमी ॥ ५३ ॥
O terceiro tithi do mês de Caitra, e igualmente o terceiro tithi do mês de Bhādrapada; o décimo tithi da quinzena clara de Āṣāḍha; e o sétimo tithi da quinzena clara de Māgha—estes são declarados tithis auspiciosos para observâncias religiosas.
Verse 54
श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णमा । फाल्गुनस्य त्वमावास्या पौषस्यैकादशी सिता ॥ ५४ ॥
O oitavo dia da quinzena escura (Kṛṣṇāṣṭamī) de Śrāvaṇa, o dia de lua cheia de Āṣāḍha, o dia de lua nova (amāvasyā) de Phālguna e o décimo primeiro dia da quinzena clara (Śukla-ekādaśī) de Pauṣa—estes são tithis lunares especialmente sagrados para a observância religiosa.
Verse 55
कार्तिकी फाल्गुनी चैत्रीं ज्यैष्ठी पंचदशी सिता । मन्वादयः समाख्याता दत्तस्याक्षयकारिकाः ॥ ५५ ॥
O décimo quinto dia da quinzena clara (purnima) nos meses Kārtika, Phālguna, Caitra e Jyaiṣṭha—juntamente com os dias Manvādī—é declarado como tornando o dom (dāna) de fruto inesgotável.
Verse 56
द्विजैः श्रद्धं चकर्त्तव्यं मन्वादिषु युगादिषु । श्राद्धे निमंत्रिते चैवग्रहणे चंद्रसूर्ययोः ॥ ५६ ॥
Os dvija (os “duas-vezes-nascidos”) devem realizar o rito de śrāddha nos inícios dos Manvantara e dos Yuga; do mesmo modo quando forem convidados para um śrāddha, e também no tempo dos eclipses lunar e solar.
Verse 57
अयनद्वितये चैव तथा भूकंपने मुने । गलग्रहे दुर्द्दिने च नाधीयीत कदाचन ॥ ५७ ॥
Ó sábio, nunca se deve empreender o estudo védico durante as duas transições do ayana (passagens solsticiais), nem durante um terremoto, nem quando se sofre de afecção na garganta, nem em dias de tempo severo e adverso.
Verse 58
एवमादिषु सर्वेषु अनध्यायेषु नारद । अधीयतां सुमूढानांप्रजांप्रज्ञांयशः श्रियम् ॥ ५८ ॥
Ó Nārada, em todas essas ocasiões de anadhyāya (quando o estudo védico deve ser suspenso), os muito insensatos que ainda assim insistem em estudar perdem prole, inteligência, fama e prosperidade.
Verse 59
आयुष्यं बलमारोग्यं निकृंतति यमः स्वयम् । अनध्याये तु योऽधीते तं विद्याद्वब्रह्मघातकम् ॥ ५९ ॥
O próprio Yama corta a vida, a força e a saúde. Saiba que aquele que estuda durante um período proibido (anadhyāya) deve ser considerado um assassino de Brahman.
Verse 60
न तं संभाषयेद्विप्रन तेन सह संवसेत् । कुंडगोलकयोः केचिज्जडादीनां च नारद ॥ ६० ॥
Um brâmane não deve conversar com ele nem viver com ele. Ó Narada, alguns dizem que essa regra se aplica também a um kunda, a um golaka e aos tolos.
Verse 61
वदंति चोपनयनं तत्पुत्रादिषु केचन । अनधीत्य तु यो वेदमन्त्रय कुरुते श्रमम् ॥ ६१ ॥
Alguns dizem que o rito de Upanayana deve ser realizado para os filhos. Mas quem recita mantras védicos sem o estudo adequado trabalha em vão.
Verse 62
शूद्रतुल्यः स विज्ञेयो नरकस्य प्रियोऽतिथिः । अनधीतश्रुतिर्विप्र आचार प्रतिपद्यते ॥ ६२ ॥
Um brâmane que não estudou a Sruti é conhecido como igual a um Shudra, um convidado bem-vindo do inferno, mesmo que adote uma conduta adequada.
Verse 63
नाचारफलमान्पोति यथा शूद्रस्तथैव सः । नित्यं नैमित्तिकं काम्यं यच्चान्यत्कर्म वैदिकम् ॥ ६३ ॥
Ele não obtém o fruto da conduta adequada, assim como um Shudra; nem ganha resultados de ritos védicos diários, ocasionais ou motivados pelo desejo.
Verse 64
अनधीतस्य विप्रस्य सर्वं भवति निष्फलम् । शब्दब्रह्ममयो विष्णुर्वेदः साक्षाद्धारि स्मृकतः ॥ ६४ ॥
Para o brāhmaṇa que não estudou o Veda, tudo se torna infrutífero. Viṣṇu é da natureza do Śabda‑Brahman, e o Veda é lembrado como o próprio Hari, manifestado diretamente.
Verse 65
वेदाध्यायी ततो विप्रः सर्वान्कामानवाप्नुयात् ॥ ६५ ॥
Portanto, o brāhmaṇa dedicado ao estudo do Veda alcança todos os fins desejados.
Because varṇāśrama-dharma is presented as a regulated sacramental and ethical system; rejecting one’s ordained duty disrupts ritual order and eligibility for Vedic rites, so the text labels such a person as excluded from dharma to protect śāstric continuity and communal purity norms.
It assigns varṇa-specific windows (with an extended ‘secondary’ allowance) and declares that letting the principal time pass causes a fall from Sāvitrī discipline; restoration requires heavy prāyaścitta (long kṛcchra observance, cāndrāyaṇa, and sāntapana penances) before performing the rite properly.
Anadhyāya is the mandated suspension of Vedic study on certain calendrical junctures, omens, and disruptions (e.g., solstices, eclipses, earthquakes, severe weather, impurity/illness). The chapter frames violation as spiritually ruinous and even ‘brahma-hatyā’-like, underscoring that correct recitation is inseparable from correct time and purity.
It culminates by identifying Viṣṇu with Śabda-Brahman and remembering the Veda as Hari manifest; thus disciplined study is not merely scholastic but a devotional participation in divine presence.