
स्वरोचिर्जन्म–मनोहरामोक्षण–अस्त्रहृदयप्रदान (Svarocir-janma–Manoramā-mokṣaṇa–Astra-hṛdaya-pradāna)
Sumati's Dharma
Este adhyāya descreve o nascimento de Svarocis e o resgate de Manoramā de uma maldição. Pela graça dos ṛṣi e pelo poder dos mantras das armas sagradas, o vínculo do encanto é desfeito e o sofrimento é curado. Concede-se ainda o «Astra-hṛdaya», o coração dos astra, ensinamento essencial para governar as armas divinas e sanar os efeitos das pragas.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे स्वारोचिषे मन्वन्तरे द्विषष्टितमोऽध्यायः । त्रिषष्टितमोऽध्यायः- ६३ मार्कण्डेय उवाच ततः सह तथा सोऽथ रराम गिरिसानुषु । फुल्लकाननहृद्येषु मनोज्ञेषु सरःसु च ॥
Assim, no venerável Mārkaṇḍeya Purāṇa, no Svārociṣa Manvantara, encerra-se o sexagésimo segundo capítulo. (Agora começa) o sexagésimo terceiro capítulo. Mārkaṇḍeya disse: “Então ele, juntamente com ela, folgou nas encostas da montanha, em lugares deleitosos—encantadores por bosques em flor e também junto a lagos.”
Verse 2
कन्दरेषु च रम्येषु निम्नगापुलिनेṣu च । मनोज्ञेषु तथान्येषु देशेषु मुदितो द्विज ॥
Ele se deleitava, ó brāhmaṇa, em grutas encantadoras, nas margens dos rios e também em outras regiões aprazíveis.
Verse 3
वह्निनाधिष्ठितस्यासीद्यद्रूपन्तस्य तेजसा । अचिन्तयद्भोगकाले निमीलितविलोचना ॥
Com os olhos fechados no momento do deleite, ela imaginou a forma radiante dele, cuja aparência era como se estivesse investida pelo fogo.
Verse 4
ततः कालेन सा गर्भमवाप मुनिसत्तम । गन्धर्ववीर्यतो रूपचिन्तनाच्च द्विजन्मनः ॥
No devido tempo, ela concebeu, ó o melhor dos sábios—pela potência de um gandharva e também pela contemplação de (sua) forma, ó tu de mente bramânica.
Verse 5
तां गर्भधारिणीं सोऽथ सान्त्वयित्वा वरूथिनीम् । विप्ररूपधरो यातस्तया प्रीत्या विसर्जितः ॥
Então, tendo consolado Varūthinī, que trazia um filho no ventre, ele partiu sob o disfarce de um brāhmaṇa, despedido por ela com afeto.
Verse 6
जज्ञे स बालो द्युतिमान् ज्वलन्निव विभावसुः । स्वरोचिभैर्यथा सूर्यः भासयन् सकला दिशः ॥
Nasceu um menino radiante—ardente como o fogo—e, como o sol com seus próprios raios, brilhou iluminando todas as direções.
Verse 7
स्वरोचिभिर्यतो भाति भास्वानिव स बालकः । ततः स्वरोचिरित्येवं नाम्ना ख्यातो बभूव सः ॥
Porque aquele menino brilhava com o seu próprio esplendor como o sol, por isso tornou-se conhecido pelo nome de “Svaroci” (o auto-radiante).
Verse 8
ववृधे च महाभागो वयसाऽनुदिनं तथा । गुणौघैश्च यथा बालः कलाभिः शशिलाञ्छनः ॥
Aquele afortunado crescia dia após dia, em idade e numa torrente de virtudes—como a lua (marcada pela lebre) cresce por seus dígitos (fases).
Verse 9
स जग्राह धनुर्वेदं वेदांश्चैव यथाक्रमम् । विद्याश्चैव महाभागस्तदा यौवनगोचरः ॥
Aprendeu a ciência do arco e flecha e também os Vedas na devida ordem; esse afortunado, ao chegar à juventude, dominou igualmente os diversos ramos do conhecimento.
Verse 10
मन्दराद्रौ कदाचित्स विचरंश्चारुचेष्टितः । ददर्शैकां तदा कन्यां गिरिप्रस्थे भयातुराम् ॥
Certa vez, enquanto vagava pelo monte Mandara com porte gracioso, viu então uma donzela numa saliência da montanha, aflita de medo.
Verse 11
त्रायस्वेति निरीक्ष्यैनं सा तदा वाक्यमब्रवीत् । मा भैषीरिति स प्राह भयविप्लुतलोचनाम् ॥
Fitando-o, ela disse: “Salva-me!” Ele respondeu àquela cujos olhos tremiam de pavor: “Não temas.”
Verse 12
किमेतदिति तेनोक्ते वीरवाक्ये महात्मना । ततः सा कथयामास श्वासाक्षेपप्लुताक्षरम् ॥
Quando o magnânimo falou com palavras heroicas, perguntando: “Que é isto?”, ela começou a narrar, com sílabas entrecortadas e afogadas por ofegos.
Verse 13
कन्योवाच अहमिन्दीवराख्यस्य सुता विद्याधरस्य वै । नाम्ना मनोरमा जाता सुतायां मरुधन्वनः ॥
A donzela disse: “Sou filha do Vidyādhara chamado Indīvara. Meu nome é Manoramā, nascida como filha da (esposa/filha) de Marudhanvan.”
Verse 14
मन्दारविद्याधरजा सखी मम विभावरी । कलावती चाप्यपरा सुता पारस्य वै मुनेः ॥
“Minha amiga é Vibhāvarī, nascida do clã Vidyādhara de Mandāra. Outra amiga é Kalāvatī, verdadeiramente filha do sábio Pāra.”
Verse 15
ताभ्यां सह मया यातं कैलासतटमुत्तमम् । तत्र दृष्टो मुनिः कश्चित्तपसातिकृशाकृतिः ॥
“Juntamente com aquelas duas, fui à excelente encosta/região de Kailāsa. Ali vimos um sábio, com o corpo extremamente consumido pelas austeridades.”
Verse 16
क्षुत्क्षामकण्ठो निस्तेजा दूरपाताक्षितारकः । मयावहसितः क्रुद्धः स तदा मां शशाप ह ॥
“Sua garganta estava ressequida pela fome, parecia sem brilho, e suas pupilas estavam profundamente encovadas. Zombado por mim, enfureceu-se e então me amaldiçoou.”
Verse 17
क्षामक्षामस्वरः किञ्चित्कल्पिताधरपल्लवः । त्वयावहसितो यस्मादनार्ये दुष्टतापसि ॥
“Porque zombaste de mim—de mim, cuja voz é tênue pelo definhamento, cujos lábios mal se formam—ó vil, de conduta perversa, tu que desprezas o asceta!”
Verse 18
तस्मात्त्वामचिरेणैव राक्षसोऽभिभविष्यसि । दत्ते शापे मत्सखीभ्यां स तु निर्भत्सितो मुनिः ॥
“Portanto, em breve um Rākṣasa te dominará.” Proferida a maldição, aquele sábio foi então censurado e injuriado por minhas duas amigas.
Verse 19
धिक् ते ब्राह्मण्यमक्षान्त्या हृतं ते निखिलं तपः । अमर्षणैर्धर्षितोऽसि तपसा नातिकर्षितः ॥
Vergonha para a tua condição de brâmane — pela intolerância, toda a tua austeridade foi arrebatada. Foste provocado e subjugado pela impaciência, não elevado pela tua penitência.
Verse 20
क्षान्त्याऽस्पदं वै ब्राह्मण्यं क्रोधसंयमनं तपः । एतच्छ्रुत्वा ददौ शापं तयोऽप्यमितद्युतिः ॥
A tolerância é, de fato, o fundamento do bramanismo; o refrear da ira é a austeridade verdadeira. Ouvindo isso, aquele de esplendor incomensurável, ainda assim, proferiu uma maldição contra ambos.
Verse 21
एकस्याः कुष्ठमङ्गेषु भाव्यन्यस्यास्तथा क्षयः । तयोस्तथैव तज्जातं यथोक्तं तेन तत्क्षणात् ॥
Para um, surgiria lepra nos membros; para o outro, igualmente, uma enfermidade consumptiva. E tal como ele dissera, assim lhes aconteceu—naquele exato momento.
Verse 22
ममाप्येवं महद्रक्षः समुपैति पदानुगम् । न शृणोषि महानादं तस्यादूरेऽपि गर्जतः ॥
Até a mim se aproxima um grande rākṣasa, seguindo de perto os meus passos. Não ouves o seu poderoso bramido, embora ele berre mesmo de longe?
Verse 23
तृतीयमद्य दिवसं यन्मे पृष्ठान्न मुंचति । अस्त्रग्रामस्य सर्वस्य हृदज्ञाहमद्य ते ॥
Hoje é o terceiro dia em que ele não se afasta das minhas costas (isto é, persegue-me sem cessar). Agora te transmitirei o “hṛdaya”—o núcleo essencial—de toda a hoste de armas (projéteis mantricos).
Verse 24
ते प्रयच्छामि मां रक्ष रक्षसोऽस्मान्महामते । प्रादात् स्वायम्भुवस्यादौ स्वयं रुद्रः पिनाकधृक् ॥
Eu to entrego a ti—ó magnânimo, protege-me; protege-nos do rākṣasa. No princípio, o próprio Rudra, portador do Pināka, o concedeu a Svāyambhuva.
Verse 25
स्वायम्भुवो वसिष्ठाय सिद्धवर्याय दत्तवान् । तेनापि दत्तं मन्मातुः पित्रे चित्रायुधाय वै ॥
Svāyambhuva o deu a Vasiṣṭha, o mais eminente entre os perfeitos. Ele, por sua vez, o deu ao pai de minha mãe, Citrāyudha.
Verse 26
प्रादादुद्वाहिकं सोऽपि मत्पित्रे श्वशुरः स्वयम् । मयापि शिक्षितं वीर सकाशाद् बालया पितुः ॥
Ele também—o sogro de meu pai—o deu a meu pai como dádiva nupcial. E eu igualmente, ó herói, fui instruído nele por meu pai desde a infância.
Verse 27
हृदयं सकलास्त्राणामशेषरिपुनाशनम् । तदिदं गृह्यतां शीघ्रमशेषास्त्रपरायणम् ॥
Este é o hṛdaya—o cerne—de todos os astras, o destruidor de todos os inimigos. Toma-o depressa, pois ele é devotado a (e abrange) todos os poderes das armas.
Verse 28
ततो जहि दुरात्मानमेनं राक्षसमागतम् ॥
Portanto, abate este rākṣasa de natureza perversa que aqui chegou.
Verse 29
मार्कण्डेय उवाच तथैत्यूक्ते ततस्तेन वार्युपस्पृश्य तस्य तत् । अस्त्राणां हृदयं प्रादात् सरहस्यनिवर्तनम् ॥
Disse Mārkaṇḍeya: Tendo isto sido dito, ele então tocou a água para purificação e lhe concedeu o “coração” (o segredo essencial) das armas, juntamente com o método confidencial de recolhimento (chamamento de volta).
Verse 30
एतस्मिन्नन्तरे रक्षस्तत्तदा भीषणाकृति । नर्दमानं महानादमाजगाम त्वरान्वितम् ॥
Entretanto, naquele exato momento, veio rapidamente um rākṣasa de aspecto terrível, rugindo com um grande som estrondoso como o trovão.
Verse 31
मयाभिभूता किं त्राणमुपैषि द्रुतमेहि मे । भक्षामि किञ्चिरेणेति ब्रुवाणं तं ददर्श सः ॥
“Dominado por mim, que refúgio buscarás? Vem depressa a mim; eu te devorarei num instante!”—assim falando, ele o avistou.
Verse 32
स्वरोचिश्चिन्तयामास दृष्ट्वा तं समुपागतम् । गृह्णात्वेष वचः सत्यं तस्यास्त्विति महामुनेः ॥
Vendo-o aproximar-se, Svarociṣa ponderou: “Tome-se isto como verdadeiro— a palavra do grande sábio: ‘Ele a agarrará; assim seja.’”.
Verse 33
जग्राह समुपेत्यैनां त्वरया सोऽपि राक्षसः । त्राहि त्राहीति करुणं विलपन्तीं सुमध्यमाम् ॥
Aquele rākṣasa também se aproximou depressa e a agarrou— a mulher de cintura delgada que chorava lastimosamente: “Salva-me, salva-me!”.
Verse 34
ततः स्वरोचिः संक्रुद्धश्चण्डास्त्रमति भैरवम् । दृष्ट्यां निवेश्य तद्रक्षो ददर्शानिमिषेक्षणः ॥
Então Svarociṣa, enfurecido, fixou no seu olhar a arma extremamente terrível, o Caṇḍāstra; e fitou aquele rākṣasa com olhos sem pestanejar.
Verse 35
तदाभिभूतः स तदा तामुत्सृज्य निशाचरः । प्रसीद शाम्यतामस्त्रं श्रूयताञ्चेत्यभाषत ॥
Dominado por aquilo, o ser que vagueia na noite logo a soltou e disse: «Sê benigno; que a arma se acalme. Ouve-me, por favor».
Verse 36
मोक्षितोऽसऽहं त्वया शापादतिघोरान्महाद्युते । प्रदत्तादतितीव्रेण ब्रह्ममित्रेण धीमता ॥
«Ó ser de grande fulgor, por ti fui libertado de uma maldição terribilíssima — imposta com extrema severidade pelo sábio Brahmamitra.»
Verse 37
उपकारी न मे त्वत्तो महाभागाधिकःऽपरः । येनाहं सुमहाकष्टान्महाशापाद्विमोक्षितः ॥
«Para mim não existe benfeitor maior do que tu, ó o mais afortunado — por ti fui libertado de uma grande maldição, de uma aflição imensa.»
Verse 38
स्वरोचिरुवाच ब्रह्ममित्रेण मुनिना किन्निमित्तं महात्मना । शप्तस्त्वं कीदृशश्चैव शापो दत्तोऽभवत् पुरा ॥
Svarociṣa disse: «Por que motivo foste amaldiçoado pelo sábio magnânimo Brahmamitra? E qual foi essa maldição proferida há muito tempo?»
Verse 39
राक्षस उवाच ब्रह्ममित्रो 'ष्टधा भिन्नमायुर्वेदमधीतवान् । त्रयोदशाधिकरञ्च प्रगृह्याथर्वणो द्विजः ॥
O rākṣasa disse: “Brahmamitra, o duas-vezes-nascido, sacerdote atharvânico, dominara o Āyurveda, dividido em oito ramos; e, tendo assumido essa disciplina, possuía ainda uma divisão adicional em treze partes (autoridades/seções).”
Verse 40
अहञ्चेन्दीवराख्येति ख्यातो 'स्य जनको 'भवम् । विद्याधरपतेः पुत्रो नलनाभस्य खङ्गिनः ॥
“E eu era conhecido pelo nome Endīvara; tornei-me seu pai—pois sou filho de Nalanābha, o senhor portador de espada dos Vidyādhara.”
Verse 41
मया च याचितः पुर्वं ब्रह्ममित्रो 'भवन्मुनिः । आयुर्वेदमशेषं मे भगवन् दातुमर्हसि ॥
“Antes, supliquei ao sábio Brahmamitra: ‘Ó Bem-aventurado, deves conceder-me o Āyurveda inteiro, sem deixar nada de fora.’”
Verse 42
यदा तु बहुशो वीर प्रश्रयावनतस्य मे । न प्रादाद्याचितो विद्यामायुर्वेदात्मिकां मम ॥
“Mas, embora eu pedisse repetidas vezes—curvando-me com humildade—ele não me concedeu esse saber constituído de Āyurveda, mesmo quando solicitado.”
Verse 43
शिष्येभ्यो ददतस्तस्य मयान्तर्धानेन हि । आयुर्वेदात्मिका विद्या गृहीताभूत्तदानघ ॥
“Quando ele o transmitia aos seus discípulos, ó irrepreensível, eu—tornando-me invisível—apoderei-me então desse conhecimento baseado no Āyurveda.”
Verse 44
गृहीतायान्तु विद्यायां मासैरष्टाभिरन्तरात् । ममातिहर्षादभवद्धासो 'तीव पुनः पुनः ॥
Depois de eu ter tomado aquele conhecimento, e após um intervalo de oito meses, por excessiva exaltação, irrompi repetidas vezes em alta gargalhada, de novo e de novo.
Verse 45
प्रत्यभिज्ञाय मां हासान्मुनिः कोपसमन्वितः । विकम्पिकन्धरः प्राह मामिदं परुषाक्षरम् ॥
Reconhecendo-me por aquela risada, o sábio—cheio de ira, com o pescoço a tremer—dirigiu-me estas palavras duras.
Verse 46
राक्षसेनैव यस्मान्मे त्वयादृश्येन दुर्मते । हृता विद्या वहासश्च मामवज्ञाय वै कृतः ॥
Porque tu—um rākṣasa invisível, de mente maligna—roubaste o meu conhecimento; e ainda zombaste de mim, tratando-me com desprezo.
Verse 47
तस्मात्त्वं राक्षसः पाप मच्छापेन निराकृतः । भविष्यसि न सन्देहः सपरात्रेण दारुणः ॥
Portanto, ó pecador—rejeitado pela minha maldição—tornar-te-ás um rākṣasa; não há dúvida: dentro de sete noites, será terrível.
Verse 48
इत्युक्ते प्रणिपाताद्यैरुपचारैः प्रसादितः । स मामाह पुनर्विप्रस्तत्क्षणान्मृदुमानसः ॥
Tendo isso sido dito, ele foi aplacado por prostrações e outros serviços; então aquele brāhmaṇa, com a mente de pronto suavizada, falou-me novamente.
Verse 49
यन्मयोक्तमवश्यं तद्भावि गन्धर्व ! नान्यथा । किन्तु त्वं राक्षसो भूत्वा पुनः स्वं प्राप्स्यसे वपुः ॥
“O que eu disse certamente se cumprirá, ó Gandharva — não pode haver outro desfecho. Contudo, tendo-te tornado um Rākṣasa, voltarás a recuperar o teu próprio corpo.”
Verse 50
नष्टस्मृतिर्यदा क्रुद्धः स्वमपत्यञ्चिखादिषुः । निशाचरत्बं गन्तासि तदस्त्रानलतापितः ॥
“Quando, tendo perdido a memória, te enfureceres e (buscares) devorar a tua própria prole, então—abrasado pelo fogo das armas—entrarás no estado de um errante noturno (niśācara).”
Verse 51
पुनः संज्ञामवाप्य स्वामवाप्स्यसि निजं वपुः । तथैव स्वमधिष्ठानं लोके गन्धर्वसंज्ञिते ॥
“Então, recuperando novamente a tua própria consciência, recobrarás o teu verdadeiro corpo; e do mesmo modo readquirirás a tua morada no mundo conhecido como o dos Gandharvas.”
Verse 52
सोऽहं त्वया महाभाग ! मोक्षितोऽस्मान्महाभयात् । निशाचरत्बाद् यद्वीर ! तेन मे प्रार्थनां कुरु ॥
“Assim, ó afortunado, por ti fui libertado de um grande temor—isto é, do estado de errante noturno (niśācara), ó herói. Portanto, concede-me o meu pedido.”
Verse 53
इमां ते तनयां भार्यां प्रयच्छामि प्रतीच्छ ताम् । आयुर्वेदश्च सकलस्त्वष्टाङ्गो यो मया ततः । मुनेः सकाशात् संप्राप्तस्तं गृहीष्व महामते ॥
“Dou-te esta filha como esposa—aceita-a. E aceita também o Ayurveda completo na sua forma óctupla, que obtive de um sábio, ó magnânimo.”
Verse 54
मार्कण्डेय उवाच । इत्युक्त्वा प्रददौ विद्यां स च दिव्याम्बरोज्ज्वलः । स्रग्भूषणधरो दिव्यं पुराणं वपुरास्थितः ॥
Mārkaṇḍeya disse: “Tendo assim falado, ele concedeu o conhecimento. E ele, resplandecente em vestes divinas, com grinaldas e ornamentos, reassumiu sua antiga e divina forma.”
Verse 55
दत्त्वा विद्यां ततः कन्यां स दातुमुपचक्रमे । तमाह सा तदा कन्या जनितारं स्वरूपिणम् ॥
“Depois de conceder o conhecimento, pôs-se então a entregar a donzela. Nesse momento, a donzela falou com ele—seu pai, agora em sua forma verdadeira.”
Verse 56
अनुरागो ममाप्यत्र तातातीव महात्मनि । दर्शनादेव संजातो विशेषेणोपकारिणि ॥
“Pai, neste assunto até eu senti um afeto profundo—nascido do simples ver daquele magnânimo, sobretudo porque ele tem sido um grande benfeitor.”
Verse 57
किन्त्वेषा मे सखी सा च मत्कृते दुःखपीडिते । अतो नाभिलषे भोगान् भोक्तुमेतेन वै समम् ॥
“Mas ela é minha amiga, e está aflita de tristeza por minha causa. Por isso não desejo fruir prazeres—fruindo-os com ele (como esposo)—enquanto ela sofre.”
Verse 58
पुरुषैरपि नो शक्या कर्तुमित्थं नृशंसता । स्वभावरुचिरैर्मादृक् कथं योषित् करिष्यति ॥
“Tal crueldade não é fácil de cometer nem mesmo por homens. Como, então, poderia uma mulher como eu—naturalmente inclinada à brandura—fazê-lo?”
Verse 59
साहं यथा ते दुःखार्ते मत्कृते कन्यके पितः । तथा स्थास्यामि तद्दुःखे तच्छोकानलतापिता ॥
“Ó pai da donzela! Assim como te vi, por minha causa, afligido pela tristeza, assim também permanecerei nessa mesma tristeza, atormentada pelo fogo desse pesar.”
Verse 60
स्वरोचिरुवाच आयुर्वेदप्रसादेन ते करिष्ये पुनर्नवे । सख्यौ तव महाशोकं समुत्सृज सुमध्यमे ॥
Svārociṣa disse: “Pelo poder benéfico do Āyurveda, eu te farei nova outra vez. Ó amiga—ó de cintura esbelta—abandona essa grande tristeza.”
Verse 61
मार्कण्डेय उवाच ततः पित्रा स्वयं दत्तां तां कन्यां स विधानतः । उपयेमे गिरौ तस्मिन् स्वरोचिश्चारुलोचनाम् ॥
Mārkaṇḍeya disse: “Então, tendo a donzela sido dada por seu próprio pai, ele (Svārociṣa), segundo o rito devido, desposou naquela montanha a jovem de belos olhos.”
Verse 62
दत्तान्तु तां तदा कन्यामभिशान्त्य च भामिनीम् । जगाम दिव्यया गत्यागन्धर्वः स्वपुरं ततः ॥
Depois que a donzela foi assim entregue, e depois de apaziguar a senhora tomada pela paixão, o Gandharva partiu então por um caminho divino para a sua própria cidade.
Verse 63
स चापि सहितस्तन्व्या सदुद्यानन्तदा ययौ । कन्याकायुगलं यत्र तच्छापोत्थगदातुरम् ॥
E ele (Svārociṣa), acompanhado pela donzela de cintura esbelta, foi então àquele jardim onde jaziam as duas jovens, afligidas por uma enfermidade nascida daquela maldição.
Verse 64
ततस्तयोः स तत्त्वज्ञो रोगघ्नैरौषधै रसैः । चकार नीरुजौ देहौ स्वरोचिरपराजितः ॥
Então Svārociṣa, conhecedor dos princípios e invencível, por meio de ervas que destroem as doenças e de essências medicinais, tornou os corpos de ambas livres de enfermidade.
Verse 65
ततोऽतिशोभने कन्ये विमुक्ते व्याधितः शुभे । स्वकान्त्योद्यॊति दिग्भागं चक्राते तन्महीधरम् ॥
Em seguida, aquelas duas donzelas, belíssimas e auspiciosas—libertas da enfermidade—com o próprio fulgor iluminaram as direções e fizeram resplandecer aquela montanha.
The chapter foregrounds moral causality (ridicule of asceticism leading to curse), and the responsible use of knowledge: weapon-lore and medical science become dharmic instruments when transmitted through legitimate lineage and applied to protect and heal rather than to exploit.
Situated in the Svārociṣa Manvantara frame, it supplies an origin-account for Svarocis as a radiance-defined exemplar whose education, protective action, and restorative medicine model the ethical order expected within a Manvantara’s human-celestial society.
Two authoritative transmissions are stressed: (1) the astra-hṛdaya lineage (Rudra → Vasiṣṭha → Citra-yudha → Manoramā’s father → Manoramā → Svarocis), legitimizing martial power; and (2) the Āyurveda lineage (Brahmamitra’s mastery of aṣṭāṅga-Āyurveda), warning against illicit appropriation and affirming restitution through rightful gifting.