Adhyaya 43: Portents of Death (Ariṣṭa-lakṣaṇas) and the Yogin’s Response; Alarka Renounces Kingship

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगधर्मे ओङ्कारध्यायो नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः । त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । अरिष्टानि महाराज ! शृणु वक्ष्यामि तानि ते । येषामालोकनान्मृत्युं निजं जानाति योगवित् ॥

Assim termina, no Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, na seção sobre o Yoga-dharma, o quadragésimo segundo capítulo chamado ‘Capítulo sobre a meditação no Oṃkāra’. Agora começa o quadragésimo terceiro capítulo. Dattātreya disse: ‘Ó grande rei, escuta—eu te direi os presságios; ao vê-los, o conhecedor do yoga compreende a própria morte iminente.’

Verse 2

देवमार्गं ध्रुवं शुक्रं सोमच्छायामरुन्धतीम् । यो न पश्येन्न जीवेत स नरः संवत्सरात् परम् ॥

Aquele que não consegue ver o Caminho dos Deuses (a Via Láctea), Dhruva (a Estrela Polar), Śukra (Vénus), o halo/sombra da Lua e Arundhatī—tal homem não viverá além de um ano.

Verse 3

अरश्मिबिम्बं सूर्यस्य वह्निं चैवांशुमालिनम् । दृष्ट्वैकादशमासात् तु नरो नोर्धन्तु जीवति ॥

Se um homem vê o disco do sol sem raios e o fogo como desprovido de seu fulgor, então, após ver isso, não vive além de onze meses.

Verse 4

वान्ते मूत्रपुरीषे च यः स्वर्णं रजतं तथा । प्रत्यक्षं कुरुते स्वप्ने जीवेत स दशमासिकम् ॥

Aquele que, em sonho, vê claramente ouro e prata no vômito, na urina ou nas fezes—tal pessoa vive (apenas) por dez meses.

Verse 5

दृष्ट्वा प्रेतपिशाचादीन् गन्धर्वनगराणि च । सुवर्णवर्णान् वृक्षांश्च नव मासान् स जीवति ॥

Tendo visto pretas, piśācas e semelhantes, e também ‘cidades dos Gandharvas’ (cidades ilusórias), e árvores de cor dourada—ele vive por nove meses.

Verse 6

स्थूलः कृशः कृशः स्थूलो योऽकस्मादेव जायते । प्रकृतेश्च निवर्तेत तस्यायुश्चाष्टमासिकम् ॥

Se alguém, de repente, fica gordo e depois magro, magro e depois gordo, sem causa, afastando-se de sua constituição normal—sua vida é (apenas) de oito meses.

Verse 7

खण्डं यस्य पदं पार्ष्ण्यां पादस्याग्रे च वा भवेत् । पांशुकर्दमयोर्मध्ये सप्त मासान् स जीवति ॥

Se o pé de um homem se torna ‘quebrado/defeituoso’—seja no calcanhar ou na parte dianteira do pé—e ele é encontrado, por assim dizer, entre poeira e lama, ele vive por sete meses.

Verse 8

गृध्रः कपोतः काकालो वायसो वापि मूर्धनि । क्रव्यादो वा खगो नीलः षण्मासायुः प्रदर्शकः ॥

Se um abutre, uma pomba, um corvo, ou mesmo um corvo‑grande pousar sobre a cabeça de alguém—ou se uma ave azul devoradora de carne o fizer—diz-se que isso indica que lhe restam seis meses de vida.

Verse 9

हन्यते काकपङ्क्तीभिः पांशुवर्षेण वा नरः । स्वां छायामन्यथा दृष्ट्वा चतुः पञ्च स जीवति ॥

Um homem é abatido (encontra a morte) por bandos de corvos ou por uma chuva de pó. E, se vê a própria sombra aparecer de modo diverso (distorcida/antinatural), vive apenas quatro ou cinco dias.

Verse 10

अनभ्रे विद्युतं दृष्ट्वा दक्षिणां दिशमाश्रिताम् । रात्राविन्द्रधनुश्चापि जीवितं द्वित्रिमासिकम् ॥

Se se vê relâmpago quando não há nuvens, especialmente se ele se manifesta na direção do sul; e se se vê um arco-íris à noite—então se diz que a vida restante é de apenas dois ou três meses.

Verse 11

घृते तैले तथादर्शे तोये वा नात्मनस्तनुम् । यः पश्येदशिरस्कां वा मासादूर्ध्वं न जीवति ॥

Se alguém contempla o próprio corpo no ghee, no óleo, num espelho ou na água, e o vê como se estivesse sem cabeça—então não vive além de um mês.

Verse 12

यस्य वस्तसमो गन्धो गात्रे शवसमोऽपि वा । तस्यार्धमासिकं ज्ञेयं योगिनो नृप ! जीवितम् ॥

Ó Rei, se o corpo de uma pessoa exala um odor como o de um pano rançoso/bolorento, ou mesmo como o de um cadáver, então os iogues dizem que se deve saber que sua vida restante é de meio mês.

Verse 13

यस्य वै स्त्रमात्रस्य हृत्पादमवशुष्यते । पिबतश्च जलं शोषो दशाहं सोऽपि जीवति ॥

Se, mesmo com pequeno esforço, a região do coração e os pés de uma pessoa ficam ressequidos e enfraquecidos, e mesmo ao beber água ela sofre de secura, então vive apenas dez dias.

Verse 14

सम्भिन्नो मारुतो यस्य मर्मस्थानानि कृन्तति । हृष्यते नाऽम्बुसंस्पर्शात् तस्य मृत्युरुपस्थितः ॥

Se um vāta (vento vital) desordenado numa pessoa “corta” os pontos vitais (marmas), e ela não sente deleite nem mesmo ao contato com a água, então a morte já se aproximou dela.

Verse 15

ऋक्षवानरयानस्थो गायन् यो दक्षिणां दिशम् । स्वप्ने प्रयाति तस्यापि न मृत्युः कालमिच्छति ॥

Se, em sonho, alguém se dirige para o sul montado num veículo de urso ou de macaco, cantando, então para ele também a morte não se demora (vem no seu tempo).

Verse 16

रक्तकृष्णाम्बरधरा गायन्ती हसती च यम् । दक्षिणाशान्नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति ॥

Se, em sonho, uma mulher vestida de vermelho e preto—cantando e rindo—conduz alguém para o sul, então ele também não viverá (sua morte é iminente).

Verse 17

नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानाṃ महाबलम् । एकं संविक्ष्य वल्गन्तं विद्याद्मृत्युमुपस्थितम् ॥

Se, em sonho, alguém vê um kṣapaṇaka nu (asceta nu), rindo—poderoso e sozinho—saltando de um lado para outro, deve-se saber que a morte chegou (está próxima).

Verse 18

आमस्तकतालाद्यस्तु निमग्नं पङ्कसागरे । स्वप्ने पश्यत्यथात्मानं स सद्यो म्रियते नरः ॥

Se um homem se vê, em sonho, afundado num mar de lama até a coroa da cabeça, esse homem morre imediatamente.

Verse 19

केशाङ्गारांस्तथा भस्म भुजङ्गान्निर्जलां नदीम् । दृष्ट्वा स्वप्ने दशाहात्तु मृत्युरेकादशे दिने ॥

Se, em sonho, alguém vê os cabelos tornarem-se brasas, cinzas, serpentes, ou um rio sem água—então, após dez dias, a morte chega no décimo primeiro dia.

Verse 20

करालैर्विकटैः कृष्णैः पुरुषैरुद्यतायुधैः । पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं लभेन्नरः ॥

Se, em sonho, um homem é atingido por pedras lançadas por homens negros, hediondos e monstruosos, erguendo armas, ele encontra a morte imediatamente.

Verse 21

सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशन्ती याति संमुखम् । विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति ॥

Ao nascer do sol, se um chacal (śivā) vier ao encontro de um homem uivando—quer venha da direção contrária, quer circule ao redor—ele morre imediatamente.

Verse 22

यस्य वै भुक्तमात्रस्य हृदयं बाधते क्षुधा । जायते दन्तघर्षश्च स गतायुर्न संशयम् ॥

Se, imediatamente após comer, a fome aflige o peito (coração) de um homem e surge o ranger/bater dos dentes, sua duração de vida se esgotou—sem dúvida.

Verse 23

दीपगन्धं न यो वेत्ति त्रस्यत्यह्नि तथा निशि । नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति ॥

Aquele que não percebe o cheiro da lâmpada (do seu óleo ou da sua fumaça), que se apavora de dia e de noite, e que não vê o próprio Si (ātman) como se estivesse nos olhos de outrem—esse não vive.

Verse 24

शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा ग्रहगणं तथा । दृष्ट्वा मन्येत संक्षीणमात्मजीवितमात्मवित् ॥

Se alguém vê a arma de Indra (o arco-íris) à meia-noite, ou vê as hostes dos planetas durante o dia, o sábio deve entender que a própria vida está a definhar.

Verse 25

नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्नमनॊन्नती । नेत्रञ्च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् ॥

Se o nariz de um homem se torna torto, se as orelhas caem ou se erguem de modo desigual, e se o olho esquerdo lacrimeja ou verte secreção—sua duração de vida já se foi.

Verse 26

आरक्ततामेति मुखं जिह्वा वा श्यामतां यदा । तदा प्राज्ञो विजानीयान्मृत्युमासन्नमात्मनः ॥

Quando o rosto se torna avermelhado, ou quando a língua fica escura, enegrecida, o sábio deve saber que a morte está próxima dele.

Verse 27

उष्ट्र-रासभयानेन यः स्वप्ने दक्षिणां दिशम् । प्रयाति तञ्च जानीयात् सद्योमृत्युं न संशयः ॥

Aquele que, em sonho, viaja para a direção do sul montado num camelo ou num jumento—sabei que está destinado à morte imediata, sem dúvida.

Verse 28

पिधाय कर्णौ निर्घोषं न शृणोत्यात्मसम्भवम् । नश्यते चक्षुषोर्ज्योतिर्यस्य सोऽपि न जीवति ॥

Se, após tapar os ouvidos, um homem não ouve o som interior que surge de dentro de si, e se a luz (poder) de seus olhos se apaga, tal pessoa já não vive (a morte está próxima).

Verse 29

पततो यस्य वै गर्ते स्वप्ने द्वारं पिधीयते । न चोत्तिष्ठति यः श्वभ्रात्तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

Se, em sonho, um homem parece cair num poço e a entrada se fecha, e se ele não se ergue desse abismo—então sua vida chegou ao fim.

Verse 30

ऊर्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ताः पुनः सम्परिवर्तमाना । मुखस्य चोष्मा शुषिरञ्च नाभेः शंसन्ति पुंसामपरं शरीरम् ॥

Olhar voltado para cima, perda de firmeza; olhos avermelhados e errantes; o calor abandona o rosto e há oco no umbigo—tudo isso anuncia aos homens “outro corpo” (morte e transição).

Verse 31

स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यस्तु न च निष्क्रमते पुनः । जलप्रवेशादपि वा तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

Se, em sonho, alguém entra no fogo e não sai mais—ou, do mesmo modo, entra na água—isso assinala o fim de sua vida.

Verse 32

यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा । स मृत्युम् सप्तरा्त्र्यन्ते नरः प्राप्रोत्यसंशयम् ॥

Aquele que é golpeado ou atormentado por bhūtas malignos, de noite ou de dia—tal homem, sem dúvida, encontra a morte ao fim de sete noites.

Verse 33

स्ववस्त्रममलं शुक्लं रक्तं पश्यत्यथासितम् । यः पुमान् मृत्युमासन्नं तस्यापि हि विनिर्दिशेत् ॥

Se um homem vê sua própria veste branca e limpa como vermelha, ou então como negra, deve-se declarar que a morte também está próxima dele.

Verse 34

स्वभाववैपरीत्यन्तु प्रकृतेश्च विपर्ययः । कथयन्ति मनुष्याणां सदासन्नौ यमान्तकौ ॥

Diz-se que a inversão do temperamento e a perversão do estado natural indicam que Yama e a Morte estão próximos de uma pessoa.

Verse 35

येषां विनीतः सततं येऽस्य पूज्यतमा मताः । तानेव चावजानाति तानेव च विनिन्दति ॥

Aqueles diante de quem ele sempre foi humilde e que considerava os mais dignos de honra—se começa a desprezá-los e até a censurá-los—isso é um sinal (da proximidade da morte).

Verse 36

देवान्नार्चयते वृद्धान् गुरून् विप्रांश्च निन्दति । मातापित्रोर्न सत्कारं जामातॄणां करोति च ॥

Ele não presta culto aos deuses; injuria os anciãos, os mestres e os brāhmaṇas; não honra devidamente a mãe e o pai, nem concede a consideração devida aos genros—tal conduta deve ser entendida como um grave sinal (do fim).

Verse 37

योगिनां ज्ञानविदुषामन्येषां च महात्मनाम् । प्राप्ते तु काले पुरुषस्तद्विज्ञेयं विचक्षणैः ॥

Quando chega o tempo, um homem (mostra desconsideração) para com os yogins, os sábios no conhecimento e outras pessoas de grande alma; os discernentes devem reconhecer isso como um sinal (do fim).

Verse 38

योगिनां सततं यत्नादरिष्टान्यवनीपते । संवत्सरान्ते तज्ज्ञेयं फलदानि दिवानिशम् ॥

Ó senhor da terra, os iogues, com esforço constante, observam os presságios (ariṣṭas). Ao fim do ano, deve-se compreender que eles dão seus frutos—de dia e de noite.

Verse 39

विलोक्या विशदा चैषां फलपङ्क्तिः सुभीषणाः । विज्ञाय कार्यो मनसि स च कालो नरेश्वर ॥

Tendo-os observado claramente, deve-se compreender e fixar na mente a sequência de seus resultados—muitíssimo terrível—; e esse tempo (kāla), ó senhor entre os homens, deve ser reconhecido.

Verse 40

ज्ञात्वा कालञ्च तं सम्यगभयस्थानमाश्रितः । युञ्जीत योगी कालोऽसौ यथा नास्याफलो भवेत् ॥

Tendo conhecido corretamente esse tempo, tomando refúgio no estado de destemor, o iogue deve dedicar-se ao yoga—para que esse tempo não se torne infrutífero para ele.

Verse 41

दृष्ट्वारिष्टं तथा योगी त्यक्त्वा मरणजं भयम् । तत्स्वभावं तदालोक्य काले यावत्युपागतम् ॥

Assim, tendo visto o presságio, o iogue, abandonando o medo nascido da morte, deve examinar sua natureza e observar até que ponto esse tempo se aproximou.

Verse 42

तस्य भागे तथैवाह्नो योगं युञ्जीत योगवित् । पूर्वाह्ने चापराह्ने च मध्याह्ने चापि तद्दिने ॥

Nessa mesma divisão do dia, o conhecedor do yoga deve praticar yoga—seja pela manhã, à tarde ou ao meio-dia, naquele dia.

Verse 43

यत्र वा रजनीभागे तदरिष्टं निरीक्षितम् । तत्रैव तावद्युञ्जीत यावत् प्राप्तं हि तद्दिनम् ॥

E, se tal presságio foi observado durante uma parte da noite, então nessa mesma parte deve-se praticar, até que aquele dia de fato chegue.

Verse 44

ततस्त्यक्त्वा भयं सर्वं जित्वा तं कालमात्मवान् । तत्रैवावसथे स्थित्वा यत्र वा स्थैर्यमात्मनः ॥

Então, tendo abandonado todo o medo e vencido aquele tempo, o autocontrolado deve permanecer nessa mesma morada—ou onde quer que haja firmeza do si mesmo.

Verse 45

युञ्जीत योगं निर्जित्य त्रीन् गुणान् परमात्मनि । तन्मयश्चात्मना भूत्वा चिद्वृत्तिमपि सन्त्यजेत् ॥

Ele deve praticar o yoga, tendo vencido as três guṇa no Si Supremo. Tornando o seu próprio si da mesma natureza desse (Supremo), deve abandonar até as modificações da consciência.

Verse 46

ततः परमनिर्वाणमतीन्द्रियमगोचरम् । यद्बुद्धेर्यन्न चाख्यातुं शक्यते तत् समश्नुते ॥

Depois disso ele alcança o nirvāṇa supremo—além dos sentidos, além de todos os objetos—aquilo que está além do intelecto e não pode ser expresso em palavras.

Verse 47

एतत् सर्वं समाख्यातं तवालर्क ! यथार्थवत् । प्राप्स्यसे येन तद्ब्रह्म संक्षेपात्तन्निबोध मे ॥

Tudo isto te foi explicado, ó Alarka, com veracidade. Agora compreende de mim, em resumo, aquilo pelo qual alcançarás esse Brahman.

Verse 48

शशाङ्करश्मिसंयोगाच्छन्द्रकान्तमणिः पयः । समुत्सृजति नायुक्तः सोपमा योगिनः स्मृता ॥

Pelo contato com os raios da lua, a pedra lunar (candrā-kānta) exsuda um líquido; contudo, não o faz quando não está em conjunção apropriada. Isto é lembrado como um símile para o yogin.

Verse 49

यच्चार्करश्मिसंयोगादर्ककान्तो हुताशनम् । आविष्करोति नैकः सन्नुपमा सापि योगिनः ॥

E assim como a pedra do sol (arkakānta), pela conjunção com os raios do sol, faz surgir o fogo—embora ela mesma não seja muitos (fogos)—, isso também é um símile para o yogin.

Verse 50

पिपीलिकाखु-नकुल-गृहगोधा-कपिञ्जलाः । वसन्ति स्वामिवद् गेहे ध्वस्ते यान्ति ततोऽन्यतः ॥

Formigas, ratos, mangustos, lagartixas domésticas e perdizes habitam numa casa como se fossem seus donos; quando ela se arruína, vão para outro lugar.

Verse 51

दुःखन्तु स्वामिनो ध्वंसे तस्य तेषां न किञ्चन । वेश्मनो यत्र राजेन्द्र सोपमा योगसिद्धये ॥

Quando essa casa é destruída, a tristeza pertence ao proprietário; para aquelas criaturas, isso não é nada. Ó rei, este símile refere-se à obtenção da perfeição ióguica (siddhi).

Verse 52

मृद्वाहिकाल्पदेहापि मुखाग्रेणाप्यणीयसाः । करोति मृद्भारचयमुपदेशः स योगिनः ॥

Até mesmo uma formiga que carrega terra, embora de corpo diminuto e com a ponta da boca menor ainda, faz um monte de terra pesada. Isto é uma instrução para o yogin.

Verse 53

पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम् । वृक्षं विलुप्यमानन्तु दृष्ट्वा सिध्यन्ति योगिनः ॥

Ao ver uma árvore dotada de folhas, flores e frutos sendo saqueada por feras, aves, humanos e semelhantes—o iogue alcança a realização (siddhi) ao aprender com isso.

Verse 54

रुरुशावविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम् । सह तेन विवर्धन्तं योगी सिद्धिमवाप्नुयात् ॥

Observando a ponta do chifre de um jovem cervo ruru, em forma de marca de semente de gergelim, e como ela cresce com ele—assim o iogue pode alcançar a perfeição ao compreender o aumento gradual.

Verse 55

द्रवपूर्णमुपादाय पात्रमारोहतो भुवः । तुङ्गमार्गं विलोक्योच्चैर्विज्ञातं किं न योगिना ॥

Tomando um vaso cheio de líquido e vendo (alguém) subir do chão por um caminho íngreme—o que não compreenderia um iogue acerca do equilíbrio cuidadoso e da ascensão?

Verse 56

सर्वस्वे जीवनायालं निखाते पुरुषस्य या । चेष्टा तां तत्त्वतो ज्ञात्वा योगिनः कृतकृत्यता ॥

Quando um homem enterra toda a sua riqueza para poder viver, e empreende qualquer esforço—tendo conhecido esse esforço em sua verdadeira natureza, o iogue torna-se aquele que cumpriu o seu propósito.

Verse 57

तद्गृहं यत्र वसतिः तद्भोज्यं येन जीवति । येन सम्पद्यते चार्थस्तत्सुखं ममतात्र का ॥

Essa é a “casa” em que se habita; esse é o “alimento” pelo qual se vive; essa é a “riqueza” pela qual o propósito se cumpre; esse é o “prazer”—que “meu” há nisso tudo?

Verse 58

अभ्यार्थितोऽपि तैः कार्यं करोति करणैर्यथा । तथा बुद्ध्यादिभिर्योगी पारक्यैः साधयेत्परम् ॥

Assim como uma pessoa, ainda que instigada por outros, realiza uma ação por meio dos instrumentos da ação, assim também o iogue deve alcançar o Supremo por meio do intelecto (buddhi) e do restante (mente e sentidos), tratando-os como se fossem externos a si mesmo.

Verse 59

जड उवाच ततः प्रणम्यात्रिपुत्रमलर्कः स महीपतिः । प्रश्रयावनतो वाक्यमुवाचातिमुदान्वितः ॥

Jaḍa disse: Então o rei Alarka, após inclinar-se diante do filho de Atri, falou com grande júbilo, e suas palavras foram proferidas com humildade e reverência.

Verse 60

अलर्क उवाच दिष्ट्या देवैरिदं ब्रह्मन् ! पराभिभवसम्भवम् । उपपादितमत्युग्रं प्राणसन्देहदं भयम् ॥

Alarka disse: Por boa fortuna—na verdade, pelos deuses—surgiu este temor extremamente feroz, nascido da minha humilhação e derrota, um temor que me fez duvidar até da própria vida.

Verse 61

दिष्ट्या काशिपतेर्भूरि-बलसम्पत्पराक्रमः । यदुच्छेदादिहासयातः स युष्मत्सङ्गदो मम ॥

Por boa fortuna, o rei de Kāśi possuía grande força, recursos e valentia; por causa da destruição do meu poder/posição causada por ele, vim para cá—e isso me concedeu a convivência contigo.

Verse 62

दिष्ट्या मन्दबलश्चाहं दिष्ट्या भृत्याश्च मे हताः । दिष्ट्या कोशः क्षयं यातो दिष्ट्याहं भीतिमागतः ॥

Por boa fortuna tornei-me fraco em poder; por boa fortuna meus servidores foram mortos; por boa fortuna meu tesouro foi à ruína; por boa fortuna caí no temor.

Verse 63

दिष्ट्या त्वत्पादयुगलं मम स्मृतिपथं गतम् । दिष्ट्या त्वदुक्तयः सर्वा मम चेतसि संस्थिताः ॥

Por boa fortuna, o teu par de pés entrou no caminho da minha memória; por boa fortuna, todos os teus ensinamentos se estabeleceram firmemente na minha mente.

Verse 64

दिष्ट्या ज्ञानं ममोत्पन्नं भवतश्च समागमात् । भवता चैव कारुण्यं दिष्ट्या ब्रह्मन् ! कृतं मम ॥

Por boa fortuna, o conhecimento surgiu em mim ao encontrar-te; e por boa fortuna, ó brâmane, tiveste compaixão de mim.

Verse 65

अनर्थोऽप्यर्थतां याति पुरुषस्य शुभोदयॆ । यथेदमुपकाराय व्यसनं सङ्गमात्तव ॥

Até a calamidade se torna um benefício significativo para uma pessoa quando surge um despertar auspicioso — assim como este infortúnio se tornou útil para mim ao encontrar-te.

Verse 66

सुबाहुरुपकारी मे स च काशिपतिः प्रभो । ययोः कृतेऽहं संप्राप्तो योगीश ! भवतोऽन्तिकम् ॥

Subāhu foi um benfeitor para mim — e também o foi aquele rei de Kāśi, ó Senhor; por causa desses dois, ó senhor dos yogins, cheguei à tua presença.

Verse 67

सोऽहं तव प्रसादाग्नि-निर्दग्धाज्ञानकिल्बिषः । तथा यतिष्ये येनेदृङ् न भूयां दुःखभाजनम् ॥

Assim, eu—cujos pecados de ignorância foram queimados pelo fogo da tua graça—esforçar-me-ei de tal modo que jamais volte a tornar-me um receptáculo de tristeza como este.

Verse 68

परित्यजिष्ये गार्हस्थ्यमार्तिपादपकाननम् । त्वत्तोऽनुज्ञां समासाद्य ज्ञानदातुर्महात्मनः ॥

«Depois de obter tua permissão, ó magnânimo doador de conhecimento, abandonarei a vida de chefe de família: sua face é apenas aparência e miséria.»

Verse 69

दत्तात्रेय उवाच गच्छ राजेन्द्र ! भद्रं ते यथा ते कथितं मया । निर्ममो निरहङ्कारस्तथा चर विमुक्तये ॥

Dattātreya disse: «Vai, ó melhor dos reis; que o bem seja teu. Vive exatamente como te instruí—sem possessividade e sem ego—para a libertação.»

Verse 70

जड उवाच एवमुक्तः प्रणम्यैनमाजगाम त्वारान्वितः । यत्र काशिपतिर्भ्राता सुबाहुश्चास्य सोऽग्रजः ॥

Jaḍa disse: «Assim instruído, ele se inclinou diante dele e foi rapidamente ao lugar onde estavam seu irmão, o senhor de Kāśī, e seu irmão mais velho, Subāhu.»

Verse 71

समुत्पत्य महाबाहुं सोऽलर्कः काशिभूपतिम् । सुबाहोरग्रतो वीरमुवाच प्रहसन्निव ॥

Alarka, levantando-se, dirigiu-se ao herói de braços poderosos—o rei de Kāśī—diante de Subāhu, como que com um leve sorriso.

Verse 72

राज्यकामुक काशीश ! भुज्यतां राज्यमूर्जितम् । तथा च रोचते तद्वत् सुबाहोः संप्रयच्छ वा ॥

«Ó senhor de Kāśī, desejoso de realeza! Desfruta deste reino vigoroso. Ou, se isso te agrada, entrega-o igualmente a Subāhu.»

Verse 73

काशिराज उवाच किमलर्क ! परित्यक्तं राज्यं ते संयुगं विना । क्षत्रियस्य न धर्मोऽयं भवांश्च क्षत्रधर्मवित् ॥

O rei de Kāśī disse: «Por que, Alarka, abandonaste o teu reino sem batalha? Isto não é dever de um kṣatriya — e tu és conhecedor do kṣatriya-dharma».

Verse 74

निर्जितामात्यवर्गस्तु त्यक्त्वा मरणजं भयम् । सन्दधीत शरं राजा लक्ष्यं उद्दिश्य वैरिणम् ॥

«Tendo posto sob controle o seu círculo de ministros e lançado fora o medo nascido da morte, o rei deve armar a flecha, mirando o inimigo como alvo.»

Verse 75

तं जित्वा नृपतिर्भोगान् यथाभिलषितान् वरान् । भुञ्जीत परमं सिद्ध्यै यजेत च महामखैः ॥

«Tendo-o conquistado, o rei deve fruir prazeres excelentes conforme o seu desejo, para a realização suprema; e deve também celebrar grandes sacrifícios (yajñas).»

Verse 76

अलर्क उवाच एवमीदृशकं वीर ! ममाप्यासीन् मनः पुरा । साम्प्रतं विपरीतार्थं शृणु चाप्यत्र कारणम् ॥

Alarka disse: «Ó herói! Também a minha mente foi outrora exatamente assim. Mas agora ouve a conclusão oposta — e também a sua razão.»

Verse 77

यथायं भौतिकः सङ्घस्तथान्तः करणं नृणाम् । गुणास्तु सकलास्तद्वदशेषेष्वेव जन्तुषु ॥

«Assim como este corpo é um agregado material, assim também o é o instrumento interno (complexo mental) dos seres humanos; e do mesmo modo, todas as guṇas estão presentes integralmente em todas as criaturas, sem exceção.»

Verse 78

चिच्छक्तिरेक एवायं यदा नान्योऽस्ति कश्चन । तदा का नृपते ज्ञानान्मित्रारिप्रभुभृत्यता ॥

Ó rei, quando existe apenas essa única Potência da Consciência, e não há absolutamente mais nada, então, uma vez que o conhecimento tenha surgido, que lugar resta para as noções de «amigo» e «inimigo», ou de «senhor» e «servo»?

Verse 79

तन्मया दुःखमासाद्य त्वद्भयोद्भवमुत्तमम् । दत्तात्रेयप्रसादेन ज्ञानं प्राप्तं नरेश्वर ॥

Ó senhor dos homens, tendo encontrado essa dor suprema nascida do temor de ti, pela graça de Dattātreya alcancei o verdadeiro conhecimento.

Verse 80

निर्जितेन्द्रियवर्गस्तु त्यक्त्वा सङ्गमशेषतः । मनो ब्रह्मणि सन्धाय तज्जये परमो जयः ॥

Mas, tendo conquistado o exército dos sentidos e abandonado todo apego sem deixar resíduo, fixando a mente em Brahman, a vitória sobre Isso é a vitória suprema.

Verse 81

संसाध्यमन्यत्तत्सिद्ध्यै यतः किञ्चिन्न विद्यते । इन्द्रियाणि च संयम्य ततः सिद्धिं नियच्छति ॥

Para a obtenção dessa perfeição, nada mais precisa ser realizado. Ao refrear os sentidos, assegura-se assim a realização (siddhi).

Verse 82

सोऽहं न तेऽरिर्न ममासि शत्रुः सुबाहुरेषो न ममापकारी । दृष्टं मया सर्वमिदं यथात्मा अन्विष्यतां भूप ! रिपुस्त्वयान्यः ॥

Não sou teu inimigo, nem tu és meu adversário. Este Subāhu não me fez mal algum. Vi tudo isto como o Si mesmo (Ātman). Procura, ó rei—o inimigo é outro (não o que supões).

Verse 83

इत्त्थं स तेनाभिहितो नरेन्द्रो हृष्टः समुत्थाय ततः सुबाहुः । दिष्ट्येति तं भ्रातरमाभिनन्द्य काशीश्वरं वाक्यमिदं बभाषे ॥

Assim interpelado por ele, o rei ergueu-se, jubiloso. Então Subāhu, saudando aquele irmão com «Boa fortuna!», proferiu estas palavras ao senhor de Kāśī.