Adhyaya 2

Verse 1

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत अरण्यपर्वमें पुरवासियोंके लौटनेसे सम्बन्ध रखनेवाला पहला अध्याय पूरा हुआ

Vaiśampāyana disse: Quando a noite passou e a aurora se ergueu, os Pāṇḍavas — homens de valor sem esforço — preparavam-se para partir rumo à floresta. Então, brâmanes que viviam de esmolas puseram-se diante deles, prontos para acompanhá-los.

Verse 2

तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: । वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रिय:

Vaiśaṃpāyana disse: Então o rei Yudhiṣṭhira, filho de Kuntī, dirigiu-se a eles: “Ó brâmanes! Toda a nossa riqueza foi-nos tomada; o nosso reino foi-nos tomado; a nossa fortuna régia foi-nos arrancada. Tendo resolvido viver de frutos, raízes e grãos simples, partimos entristecidos para a floresta. A floresta é cheia de perigos — há ali incontáveis criaturas terríveis, como serpentes e escorpiões.”

Verse 3

फलमूलाशनाहारा वनं गच्छाम दु:ःखिता: । वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसूपम्‌

“Despojados e aflitos, partimos para a floresta, resolvidos a viver de frutos e raízes. Mas a floresta é abundante em provações e perigos, repleta de criaturas ferozes — serpentes e outros seres rastejantes.”

Verse 4

परिक्‍लेशश्व वो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति । ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत्‌ । कि पुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टत:

“Estou convencido de que, se forem para lá, certamente tereis de enfrentar grande aflição. O sofrimento imposto aos brâmanes pode trazer ruína até mesmo aos deuses — quanto mais, então, a alguém como eu! Portanto, ó brâmanes veneráveis, voltai daqui e retornai, como vos aprouver, ao lugar que desejardes.”

Verse 5

ब्राह्मणा ऊचु गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यता: | ना्हस्यस्मान्‌ परित्यक्तुं भक्तान्‌ सद्धर्मदर्शिन:

Os brâmanes disseram: “Ó rei, seja qual for o caminho e o destino que vos aguardem, estamos prontos para ir convosco. Não deveis abandonar-nos — somos vossos devotos seguidores, com os olhos postos no verdadeiro dharma.”

Verse 6

अनुकम्पां हि भक्तेषु देवता हापि कुर्वते । विशेषतो ब्राह्म॒णेषु सदाचारावलम्बिषु,देवता भी अपने भक्तोंपर विशेषत: सदाचारपरायण ब्राह्मणोंपर तो अवश्य ही दया करते हैं

Pois os deuses demonstram compaixão para com os seus devotos; e, mais ainda, certamente estendem a sua misericórdia aos brâmanes dedicados à boa conduta e firmes na disciplina da retidão.

Verse 7

युधिछिर उवाच ममापि परमा भक्तित्रह्मणेषु सदा द्विजा: । सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम्‌

Disse Yudhiṣṭhira: “Ó duas-vezes-nascidos, também eu tenho a mais alta e constante devoção pelos brâmanes. Contudo, o colapso de todo amparo — a perda de ajuda e de recursos — parece consumir-me e lançar-me na aflição.”

Verse 8

आहरेयुरिमे येडषपि फलमूलमधूनि च । त इमे शोकजेैर्दु:खैर्भ्रातरो मे विमोहिता:

Disse Yudhiṣṭhira: “Mesmo aqueles dentre nós que poderiam ter saído e trazido alimento — frutos, raízes e mel —, esses próprios irmãos meus estão agora aturdidos, vencidos pela dor nascida do luto. Embora eu tenha sincera reverência pelos brâmanes, a falta de amparo e de recursos pesa sobre mim e lança-me na aflição.”

Verse 9

द्रौपद्या विप्रकर्षण राज्यापहरणेन च । दुःखार्दितानिमान्‌ क्लेशैरनईहहं योक्तुमिहोत्सहे

Disse Yudhiṣṭhira: “Por causa do ultraje feito a Draupadī e da usurpação do nosso reino, estes homens já estão afligidos pela dor. Por isso, não desejo prendê-los aqui a maiores provações impondo-lhes encargos adicionais.”

Verse 10

ब्राह्मणा ऊचु अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत्‌ ते हृदि पार्थिव । स्वयमाह्त्य चान्नानि त्वानुयास्यथामहे वयम्‌

Disseram os brâmanes: “Ó rei, não surja em teu coração qualquer ansiedade quanto ao nosso sustento. Nós mesmos providenciaremos alimento e o necessário, e te seguiremos.”

Verse 11

अनुध्यानेन जप्येन विधास्याम: शिवं तव । कथाभिश्चाभिरम्याभि: सह रंस्थामहे वयम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Pela constante contemplação do teu bem e pela recitação sagrada, promoveremos o teu bem-estar. E, com histórias encantadoras, permaneceremos contigo, vagando pela floresta num ânimo de alegria partilhada.”

Verse 12

युधिछिर उवाच एवमेतन्न संदेहो रमे5हं सतत द्विजै: । न्यूनभावात्‌ तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मन:

Yudhiṣṭhira disse: “Assim é, sem dúvida. Sempre encontro alegria na companhia dos ‘duas-vezes-nascidos’ (brāhmaṇas). Mas agora, por ter caído na penúria, percebo como se uma censura recaísse sobre o meu próprio ser—como uma marca de desonra.”

Verse 13

कथं द्रक्ष्यामि व: सर्वान्‌ स्‍्वयमाहृतभोजनान्‌ । मद्धक्त्या क्लिश्यतो<नर्हान्‌ धिक्‌ पापान्‌ धृतराष्ट्रजान्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Como poderei suportar ver-vos a todos tendo de obter o próprio alimento e viver do que vós mesmos recolheis? Não sois feitos para padecer; e, no entanto, por afeição e lealdade a mim, suportais tal aflição. Vergonha para os filhos pecadores de Dhṛtarāṣṭra!”

Verse 14

वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वा स नृप: शोचन्‌ निषसाद महीतले । तमध्यात्मरतो विद्वान्‌ शौनको नाम वै द्विज:

Disse Vaiśampāyana: Tendo falado assim, o rei, dominado pela dor, sentou-se em silêncio sobre o chão. Então o erudito duas-vezes-nascido, o brāhmaṇa chamado Śaunaka—devotado à contemplação interior e hábil em discernir tanto a disciplina da ação (karma-yoga) quanto a da sabedoria (sāṅkhya)—dirigiu-se ao rei com estas palavras.

Verse 15

योगे सांख्ये च कुशलो राजानमिदमत्रवीत्‌

Disse Vaiśampāyana: Śaunaka, hábil no yoga e no sāṅkhya, falou ao rei deste modo.

Verse 16

शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम्‌

Há milhares de ocasiões para o luto e centenas de ocasiões para o medo. Dia após dia, elas se apoderam do insensato; mas não conseguem subjugar o sábio.

Verse 17

न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु । श्रेयोधातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधा:,“अनेक दोषोंसे युक्त, ज्ञानविरुद्ध एवं कल्याणनाशक कर्मोमें आप-जैसे ज्ञानवान्‌ पुरुष नहीं फँसते हैं

Vaiśampāyana disse: “De fato, homens sábios como tu não se enredam em ações contrárias ao verdadeiro entendimento, carregadas de muitos defeitos e destruidoras do que é realmente benéfico.”

Verse 18

अष्टाज्जां बुद्धिमाहुर्या सर्वाश्रेयोडभिघातिनीम्‌ । श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां राजन्‌ सा त्वय्यवस्थिता

Vaiśampāyana disse: “Ó Rei, esse excelente discernimento é dito ‘de oito membros’—dotado das disciplinas do yoga—e abate tudo o que obstrui o verdadeiro bem. Fortalecida pelo estudo e pela orientação da Śruti e da Smṛti, essa sabedoria habita em ti.”

Verse 19

अर्थकृच्छेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च । शारीरमानसैर्द:खैर्न सीदन्ति भवद्विधा:,“अर्थसंकट, दुस्तर दुःख तथा स्वजनोंपर आयी हुई विपत्तियोंमें आप-जैसे ज्ञानी शारीरिक और मानसिक दु:खोंसे पीडित नहीं होते

Vaiśampāyana disse: “Em tempos de aperto financeiro, em calamidades difíceis de transpor e em infortúnios que recaem sobre os próprios, pessoas como tu—sábias e firmes—não sucumbem ao sofrimento do corpo e da mente.”

Verse 20

श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा । आत्मव्यवस्थानकरा गीता: श्लोका महात्मना

Ouve, e eu relatarei como, em tempos antigos, o magnânimo rei Janaka entoou certos versos que firmam e estabelecem o ser interior. Descreverei esses versos — escuta-os com atenção.

Verse 21

मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत्‌ । तयोव्याससमासा भ्यां शमोपायमिमं शृणु,“सारा जगत्‌ मानसिक और शारीरिक दु:खोंसे पीडित है। उन दोनों प्रकारके दुःखोंकी शान्तिका यह उपाय संक्षेप और विस्तारसे सुनिये

Disse Vaiśampāyana: “O mundo inteiro é afligido por duas espécies de sofrimento—o que nasce da mente e o que nasce do corpo. Agora ouvi o meio de apaziguá-los, exposto tanto em resumo quanto com maior desenvolvimento.”

Verse 22

व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छूमादिष्टविवर्जनात्‌ । दुःखं चतुर्भि: शारीरं कारणै: सम्प्रवर्तते

Disse Vaiśampāyana: “O sofrimento do corpo surge de quatro causas—doença, contato com o que é indesejável, exaustão por esforço excessivo e separação do que é querido.”

Verse 23

तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात्‌ । आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगद्धयेन तु

Disse Vaiśampāyana: “Então, ao combater essas causas no devido tempo e ao jamais ficar a remoê-las, alcança-se a pacificação da aflição mental e da enfermidade corporal por meio destas duas disciplinas da ação (kriyā-yoga).”

Verse 24

मतिमन्तो हातो वैद्या: शमं प्रागेव कुर्वते । मानसस्य प्रियाख्यानै: सम्भोगोपनयैर्नणाम्‌

Disse Vaiśampāyana: “Por isso, os médicos sábios e hábeis primeiro instauram a calma. Com conversa agradável e narrativas aprazíveis, e ao proporcionar às pessoas prazeres saudáveis, começam por aliviar a aflição da mente.”

Verse 25

मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते । अय:पिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम्‌

Disse Vaiśampāyana: “Quando a tristeza surge na mente, o corpo também é por ela abrasado—assim como a água guardada num vaso se aquece quando nela se lança uma bola de ferro incandescente.”

Verse 26

मानसं शमयेत्‌ तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना | प्रशान्ते मानसे हास्य शारीरमुपशाम्यति

Portanto, deve-se pacificar a mente por meio do verdadeiro conhecimento, assim como o fogo é apagado pela água. Quando a mente se aquieta e sua aflição é silenciada, também o sofrimento sentido no corpo diminui.

Verse 27

मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते । स्नेहात्‌ तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च

Vaiśampāyana disse: “Compreende-se que a raiz da tristeza da mente é o apego (sneha). Por causa desse apego, o ser vivo se prende a objetos e relações e, assim, se une ao sofrimento.”

Verse 28

स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च । शोकहर्षो तथा55यास: सर्व स्नेहात्‌ प्रवर्तते

Vaiśaṃpāyana disse: “A dor tem sua raiz no apego, e o medo também nasce do apego. Luto e alegria, e do mesmo modo cansaço e aflição—tudo isso procede do apego.”

Verse 29

स्नेहाद भावो<नुरागश्न प्रजज्ञे विषये तथा । अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरु: स्मृत:

Vaiśampāyana disse: “Do apego (nascido do afeto) surgem ‘bhāva’—uma inclinação assentada—e também ‘anurāga’—um afeto apaixonado—pelos objetos dos sentidos. Ambos afastam do verdadeiro bem; e, dos dois, o primeiro, a inclinação fixa aos objetos, é lembrado como a causa mais grave do dano.”

Verse 30

कोटराग्निर्यथाशेषं समूलं पादपं दहेत्‌ धर्मार्थो तु तथाल्पो5पि रागदोषो विनाशयेत्‌

Vaiśampāyana disse: “Assim como um fogo aceso no interior de um tronco oco queima uma árvore inteira, com raiz e tudo, até nada restar, do mesmo modo até um leve apego—nascido da paixão e do erro—pode destruir tanto o dharma quanto o artha.”

Verse 31

विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे । विरागं भजते जनन्‍्तुर्निर्विरो निरवग्रह:

Vaiśaṃpāyana disse: “Não é verdadeiramente renunciante quem ‘abandona’ os objetos dos sentidos apenas por estar separado deles. Renunciante real é aquele que, mesmo quando tais objetos estão disponíveis, percebe seus defeitos e solta o apego. Esse alcança o desapego (vairāgya); sem hostilidade contra ninguém, torna-se sem inimizade e livre das amarras do agarrar-se.”

Verse 32

तस्मात्‌ स्नेहं न लिप्सेत मित्रेभ्यो धनसंचयात्‌ । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत्‌

Portanto, não se deve buscar apego por causa de amigos nem por causa do acúmulo de riquezas. E todo apego que surge do próprio corpo—nascido da identificação corporal—deve ser revertido e removido por meio do conhecimento discriminativo.

Verse 33

ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेह: पद्मपत्रेष्विवोदकम्‌

Vaiśaṃpāyana disse: “Entre os dotados de verdadeiro conhecimento—disciplinados no yoga, versados nos śāstras e senhores de si—o apego não se fixa. Assim como a água não permanece sobre a folha de lótus, do mesmo modo o afeto nascido do agarrar-se não cria raízes nos de mente firme.”

Verse 34

रागाभिभूत: पुरुष: कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते

Vaiśaṃpāyana disse: “Quando o homem é dominado pelo apego (rāga), o desejo (kāma) o arrasta. Daí nasce a vontade de fruir os objetos dos sentidos, e então a ânsia sedenta (tṛṣṇā) cresce ainda mais—uma força interior que perturba a mente e repetidamente impele ao erro.”

Verse 35

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी स्मृता । अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी

Vaiśaṃpāyana disse: “A ânsia sedenta (tṛṣṇā) é lembrada como a mais pecaminosa de todas, pois continuamente gera agitação. Ela é causa de muito adharma e, terrível em seu poder, prende o homem às consequências do pecado.”

Verse 36

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्य॑ति जीर्यत: । योडसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजत: सुखम्‌

Disse Vaiśaṃpāyana: Esse desejo—que é dificílimo de abandonar para os de entendimento extraviado, que não envelhece mesmo quando o corpo envelhece, e que é tido como doença que destrói a vida—felicidade pertence àquele que lança fora essa sede.

Verse 37

अनाइम्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम्‌ विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानल:

Disse Vaiśaṃpāyana: Essa sede, embora alojada dentro do corpo humano, não tem começo. Como um fogo que surge sem ventre nem origem, consome os seres vivos e os conduz à ruína.

Verse 38

यथैध: स्वसमुत्थेन वह्लिना नाशमृच्छति । तथाकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति

Assim como o fogo que nasce da própria madeira consome essa mesma madeira até destruí-la, assim também quem não dominou a si mesmo é arruinado pela cobiça inata—cobiça nascida junto com o corpo—e provoca a própria queda.

Verse 39

राजत: सलिलादमन्नेश्षलोरत: स्वजनादपि । भयमर्थवतां नित्यं मृत्यो: प्राणभूतामिव,“धनवान्‌ मनुष्योंको राजा, जल, अग्नि, चोर तथा स्वजनोंसे भी सदा उसी प्रकार भय बना रहता है, जैसे सब प्राणियोंको मृत्युसे

Disse Vaiśaṃpāyana: Para os que possuem riqueza, o medo é constante—do rei, da água, do fogo, dos ladrões e até dos seus—assim como todos os seres vivem sob o temor sempre presente da morte.

Verse 40

यथा ह्यामिषमाकाशे पक्षिश्रि: श्वापदैर्भुवि । भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान्‌

Disse Vaiśaṃpāyana: «Assim como um pedaço de carne é agarrado e devorado—pelas aves no céu, pelas feras na terra e pelos peixes na água—do mesmo modo, em toda parte, o homem rico é continuamente assediado e espoliado pelos outros.»

Verse 41

अर्थ एव हि केषांचिदनर्थ भजते नृणाम्‌ | अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नर:

Para alguns homens, a própria riqueza torna-se causa de desventura. Pois aquele que se apega ao “śreyas” alcançado pelo dinheiro—os prazeres mundanos—não obtém o verdadeiro bem.

Verse 42

तस्मादर्थागमा: सर्वे मनोमोहविवर्धना: । कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च

Por isso, todos os meios de adquirir riqueza apenas aumentam a ilusão na mente. Da riqueza nascem, para os seres encarnados, a avareza, a arrogância e a presunção, o medo e a constante inquietação—aflições que os sábios reconhecem como tristeza gerada pelo dinheiro.

Verse 43

अर्थजानि विदु: प्राज्ञा: दुःखान्येतानि देहिनाम्‌ । अर्थस्योत्पादने चैव पालने च तथा क्षये

Disse Vaiśampāyana: Os sábios sabem que estes são os sofrimentos que nascem da riqueza para os seres encarnados. No próprio ganhar do dinheiro, em guardá-lo, e novamente em perdê-lo, o homem é levado a suportar aflição.

Verse 44

सहन्ति च महद्‌ दु:खं घ्नन्ति चैवार्थकारणात्‌ । अर्था दु:खं परित्यक्तुं पालिताश्वैव शत्रव:

Eles suportam grande sofrimento, e por causa da riqueza chegam até a matar. Abandonar o dinheiro também é doloroso; e, quando é guardado e mantido, ele se comporta como um inimigo.

Verse 45

दुःखेन चाधिगम्यन्ते तस्मान्नाशं न चिन्तयेत्‌ । असंतोषपरा मूढा: संतोष॑ यान्ति पण्डिता:

A riqueza também é alcançada com sofrimento; por isso não se deve ficar a pensá-la. Pois preocupar-se com o dinheiro é pensar na própria ruína. Os tolos permanecem na insatisfação; os sábios chegam ao contentamento.

Verse 46

अन्तो नास्ति पिपासाया: संतोष: परमं सुखम्‌ | तस्मात्‌ संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डिता:,“धनकी प्यास कभी बुझती नहीं है; अतः संतोष ही परम सुख है। इसीलिये ज्ञानीजन संतोषको ही सबसे उत्तम समझते हैं

Disse Vaiśampāyana: “Não há fim para a cobiça; só o contentamento é a felicidade suprema. Por isso, neste mundo, os sábios consideram o contentamento o bem mais alto.”

Verse 47

अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचय: । ऐश्वर्य प्रियसंवासो गृध्येत्‌ तत्र न पण्डित:

A juventude, a beleza, a própria vida, o ajuntamento de joias, o poder mundano e até o conforto de viver junto aos que se ama — tudo isso é impermanente. Por isso o sábio não se apega a tais coisas com avidez, nem as persegue com cobiça.

Verse 48

त्यजेत संचयांस्तस्मात्तज्जान्‌ क्लेशान्‌ सहेत च | न हि संचयवान्‌ कश्रिद्‌ दृश्यते निरुपद्रव: । अतश्न धार्मिकै: पुंभिरनीहार्थ: प्रशस्पते

Portanto, deve-se renunciar ao acúmulo de riquezas e suportar com paciência as aflições que nascem desse abandono. Pois não se vê ninguém que, possuindo reservas acumuladas, esteja livre de perturbações. Assim, os homens justos louvam o sustento sem apego — a riqueza que vem por si, no devido tempo, conforme a justiça e a vontade do destino.

Verse 49

धर्मार्थ यस्य वित्तेहा वरं तस्य निरीहता । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य श्रेयो न स्पर्शन॑ नृणाम्‌

Disse Vaiśampāyana: Para aquele que busca riqueza aqui por causa do dharma, é melhor estar sem o desejo de riqueza. Pois, para os homens, é preferível não tocar na lama de modo algum do que sujar-se e depois lavar-se.

Verse 50

युधिष्ठिरैवं सर्वेषु न स्पृहां कर्तुमरहसि । धर्मेण यदि ते कार्य विमुक्तेच्छो भवार्थत:

Disse Vaiśaṃpāyana: “Yudhiṣṭhira, assim não te convém cultivar anseio por objeto algum. Se o teu propósito deve cumprir-se verdadeiramente pelo dharma, então torna-te, em essência, alguém que renunciou ao desejo — livre da cobiça por riqueza e ganho.”

Verse 51

युधिछिर उवाच नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम । भरणार्थ तु विप्राणां ब्रह्मन्‌ काडक्षे न लोभत:

Yudhiṣṭhira disse: “Ó brâmane, meu desejo por riqueza não é movido pela ânsia de desfrutar das posses. Busco recursos apenas para sustentar e amparar os brâmanes—nunca por ganância.”

Verse 52

कथं हा[स्मद्विधो ब्रह्मन्‌ वर्तमानो गृहाश्रमे । भरणं पालन चापि न कुर्यादनुयायिनाम्‌,विप्रवर! गृहस्थ-आश्रममें रहनेवाला मेरे-जैसा पुरुष अपने अनुयायियोंका भरण- पोषण भी न करे, यह कैसे उचित हो सकता है?

Yudhiṣṭhira disse: “Ó brâmane, como poderia ser correto que um homem como eu—vivendo no estágio do chefe de família—deixasse de prover e proteger aqueles que me seguem e dependem de mim, ó o melhor entre os brâmanes?”

Verse 53

संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव दृश्यते । तथैवापचमाने भ्य: प्रदेयं गृहमेधिना

Yudhiṣṭhira disse: “Vê-se claramente que todos os seres vivos têm a sua parte legítima naquilo que é preparado e possuído. Por isso, o chefe de família que sustenta a vida doméstica sagrada deve dar alimento aos que não cozinham para si—oferecendo-lhes comida já cozida como dever e compaixão.”

Verse 54

तृणानि भूमिरुदकं वाक्‌ चतुर्थी च सूनूता । सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन,आसनके लिये तृण (कुश), बैठनेके लिये स्थान, जल और चौथी मधुर वाणी, सत्पुरुषोंके घरमें इन चार वस्तुओंका अभाव कभी नहीं होता

Yudhiṣṭhira disse: “Relva para assento, um lugar onde se sentar, água e, em quarto, uma fala suave e verdadeira: nas casas dos virtuosos, estas quatro coisas nunca faltam.”

Verse 55

देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम्‌ | तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Ao aflito, deve-se dar um leito; ao que está de pé e cansado, um assento; ao sedento, água; e ao faminto, alimento. Esse alívio básico ao que sofre não é opcional, mas uma obrigação direta do dharma—compaixão imediata expressa em ajuda concreta.”

Verse 56

चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्‌ वाचं दद्यात्‌ सुभाषिताम्‌ । उत्थाय चासन दद्यादेष धर्म: सनातन: । प्रत्युत्थायाभिगमन कुर्यानन्‍्यायेन चार्चनम्‌

Disse Yudhiṣṭhira: “Deve-se oferecer ao hóspede um olhar de boas-vindas, oferecer a mente em benevolência e oferecer uma fala suave e bem dita. E, levantando-se, deve-se também oferecer um assento—este é o dharma eterno do chefe de família. Portanto, ao ver um hóspede chegar, deve-se erguer para recebê-lo e honrá-lo com atos de hospitalidade apropriados e corretos.”

Verse 57

अग्निहोत्रमनड्वांश्व॒ ज्ञातयो5तिथिबान्धवा: । पुत्रा दाराश्च भृत्याश्व निर्दहेयुरपूजिता:

Yudhiṣṭhira disse: “Se um chefe de família não honra o sagrado Agnihotra, nem os bois de tração, nem os parentes, hóspedes e familiares—e ainda negligencia seus filhos, sua esposa e seus servos—então, deixados sem respeito, eles podem queimá-lo com o fogo de sua ira. Assim, a falta de reverência devida no lar torna-se um perigo moral que consome a própria vida e reputação.”

Verse 58

आत्मार्थ पाचयेन्नान्नं न वृथा घातयेत्‌ पशून्‌ । न च तत्‌ स्वयमश्रीयाद्‌ विधिवद्‌ यन्न निर्वपेत्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Não se deve cozinhar alimento apenas para si; nem se deve matar animais sem verdadeiro propósito. E aquilo que não tiver sido devidamente oferecido segundo a regra—aos deuses e a outros recipientes legítimos—não deve ser comido por si mesmo.”

Verse 59

श्वभ्यश्न श्वपचेभ्यश्व वयोभ्यश्वावपेद्‌ भुवि । वैश्वदेवं हि नामैतत्‌ सायं प्रातश्न॒ दीयते

Yudhiṣṭhira disse: “Que se coloque alimento no chão para os cães, para os párias (os que comem carne de cão) e para as aves. Este é, de fato, o grande rito chamado Vaiśvadeva, a ser oferecido tanto ao entardecer quanto novamente pela manhã.”

Verse 60

विघसाशी भवेत्‌ तस्मान्नित्यं चामृतभोजन: । विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथामृतम्‌

Portanto, um chefe de família deve viver regularmente como vighasāśin e também partilhar do amṛta. O alimento que sobra depois de os outros terem comido chama-se vighasa, e o que resta após as oferendas sacrificiais (como bali e vaiśvadeva) chama-se igualmente amṛta. Assim, dia após dia, o chefe de família deve comer com esta disciplina: colocando os outros e os deveres sagrados em primeiro lugar, e a si mesmo por último.

Verse 61

चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्‌ वाचं दद्याच्च सूनृताम्‌ । अनुव्रजेदुपासीत स यज्ञ: पठचदक्षिण:

Disse Yudhiṣṭhira: “Deve-se oferecer ao hóspede honrado o dom dos olhos—um olhar amoroso e respeitoso; o dom da mente—atenção benevolente e cuidado; e o dom da fala que é sūnṛtā—verdadeira, agradável e benéfica. Quando o hóspede partir, deve-se acompanhá-lo por certa distância; e enquanto permanecer na casa, deve-se sentar perto dele em assistência. Este é o ‘sacrifício ao hóspede’ (atithi-yajña), provido de cinco formas de dakṣiṇā (dons de honra).”

Verse 62

यो दद्यादपरिक्लिष्टमन्नमध्वनि वर्तते | भ्रान्तायादृष्टपूर्वाय तस्य पुण्यफलं महत्‌,जो गृहस्थ अपरिचित थके-माँदे पथिकको प्रसन्नतापूर्वक भोजन देता है, उसे महान्‌ पुण्यफलकी प्राप्ति होती है

Yudhiṣṭhira disse: Quem, em viagem, dá alimento sem avareza a um caminhante exausto—perdido e desconhecido—alcança grande recompensa de mérito.

Verse 63

एवं यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे । तस्य धर्म परं प्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे

Yudhiṣṭhira disse: “Se um homem, vivendo no estágio do chefe de família (gṛhāśrama), conduz-se desse modo e assim sustenta sua vida, declaram que para ele esta é a forma suprema de dharma. Que te parece, ó brāhmaṇa erudito?”

Verse 64

शौनक उवाच अहो बत महत्‌ कष्ट विपरीतमिदं जगत्‌ | येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति

Śaunaka disse: “Ai de nós, que grande aflição—este mundo parece estar de cabeça para baixo. O mesmo ato que envergonha o virtuoso é aquele em que o perverso encontra satisfação.”

Verse 65

शिक्षोदरकृते<प्राज्ञ: करोति विघसं बहु | मोहरागवशाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुग:

Dominado pela ilusão e pelo apego, o ignorante—escravizado pela atração dos objetos dos sentidos—acumula muitos gozos, tratando-os como se fossem ‘vighasa’, o resto do sacrifício, apenas para satisfazer seus sentidos e seu ventre.

Verse 66

हियते बुध्यमानो5पि नरो हारिभिरिन्द्रियै: । विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुदभ्रान्तैरिव सारथि:

Até mesmo o homem discernente é levado pelos sentidos que roubam a mente e a arrastam para os objetos do prazer. Nesse instante, sua consciência se turva—como um cocheiro puxado para fora do caminho certo por cavalos indóceis e sem treino. Tal é a condição de quem não conquistou os sentidos: pode haver conhecimento, mas a conduta é dominada por impulsos sem controle.

Verse 67

षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा । तदा प्रादुर्भवत्येषां पूर्वसंकल्पजं मन:

Quando os seis sentidos se dirigem aos seus respectivos objetos, então a mente—moldada por intenções anteriores e por impressões latentes—ergue-se e fica inquieta.

Verse 68

मनो यस्येन्द्रियस्पेह विषयान्‌ याति सेवितुम्‌ | तस्यौत्सुक्यं सम्भवति प्रवृत्तिश्नोपजायते

Quando a mente, movida pelo anseio dos sentidos, vai entregar-se aos objetos sensoriais, surge a ânsia por eles; e então as faculdades dos sentidos se tornam ativas no seu gozo.

Verse 69

ततः संकल्पबीजेन कामेन विषयेषुभि: । विद्धः पतति लोभाग्नौ ज्योतिर्लोभात्‌ पतड़वत्‌

Então, trespassado pelas flechas dos objetos dos sentidos e impelido pelo desejo, cuja semente é apenas o saṅkalpa (a resolução mental), o homem cai no fogo da cobiça—como a mariposa que, por ansiar a luz, se lança na chama.

Verse 70

ततो विहारैराहारैमोहितश्न यथेप्सया । महामोहे सुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते,इसके बाद इच्छानुसार आहार-विहारसे मोहित हो महामोहमय सुखमें निमग्न रहकर वह मनुष्य अपने आत्माके ज्ञानसे वंचित हो जाता है

Depois, iludido pela indulgência—pela comida e pelo recreio buscados segundo o próprio capricho—o homem afunda na felicidade nascida de grande engano e não desperta para a verdade do Si (Ātman).

Verse 71

एवं पतति संसारे तासु तास्विह योनिषु । अविद्याकर्मतृष्णाभि भ्राम्यमाणो5थ चक्रवत्‌,इस प्रकार अविद्या, कर्म और तृष्णाद्वारा चक्रकी भाँति भ्रमण करता हुआ मनुष्य संसारकी विभिन्न योनियोंमें गिरता है

Assim, neste ciclo da existência mundana, o homem—rodopiado como uma roda pela ignorância, pelo ímpeto dos atos e pelo desejo—cai repetidas vezes de um ventre a outro, renascendo sem cessar em formas diversas.

Verse 72

ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु भूतेषु परिवर्तते । जले भुवि तथा55काशे जायमान: पुन: पुन:,फिर तो ब्रह्मासे लेकर तृणपर्यन्त सभी प्राणियोंमें तथा जल, भूमि और आकाशमें वह मनुष्य बारंबार जन्म लेकर चक्कर लगाता रहता है

Ele continua a girar no ciclo da existência—nascendo repetidas vezes entre os seres, de Brahmā até uma simples lâmina de relva, e também nos domínios da água, da terra e do céu.

Verse 73

अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु । ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जना:

Este é o destino dos insensatos. Agora ouve de mim o destino dos sábios: aqueles que se comprazem no dharma que conduz ao bem supremo e mantêm constante inclinação para a mokṣa (libertação), esses são os homens de discernimento.

Verse 74

तदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च । तस्माद्‌ धर्मानिमान्‌ सर्वान्‌ नाभिमानात्‌ समाचरेत्‌

Isto é, de fato, a palavra do Veda: “Age”, e também: “Renuncia à ação”. Portanto, todos estes deveres que serão expostos devem ser praticados sem orgulho e sem presunção, livres do ego.

Verse 75

इज्याध्ययनदानानि तप: सत्यं क्षमा दम: । अलोभ इति मार्गो<यं धर्मस्याष्टविध: स्मृत:,यज्ञ, अध्ययन, दान, तप, सत्य, क्षमा, मन और इन्द्रियोंका संयम तथा लोभका परित्याग--ये धर्मके आठ मार्ग हैं

Adoração e sacrifício (yajña), estudo, doação, austeridade, veracidade, perdão, domínio da mente e dos sentidos, e ausência de cobiça—estes são lembrados como os oito caminhos do dharma.

Verse 76

अत्र पूर्वक्षतुर्वर्ग: पितृयाणपथे स्थित: । कर्तव्यमिति यत्‌ कार्य नाभिमानात्‌ समाचरेत्‌

Aqui, o conjunto quádruplo de deveres descrito anteriormente encontra-se no caminho chamado Pitṛyāna, a via dos antepassados: quando esses quatro são praticados com desejo de frutos, conduzem por essa rota ancestral. Mas os atos obrigatórios—como o Agnihotra e a observância do Sandhyā—devem ser realizados apenas por senso de dever, deixando de lado o orgulho e a autoimportância.

Verse 77

उत्तरो देवयानस्तु सद्धिराचरित: सदा । अष्ट ड्रेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत्‌

Śaunaka disse: “O caminho mais elevado é o Devayāna, sempre praticado pelos justos. Que a pessoa, purificando o íntimo pela senda dotada de oito membros, proceda de acordo com ela—cumprindo os deveres obrigatórios sem a presunção de ‘eu sou o agente’.”

Verse 78

सम्यक्संकल्पसंबन्धात्‌ सम्यक्‌ चेन्द्रियनिग्रहात्‌ । सम्यग्व्रतविशेषाच्च सम्यक्‌ च गुरुसेवनात्‌

Diz Śaunaka: A pessoa alcança o bem supremo ao prender corretamente a mente a uma única resolução bem formada; ao refrear devidamente os sentidos; ao observar com cuidado votos específicos como a ahimsā (não violência); e ao servir com devoção o mestre (guru).

Verse 79

सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक्‌ चाध्ययनागमात्‌ | सम्यक्कर्मोपसंन्यासात्‌ सम्यक्‌ चित्तनिरोधनात्‌

Śaunaka disse: Pela regulação disciplinada da alimentação e do modo de vida; pelo estudo correto e pela aquisição do conhecimento sagrado; pela renúncia justa às ações—depondo-as num espírito de entrega—; e pelo firme refreamento da mente: por esses meios, bem praticados, a pessoa alcança o bem supremo.

Verse 80

एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषव: । रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्य देवता गता:

Assim procedem os sábios que desejam vencer o ciclo do saṃsāra: cumprem seus deveres livres de apego e aversão (rāga-dveṣa). Pela observância dessas disciplinas, até os deuses alcançaram soberania e prosperidade divina.

Verse 81

रुद्रा: साध्यास्तथा55दित्या वसवो5थ तथाश्रिनौ । योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमा:,रुद्र, साध्य, आदित्य, वसु तथा दोनों अश्विनीकुमार योगजनित ऐश्वर्यसे युक्त होकर इन प्रजाजनोंका धारण-पोषण करते हैं

Disse Śaunaka: “Os Rudras, os Sādhyas, os Ādityas, os Vasus e, do mesmo modo, os dois Aśvins—dotados dos poderes soberanos nascidos do yoga—sustentam e preservam estes seres vivos.”

Verse 82

तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम्‌ | तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत

“Assim também tu, ó filho de Kuntī, estabelecendo firmemente abundante serenidade interior e o domínio da mente e dos sentidos, esforça-te, pela austeridade, por alcançar a realização—e também as perfeições do yoga, ó Bhārata.”

Verse 83

पितृमातृमयी सिद्धि: प्राप्ता कर्ममयी च ते । तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै

Disse Śaunaka: “Tu já alcançaste a realização que vem da ação—uma realização que beneficia pais e mães, trazendo bem-estar neste mundo e no outro. Agora, pela austeridade, busca a realização yogue mais elevada, pela qual se assegure o sustento e o amparo dos duas-vezes-nascidos (os brâmanes).”

Verse 84

सिद्धा हि यद्‌ यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहात्‌ तस्मात्तप: समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम्‌

Pois os ascetas realizados obtêm tudo o que verdadeiramente desejam pelo favor nascido de sua austeridade. Portanto, toma refúgio no tapas disciplinado e leva a termo o propósito do teu coração.