Adhyaya 74

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके १९६ श्लोक मिलाकर कुल ५३३ श्लोक हैं) - कन्याको वस्त्र और आभूषणोंसे अलंकृत करके सजातीय योग्य वरके हाथमें देना 'ब्राह्म विवाह कहलाता है। अपने घरपर देवयज्ञ करके यज्ञान्तमें ऋत्विजुको अपनी कन्याका दान करना “दैव” विवाह कहा गया है। वरसे एक गाय और एक बैल शुल्कके रूपमें लेकर कन्यादान करना 'आर्ष” विवाह बताया गया है। वर और कन्या दोनों साथ रहकर धर्माचरण करें

Vaiśaṃpāyana disse: Depois que o rei Duṣyanta fez sua promessa e partiu de Śakuntalā, o embrião que ele havia depositado naquela nobre princesa foi crescendo pouco a pouco. Atenta à gravidade de sua situação, Śakuntalā não pensava senão no rei. Não encontrava sono nem de dia nem de noite, e deixou de lado o banho e o alimento. Com firme convicção, dizia consigo: “Os brâmanes enviados pelo rei certamente virão com um exército de quatro armas—hoje, ou amanhã, ou depois de amanhã—para me levar.” Contudo, enquanto contava dias, quinzenas, estações, meses e os cursos do sol, ó Bhārata, passaram-se três anos. Então, ao cabo de três anos completos, Śakuntalā, de belas coxas, deu à luz um filho, fulgurante como fogo aceso, pleno de beleza e nobreza, de valor imensurável, nascido da semente de Duṣyanta.

Verse 2

त्रिषु वर्षेषु पूर्णेषु दीप्तानलसमपद्युतिम्‌ रूपौदार्यगुणोपेतं दौष्पन्तिं जनमेजय

Disse Vaiśaṃpāyana: Quando se completaram três anos, ó Janamejaya, Śakuntalā deu à luz um filho da linhagem de Duṣyanta — radiante como um fogo em brasa, dotado de beleza e de nobre generosidade, e assinalado por grande valor. A narrativa ressalta o fruto de uma linhagem legítima e o surgimento de um herdeiro digno, cujas virtudes são apresentadas como sinais de uma realeza destinada.

Verse 3

(तस्मै तदान्तरिक्षात्‌ तु पुष्पवृष्टि: पपात ह | देवदुन्दुभयो नेदुर्ननृतुश्चाप्सरोगणा: ।।

Então, do céu, caiu sobre a criança uma chuva de flores. Os tambores divinos ressoaram, e as hostes de apsaras começaram a dançar, cantando docemente. Nesse momento, Indra (Śakra), acompanhado pelos deuses, apareceu ali e falou—sinal da aprovação celeste do destino da criança e do auspício de um nascimento justo, protegido pelo dharma.

Verse 4

दन्तै: शुक्लै: शिखरिभि: सिंहसंहननो महान्‌ | चक्राडकितकर: श्रीमान्‌ महामूर्था महाबल:

Disse Vaiśampāyana: Era adornado por dentes brancos e afiados, como picos de montanha. Seu corpo era grande e compacto, de feição leonina. As mãos traziam a marca do disco, e ele resplandecia com esplendor auspicioso—de cabeça ampla e de força poderosa.

Verse 5

कुमारो देवगर्भाभ: स तत्राशु व्यवर्धत । षड्वर्ष एव बाल: स कण्वाश्रमपदं प्रति

Disse Vaiśampāyana: O menino radiante, como se fosse nascido dos deuses, cresceu ali com rapidez. Mesmo com apenas seis anos, aquela criança forte agarrava leões, tigres, javalis, búfalos e até elefantes, arrastava-os até o eremitério de Kaṇva e os amarrava às árvores próximas do āśrama—imagem de um vigor extraordinário, quase divino, que prenuncia sua grandeza destinada e, ao mesmo tempo, sugere que tal poder deve ser guiado pela contenção e pelo dharma no espaço disciplinado do retiro.

Verse 6

सिंहव्याप्रान्‌ वराहांश्न महिषांश्न॒ गजांस्तथा । बबन्ध वृक्षे बलवानाश्रमस्य समीपत:

Disse Vaiśampāyana: Embora fosse apenas uma criança—e ainda assim radiante como um ser divino—o menino cresceu depressa em força. Com apenas seis anos, agarrava leões, tigres, javalis, búfalos e até elefantes, arrastava-os até o eremitério de Kaṇva e os amarrava às árvores próximas do āśrama. O episódio ressalta um vigor extraordinário, quase sobre-humano, que inspira assombro, e ao mesmo tempo sugere que tal poder deve ser guiado pela contenção e pelo dharma no espaço disciplinado do retiro.

Verse 7

आरोहन्‌ दमयंश्लैव क्रीडंश्न॒ परिधावति । (ततश्न राक्षसान्‌ सर्वान्‌ पिशाचांश्व रिपून्‌ रणे । मुष्टियुद्धेन ताजञ्जित्वा ऋषीनाराधयत्‌ तदा ।।

Vaiśampāyana said: The boy would climb upon them, subdue them, and, playing, make them run about in every direction. Then, having defeated all the rākṣasas and piśācas—enemies in battle—by bare‑fisted combat, the prince devoted himself to serving and pleasing the sages. One day a mighty son of Diti, intent on killing him, came to that forest, enraged at the plight of the daityas who were being continually harassed. As soon as he arrived, the prince laughed, seized him with both arms, and bound him fast, crushing him in a powerful embrace. Though he strained with all his strength, he could not free himself from the child’s grip; he screamed terribly, and from his openings blood flowed. At that cry, deer, lions, and other wild creatures were terrified and voided urine and feces; the beings dwelling in the hermitage were likewise shaken. Striking him with his knees, the prince took the daitya’s life and then released him; once let go, the demon fell. Seeing this, all were astonished at the boy’s prowess. Daityas and rākṣasas were being slain day after day, and out of fear of the prince they ceased to approach Kaṇva’s hermitage. Observing this, the sages residing in Kaṇva’s āśrama gave the boy a new name.

Verse 8

अस्त्वयं सर्वदमन: सर्व हि दमयत्यसौ । स सर्वदमनो नाम कुमार: समपद्यत

Vaiśampāyana said: “Let this boy be called Sarvadamana, for he indeed subdues all.” Thus the child came to bear the name Sarvadamana—signaling a destined mastery not of mere force, but of disciplined restraint and rightful control.

Verse 9

(अप्रेषयति दुष्यन्ते महिष्यास्तनयस्य च । पाण्डुभावपरीताजुीं चिन्तया समभिप्लुताम्‌ ।।

Vaiśampāyana said: When King Duṣyanta did not send any messenger to summon his queen and his son, Śakuntalā became overwhelmed with anxious thought; her complexion turned pale. Her long hair hung loose, her garments grew soiled, and she appeared exceedingly thin and forlorn. Seeing Śakuntalā in this pitiable condition, the sage Kaṇva entered into contemplative concentration for the sake of the boy Sarvadamana; and, as a result, within that twelve-year-old child there arose the illumination of all śāstras and the entirety of the Vedas. Then the sage, seeing the boy and the superhuman nature of his deed, …

Verse 10

(शृणु भद्रे मम सुते मम वाक्‍्यं शुचिस्मिते । पतिव्रतानां नारीणां विशिष्टमिति चोच्यते ।।

Kaṇva said: “Listen, dear daughter—my auspicious child, O you of pure, gentle smile—to my words. What I am about to tell you is regarded as a special and weighty principle for women devoted to their husbands (pativratā).”

Verse 11

शकुन्तलामिमां शीघ्रं सहपुत्रामितो गृहात्‌ । भर्तु: प्रापयतागारं सर्वलक्षणपूजिताम्‌

Verse 12

नारीणां चिरवासो हि बान्धवेषु न रोचते । कीर्तिचारित्रधर्मघ्नस्तस्मान्नयत मा चिरम्‌

Não convém que uma mulher permaneça por muito tempo na casa de irmãos e parentes: isso destrói sua fama, seu recato e o dharma da fidelidade conjugal. Portanto, conduzi-a sem demora à casa de seu esposo.”

Verse 13

(वैशग्पायन उवाच धर्माभिपूजितं पुत्र॑ काश्यपेन निशाम्य तु । काश्यपात्‌ प्राप्य चानुज्ञां मुमुदे च शकुन्तला ।।

Disse Vaiśampāyana: “Ó filho (Janamejaya), ao ver que Śakuntalā fora honrada segundo o dharma por Kaṇva, filho de Kāśyapa, e ao receber dele a permissão para partir à casa do esposo, Śakuntalā alegrou-se profundamente no íntimo.”

Verse 14

गृहीत्वामरगर्भाम॑ पुत्र कमललोचनम्‌ । आजगाम ततः: सुभ्ूर्दुष्यन्तं विदिताद्‌ वनात्‌

Então Śakuntalā —bela e auspiciosa— tomou seu filho de olhos de lótus, radiante como uma criança divina, e veio do bosque do eremitério que lhe era familiar até o rei Duṣyanta.

Verse 15

अभिसृत्य च राजानं विदिता च प्रवेशिता । सह तेनैव पुत्रेण बालार्कसमतेजसा,राजाके यहाँ पहुँचकर अपने आगमनकी सूचना दे अनुमति लेकर वह उसी बालसूर्यके समान तेजस्वी पुत्रके साथ राजसभामें प्रविष्ट हुई

Aproximou-se do rei, anunciou sua chegada e recebeu permissão para entrar. Então, acompanhada daquele mesmo filho —radiante como o sol da manhã—, adentrou a assembleia real.

Verse 16

निवेदयित्वा ते सर्वे आश्रमं पुनरागता: । पूजयित्वा यथान्यायमब्रवीच्च शकुन्तला

Depois de entregar a mensagem, todos retornaram novamente ao eremitério. Então Śakuntalā, tendo prestado a devida honra conforme o decoro, falou ao seu filho, mantendo ainda uma atitude respeitosa diante do rei.

Verse 17

(अभिवादय राजानं पितरं ते दृढ्व्रतम्‌ एवमुक्‍्त्वा तु पुत्र सा लज्जानतमुखी स्थिता ।।

Duṣyanta disse: “Ó bela senhora, dize-me: qual é o propósito de tua vinda aqui? Eu o cumprirei sem dúvida, ainda mais porque vieste com um filho.” Śakuntalā respondeu: “Sê gracioso, ó grande rei, ó melhor dos homens; declararei meu propósito. Este menino é teu filho, ó rei—que seja consagrado como herdeiro aparente. Pois, de fato, ó rei, este filho, de forma semelhante à de um deus, nasceu em mim de ti. Age neste assunto conforme o que é devido no tempo oportuno, ó melhor dos homens.”

Verse 18

यथा मत्सड़मे पूर्व यः कृत: समयस्त्वया । त॑ स्मरस्व महाभाग कण्वाश्रमपदं प्रति,महाभाग! आपने कण्वके आश्रमपर मेरे साथ समागमके समय पहले जो प्रतिज्ञा की थी, उसका इस समय स्मरण कीजिये

Duṣyanta disse: “Ó nobre senhora, lembra-te agora do voto que outrora me fizeste no momento de nossa união, lá no eremitério de Kaṇva.”

Verse 19

सो<थ श्रुत्वैव तद्‌ वाक्‍्यं तस्या राजा स्मरन्नपि । अब्रवीन्न स्मरामीति कस्य त्वं दुष्टतापसि

Então, ao ouvir as palavras dela, o rei—embora de fato se lembrasse—disse: “Não me lembro.” E acrescentou: “Asceta perversa, de quem és esposa?”

Verse 20

धर्मकामार्थसम्बन्धं न स्मरामि त्वया सह । गच्छ वा तिष्ठ वा कामं॑ यद्‌ वापीच्छसि तत्‌ कुरु

Duṣyanta disse: “Não me recordo de que entre ti e mim tenha sido estabelecido qualquer vínculo—de dharma, de desejo ou de vantagem mundana. Vai se quiseres, fica se quiseres—faz o que te aprouver.”

Verse 21

सैवमुक्ता वरारोहा व्रीडितेव तपस्विनी । निःसंज्ञेव च दुःखेन तस्थौ स्थूणेव निश्चला

Assim interpelada, a nobre Śakuntalā—mulher asceta—ficou como que vencida pela vergonha; e, ferida pela dor como se estivesse sem sentidos, permaneceu imóvel, qual um pilar.

Verse 22

संरम्भामर्षताम्राक्षी स्फुरमाणौष्ठसम्पुटा । कटाक्षनिर्दिहन्तीव तिर्यगू राजानमैक्षत

Disse Duṣyanta: «Seus olhos, avermelhados pela agitação e pela ira ofendida, e seus lábios trêmulos, lançaram ao rei um olhar de esguelha—como se o próprio olhar pudesse chamuscá‑lo».

Verse 23

आकारं गूहमाना च मन्युना च समीरिता । तपसा सम्भूृतं तेजो धारयामास वै तदा

Disse Duṣyanta: «Embora a indignação a agitasse, ela ocultou o que se via por fora; e então reteve em si o fulgor acumulado pela austeridade, refreando o próprio poder em vez de deixar que a ira governasse sua conduta».

Verse 24

सा मुहूर्तमिव ध्यात्वा दुःखामर्षसमन्विता । भर्तारमभिसप्प्रेक्ष्य क्ुद्धा वचनमब्रवीत्‌

Após refletir por um momento, ela—tomada de dor e de indignação—fitou o esposo e, irada, falou. A cena ressalta um protesto moral: uma esposa confronta a negação evasiva de um rei (“Não sei”), tratando-a como falsidade deliberada, indigna de um governante justo.

Verse 25

जानन्नपि महाराज कस्मादेवं प्रभाषसे । न जानामीति नि:शड्कं यथान्य: प्राकृतो जन:

“Ó grande rei, embora saibas, por que falas assim? Por que, sem hesitar, dizes ‘não sei’, como um homem comum, rude e inculto?”

Verse 26

अन्न ते हृदयं वेद सत्यस्यैवानृतस्य च । कल्याणं वद साक्ष्येण मा55त्मानमवमन्यथा:

“Neste assunto, teu próprio coração sabe o que é verdade e o que é mentira. Toma teu coração por testemunha e diz a verdade, para o teu bem; não desprezes a ti mesmo.”

Verse 27

योडन्यथा सन्‍्तमात्मानमन्यथा प्रतिपद्यते । कि तेन न कृतं पापं चौरेणात्मापहारिणा,“(आपका स्वरूप तो कुछ और है” परंतु आप बन कुछ और रहे हैं।।

Tua verdadeira natureza é uma, mas tu te apresentas como outra. Que pecado deixou de cometer esse ladrão que rouba a si mesmo—aquele que oculta o próprio ser e se mostra como algo diferente?

Verse 28

एको5हमस्मीति च मन्यसे त्वं॑ न हृच्छयं वेत्सि मुनि पुराणम्‌ । यो वेदिता कर्मण: पापकस्य तस्यान्तिके त्वं वृजिनं करोषि

Tu pensas: “Eu estava sozinho” — como se ninguém tivesse visto. Mas não conheces o antigo Sábio que habita oculto no coração. Ele é o conhecedor dos atos pecaminosos; e, ainda assim, na Sua própria presença, cometes o mal.

Verse 29

(धर्म एव हि साधूनां सर्वेषां हितकारणम्‌ | नित्यं मिथ्याविहीनानां न च दुःखावहो भवेत्‌ ।।

Duṣyanta disse: “Para todos os virtuosos, sempre livres da falsidade, somente o dharma é a verdadeira causa do bem-estar; ele jamais se torna fonte de sofrimento. A pessoa comete pecado pensando: ‘Ninguém me conhece’, mas essa crença é um grave engano — pois os deuses e a Pessoa Interior (o Senhor que habita em nós) veem e conhecem os seus atos.”

Verse 30

आदित्यचन्द्रावनिलानलौ च द्यौर्भूमिरापो हृदयं यमश्न । अहमभ्न रात्रिश्ष॒ उभे च संध्ये धर्मश्न जानाति नरस्य वृत्तम्‌

O Sol e a Lua, o vento e o fogo, o céu, a terra e as águas, o coração, Yama, o dia e a noite, os dois crepúsculos e o Dharma — todos conhecem a conduta boa e má do homem.

Verse 31

यमो वैवस्वतस्तस्य निर्यातयति दुष्कृतम्‌ । हृदि स्थित: कर्मसाक्षी क्षेत्रज्ञो यस्य तुष्यति

Aquele em cujo coração o Conhecedor do Campo (Kṣetrajña), a testemunha interior de todos os atos, permanece satisfeito — a esse, Yama, filho de Vivasvān, ele mesmo afasta as más ações.

Verse 32

न तु तुष्यति यस्यैष पुरुषस्य दुरात्मन: | त॑ यम: पापकर्माणं वियातयति दुष्कृतम्‌,'परंतु जिस दुरात्मापर अन्तर्यामी संतुष्ट नहीं होते, यमराज उस पापीको उसके पापोंका स्वयं ही दण्ड देते हैं

Mas, se o Regente interior—o testemunho que habita em nós (Ātman)—não se compraz num homem de índole perversa, então o próprio Yama chama esse pecador às contas e o faz sofrer as consequências de seus maus atos.

Verse 33

योडवमन्यात्मना55त्मानमन्यथा प्रतिपद्यते । न तस्य देवा: श्रेयांसो यस्यात्मापि न कारणम्‌

Aquele que, por desvario do eu, rejeita o seu verdadeiro ser e age com entendimento distorcido—para tal homem nem mesmo os deuses podem ser fonte de bem; pois, quando o próprio eu interior não é causa do bom, nenhum poder externo pode assegurar-lhe o bem-estar.

Verse 34

स्वयं प्राप्तेति मामेवं॑ मावमंस्था: पतिव्रताम्‌ । अर्चाह नार्चयसि मां स्वयं भार्यामुपस्थिताम्‌

Não me menosprezes pensando: «Ela veio por vontade própria», pois sou uma esposa firme na fidelidade. Embora eu tenha vindo aqui como tua própria mulher, ainda assim não me honras como a quem é digna de reverência.

Verse 35

किमर्थ मां प्राकृतवदुपप्रेक्षसि संसदि । न खल्वहमिदं शून्ये रौमि कि न शृणोषि मे

Por que me fitas nesta assembleia como se eu fosse um homem comum e vil, e assim me cobres de afronta? Não estou clamando numa selva deserta; por que, então, não ouves o que digo?

Verse 36

यदि मे याचमानाया वचन न करिष्यसि । दुष्यन्त शतधा मूर्धा ततस्तेडद्य स्फुटिष्यति,“महाराज दुष्यन्त! यदि मेरे उचित याचना करनेपर भी आप मेरी बात नहीं मानेंगे, तो आज आपके सिरके सैकड़ों टुकड़े हो जायँगे

Se não atenderes às minhas palavras, embora eu faça uma súplica justa, então, ó Duṣyanta, ainda hoje a tua cabeça se partirá em cem pedaços.

Verse 37

भार्या पति: सम्प्रविश्य स यस्माज्जायते पुन: । जायायास्तद्धि जायात्वं पौराणा: कवयो विदु:

Duṣyanta disse: “Chama-se ‘jāyā’ (esposa) porque o marido, entrando nela como semente, nasce de novo como filho. Isto é precisamente a ‘jāyā-idade’ de uma jāyā—a mulher que faz nascer—como entendem os antigos poetas conhecedores dos Purāṇa.”

Verse 38

यदागमवत: पुंसस्तदपत्यं प्रजायते । तत्‌ तारयति संतत्या पूर्वप्रेतानू पितामहान्‌

Duṣyanta disse: “De um homem qualificado e firme na conduta correta nasce tal descendência; e essa criança, pela continuidade da linhagem, liberta os antepassados—os avós de outrora que já partiram.”

Verse 39

पुन्नाम्नो नरकाद्‌ यस्मात्‌ पितरं त्रायते सुतः । तस्मात्‌ पुत्र इति प्रोक्त: स्वयमेव स्वयम्भुवा,“पुत्र” “पुत” नामक नरकसे पिताका त्राण करता है, इसलिये साक्षात्‌ ब्रह्माजीने उसे “पुत्र” कहा है

Duṣyanta disse: “Porque um filho resgata seu pai do inferno chamado ‘Puṇnāma’, por isso é chamado ‘putra’—assim o declarou o próprio Svayambhū (Brahmā).”

Verse 40

(पुत्रेण लोकाञ्जयति पौत्रेणानन्त्यमश्चुते । अथ पौत्रस्य पुत्रेण मोदन्ते प्रपितामहा: ।।

Duṣyanta disse: “Por um filho o homem conquista os mundos; por um neto participa de um bem-estar sem fim; e pelo filho do neto alegram-se os bisavós. Só ela é verdadeiramente esposa: a que é hábil nos assuntos da casa; a que é abençoada com descendência; a que tem o marido por tão querido quanto a própria vida; e a que, em voto e conduta, é pativratā, devotada ao esposo.”

Verse 41

अर्ध भार्या मनुष्यस्य भार्या श्रेष्ठतम: सखा । भार्या मूल॑ त्रिवर्गस्य भार्या मूल तरिष्यत:

“A esposa é metade do homem. A esposa é o seu melhor amigo. A esposa é a raiz do trivarga—dharma, artha e kāma—e, para o homem que deseja atravessar o oceano do saṃsāra, a esposa é o principal meio.”

Verse 42

भार्यावन्त: क्रियावन्त: सभार्या गृहमेधिन: । भार्यावन्त:ः प्रमोदन्ते भार्यावन्त: श्रियान्विता:

Disse Duṣyanta: “Aqueles que têm esposa são, de fato, capazes de cumprir os ritos prescritos e os deveres do sacrifício. Só o homem junto de sua esposa é um verdadeiro chefe de família. Os homens com esposa vivem em alegria e contentamento, e quem é dotado de esposa é, por assim dizer, dotado de prosperidade—pois a esposa é tida como a própria Lakṣmī do lar.”

Verse 43

सखाय: प्रविविक्तेषु भवन्त्येता: प्रियंवदा: । पितरो धर्मकार्येषु भवन्त्यार्तस्य मातर:

Disse Duṣyanta: “Nos momentos de intimidade, essas mulheres tornam-se companheiras de fala doce e amigas verdadeiras. No cumprimento do dharma e dos deveres do lar, elas estão para o homem como um pai—guiando-o ao que é correto e benéfico. E quando ele se acha aflito, tornam-se como uma mãe—partilhando sua dor e esforçando-se por remover seu sofrimento.”

Verse 44

कान्तारेष्वपि विश्रामो जनस्यथाध्वनिकस्य वै | यः सदार: स विश्वास्यस्तस्माद्‌ दारा: परा गति:

Disse Duṣyanta: “Mesmo na selva, um viajante pode encontrar descanso e alívio quando sua esposa está com ele. Nas relações comuns também, o homem que tem esposa é tido por digno de confiança; por isso, a esposa é o mais alto refúgio e amparo do homem.”

Verse 45

संसरन्तमपि प्रेतं विषमेष्वेकपातिनम्‌ । भार्यवान्वेति भर्तारें सततं या पतिव्रता,“पति संसारमें हो या मर गया हो अथवा अकेले ही नरकमें पड़ा हो; पतिव्रता स्त्री ही सदा उसका अनुगमन करती है

Disse Duṣyanta: “Quer seu marido ainda percorra a roda do samsara, quer tenha morrido, ou mesmo jaza sozinho num inferno terrível, a esposa firme em seu voto de fidelidade (patīvratā) o segue continuamente e permanece alinhada ao seu senhor.”

Verse 46

प्रथम संस्थिता भार्या पतिं प्रेत्य प्रतीक्षते । पूर्व मृतं च भर्तारें पश्चात्‌ साध्व्यनुगच्छति

Disse Duṣyanta: “Se a esposa morre primeiro, tendo partido para o outro mundo, ali espera por seu marido. E se o marido morre primeiro, então a esposa virtuosa e fiel o segue depois.”

Verse 47

एतस्मात्‌ कारणादू राजन्‌ पाणिग्रहणमिष्यते । यदाप्रोति पतिर्भार्यामिहलोके परत्र च

“Ó rei, é por esta mesma razão que se considera desejável tomar a mão da esposa no matrimônio: o marido alcança sua mulher fiel não apenas neste mundo, mas também no mundo além.”

Verse 48

आत्मा55त्मनैव जनित: पुत्र इत्युच्यते बुधैः । तस्माद्‌ भार्या नर: पश्येन्मातृवत्‌ पुत्रमातरम्‌

Duṣyanta disse: “Os sábios declaram que um filho é o próprio eu de alguém, nascido de si mesmo. Portanto, um homem deve considerar sua esposa—que se tornou mãe de seu filho—como consideraria a própria mãe.”

Verse 49

(अन्तरात्मैव सर्वस्य पुत्रनाम्नोच्यते सदा । गती रूपं च चेष्टा च आवर्ता लक्षणानि च॒ ।।

Duṣyanta disse: “Um filho é sempre chamado de o próprio eu interior do homem. O andar, a aparência, o modo de agir, até mesmo as voltas e marcas características do pai—tudo isso se vê de novo no filho. E pela convivência com o pai, os filhos adquirem disposições, conduta e qualidades, auspiciosas ou infaustas. Assim como alguém vê o próprio rosto num espelho, do mesmo modo o pai, vendo o filho nascido de sua esposa como o seu próprio eu tornado visível, rejubila—como o homem virtuoso que alcançou o céu.”

Verse 50

दहामाना मनोदु:खैव्यधिकभ्रि श्षातुरा नरा: | ह्वादन्ते स्वेषु दारेषु घर्मार्ता: सलिलेष्विव

Duṣyanta disse: “Homens que são chamuscados pelos fogos da tristeza mental, e que são duramente afligidos pela doença, encontram alívio e deleite na presença de suas próprias esposas—assim como os atormentados pelo calor sentem paz ao entrar em águas frescas.”

Verse 51

(विप्रवासकृशा दीना नरा मलिनवासस: । तेडपि स्वदारांस्तुष्यन्ति दरिद्रा धनलाभवत्‌ ।।

Duṣyanta disse: “Homens que, por viverem longe, ficaram extremamente debilitados—miseráveis e com vestes sujas—ainda que pobres, ao reencontrarem suas próprias esposas ficam contentes como se tivessem obtido riqueza. Portanto, um homem, mesmo quando muito irado, não deve agir com aspereza para com as mulheres (sua esposa); pois, considerando que o prazer, o afeto e até o dharma dependem delas, deve conter-se.”

Verse 52

(आत्मनो<र्थमिति श्रौतं सा रक्षति धन प्रजा: । शरीरं लोकयात्रां वै धर्म स्वर्गमृषीन्‌ पितृन्‌ ।।

Disse Duṣyanta: “Está declarado nos Vedas que a esposa é para o bem do próprio homem—de fato, ela é a sua própria metade. Ela resguarda a riqueza e a descendência; sustenta o corpo e a continuidade da vida no mundo; protege o dharma e a esperança do céu, e mantém os ritos devidos aos ṛṣis e aos antepassados. A mulher é o antigo campo sagrado no qual o ‘eu’ do homem renasce por meio da prole. Até mesmo os videntes—que poder teriam para gerar descendência sem uma mulher?”

Verse 53

प्रतिपद्य यदा सूनुर्धरणीरेणुगुण्ठित: । पितुराश्लिष्यते5ड्रानि किमस्त्यभ्यधिकं तत:

Disse Duṣyanta: “Quando um filho, com o corpo coberto do pó da terra, se aproxima do pai e se agarra aos seus membros num abraço—que alegria poderia ser maior do que essa?”

Verse 54

स त्वं स्वयमभिप्राप्तं साभिलाषमिमं सुतम्‌ | प्रेक्षमाणं कटाक्षेण किमर्थमवमन्यसे

Disse Duṣyanta: “Este teu filho veio a ti por vontade própria, cheio de anseio. Ele te olha com um amoroso olhar de soslaio, desejoso de sentar-se no teu colo—por que, então, o desprezas? Até as formigas cuidam de seus ovos; não os esmagam. Como podes tu, que conheces o dharma, recusar sustentar e criar o teu próprio filho?”

Verse 55

अण्डानि बिश्रति स्वानि न भिन्दन्ति पिपीलिका: । न भरेथा: कथं नु त्वं धर्मज्ञ: सन्‌ स्वमात्मजम्‌

Disse Duṣyanta: “Até as formigas tratam com cuidado de seus próprios ovos; não os esmagam. Como então podes tu—conhecendo o dharma—deixar de sustentar e criar o teu próprio filho?”

Verse 56

(ममाण्डानीति वर्धन्ते कोकिलानपि वायसा: । किं पुनस्त्वं न मन्येथा: सर्वज्ञ: पुत्रमीदूशम्‌ ।।

Disse Duṣyanta: “Pensando: ‘Estes são meus próprios ovos’, até os corvos criam os ovos dos cucos. Como então tu—que tudo sabes—não haverias de reconhecer e honrar um filho tão digno, nascido de ti mesma? Diz-se que o sândalo dos montes Malaya é extremamente fresco; contudo, o toque de um bebê apertado nos braços é mais fresco e mais consolador do que o sândalo. Nem vestes finas, nem mulheres amadas, nem mesmo água fria oferecem um toque assim: o abraço do próprio filhinho é o mais delicioso de todos.”

Verse 57

ब्राह्मणों द्विपदां श्रेष्ठो गौर्वरिष्ठा चतुष्पदाम्‌ । गुरुर्गरीयसां श्रेष्ठ: पुत्र: स्पर्शवतां वर:

Entre os seres de dois pés, o brāhmaṇa é o primeiro; entre os de quatro pés, a vaca é a suprema; entre os veneráveis e de autoridade pesada, o guru é o mais alto; e entre todas as posses tangíveis, um filho é o maior tesouro.

Verse 58

स्पृशतु त्वां समाश्शलिष्य पुत्रो5यं प्रियदर्शन: । पुत्रस्पर्शात्‌ सुखतर: स्पर्शो लोके न विद्यते

Deixa que este belo menino—teu filho—te abrace e te toque. Neste mundo não há toque mais deleitoso do que o toque do próprio filho.

Verse 59

त्रिषु वर्षेषु पूर्णेषु प्रजाताहमरिंदम । इमं कुमार राजेन्द्र तव शोकविनाशनम्‌

Ó subjugador de inimigos, quando se completaram três anos inteiros, dei à luz este menino. Ó melhor dos reis, este príncipe dissipará a tua tristeza.

Verse 60

आहर्ता वाजिमेधस्य शतसंख्यस्य पौरव । इति वागन्तरिक्षे मां सूतके5 भ्यवदत्‌ पुरा

Ó descendente de Pūru (Paurava), no tempo do parto, outrora uma voz do céu me disse: “Esta criança será a realizadora de cem sacrifícios Aśvamedha.”

Verse 61

ननु नामाड्कमारोप्य स्नेहाद्‌ ग्रामान्तरं गता: | मूर्श्नि पुत्रानुपाप्राय प्रतिनन्दन्ति मानवा:

Não se vê com frequência que, ao voltar para casa depois de viajar a outra aldeia, as pessoas, por afeição, erguem os filhos ao colo, cheiram-lhes o alto da cabeça e se alegram? Assim também o amor, por natureza, busca o reencontro e o reconhecimento dos seus.

Verse 62

वेदेष्वपि वदन्तीमें मन्त्रग्रामं द्विजातय: । जातकर्मणि पुत्राणां तवापि विदितं तथा,'पुत्रोंके जातकर्म संस्कारके समय वेदज्ञ ब्राह्मण जिस वैदिक मन्त्रसमुदायका उच्चारण करते हैं, उसे आप भी जानते हैं

Duṣyanta disse: “Mesmo nos Vedas, os duas-vezes-nascidos recitam precisamente este conjunto de mantras no rito de nascimento (jātakarma) dos filhos varões. Tu também o conheces bem.”

Verse 63

अड्भादज़ात्‌ सम्भवसि हृदयादधिजायसे । आत्मा वै पुत्रनामासि स जीव शरद: शतम्‌

Duṣyanta disse: “Criança, tu surgiste dos meus próprios membros e nasceste do meu coração. Tu és verdadeiramente o meu próprio ser, conhecido pelo nome de ‘filho’; portanto, querido, vive por cem outonos.”

Verse 64

जीवितं त्वदधीनं मे संतानमपि चाक्षयम्‌ | तस्मात्‌ त्वं जीव मे पुत्र सुसुखी शरदां शतम्‌

Duṣyanta disse: “A minha própria vida depende de ti, e também a minha linhagem ininterrupta. Portanto, meu filho, vive — que habites em grande felicidade por cem outonos.”

Verse 65

त्ववज्भेभ्य: प्रसूतो5यं पुरुषात्‌ पुरुषो5पर: । सरसीवामले&5त्मानं द्वितीयं पश्य वै सुतम्‌

“Este menino nasceu dos teus próprios membros; como se de um homem surgisse outro homem. Vê neste filho o teu segundo eu, qual reflexo num lago límpido.”

Verse 66

यथा हवाहवनीयोड<ग्निर्गा्हपत्यात्‌ प्रणीयते । तथा त्वत्त: प्रसूतो5यं त्वमेक: सन्‌ द्विधा कृत:

Duṣyanta disse: “Assim como o fogo Āhavanīya é trazido do fogo Gārhapatya, assim este menino nasceu de ti. Embora sejas um, agora apareces como dois: tu mesmo e teu filho.”

Verse 67

मृगावकृष्टेन पुरा मृगयां परिधावता । अहमासादिता राजन्‌ कुमारी पितुराश्रमे

Duṣyanta said: “O King, once, while you were hunting and running in pursuit, drawn onward by a deer, you came to my father’s hermitage. There you encountered me, a maiden, and took me as your wife by the Gandharva form of marriage. From you this child has been born—just as the āhavanīya fire is brought forth from the gārhapatya fire—so it is as though you, though one, have now appeared in two forms.”

Verse 68

उर्वशी पूर्वचित्तिश्न॒ सहजन्या च मेनका । विश्वाची च घृताची च षडेवाप्सरसां वरा:,“उर्वशी, पूर्वचित्ति, सहजन्या, मेनका, विश्वाची और घृताची--ये छ: अप्सराएँ ही अन्य सब अप्सराओंसे श्रेष्ठ हैं

Duṣyanta said: “Urvashī, Pūrvacitti, Sahajanyā, Menakā, Viśvācī, and Ghṛtācī—these six apsarases are regarded as the foremost among all the celestial nymphs.”

Verse 69

तासां सा मेनका नाम ब्रह्मायोनिर्वराप्सरा: । दिव: सम्प्राप्य जगतीं विश्वामित्रादजीजनत्‌

“Among those celestial nymphs, the one named Menakā is the foremost, for she is born from Brahmā himself. Descending from heaven to the earth, she came into union with Viśvāmitra and gave birth to me.”

Verse 70

(श्रीमानृषिर्धर्मपरो वैश्वानर इवापर: । ब्रह्मयोनि: कुशो नाम विश्वामित्रपितामह: ।।

Duṣyanta said: “O great king, in former times there was a glorious sage named Kuśa—devoted to dharma, blazing like another Vaiśvānara (Agni). Born from Brahmā, he was the great-grandfather of Viśvāmitra. Kuśa’s mighty son was Kuśanābha, a righteous man. His son, O king, was Gādhi, and from Gādhi was born Viśvāmitra. Such is the noble lineage of my father; and Menakā is my excellent mother. That apsaras Menakā bore me on the slopes of Himavat; yet, acting without virtue, she abandoned me there and went away, as though I were someone else’s child.”

Verse 71

(पक्षिण: पुण्यवन्तस्ते सहिता धर्मतस्तदा । पक्षैस्तैरभिगुप्ता च तस्मादस्मि शकुन्तला ।।

Śakuntalā speaks: “Those birds were blessed indeed—gathering together, they protected me then in accordance with dharma with their very wings. Because the śakuntas (birds) guarded me, I came to be called Śakuntalā. Thereafter the great sage Kaṇva, descendant of Kaśyapa, saw me when he had gone to fetch water for his agnihotra. Seeing him, the birds entrusted me to that compassionate seer as though I were a sacred deposit. He carried me to his hermitage like a fire-stick (araṇi) and raised me there. Out of pity that great ṛṣi cherished me as his own daughter. O king, I am the daughter of Viśvāmitra, but I was nurtured and brought up by the sage Kaṇva. You saw me when I had come of age—alone in the forest hermitage, within the leaf-hut, in an empty place, with my father absent—when fate impelled events. With gentle words you persuaded me to union for the sake of offspring; you stayed in the hermitage with your mind set upon dharma, artha, and kāma. By the rite of the gāndharva marriage you took my hand. Therefore today, placing before you my lineage, conduct, truthfulness, and my own dharma, I have come seeking your protection. Having once promised ‘so be it,’ you ought not now make your word false. You are the lord of the people; I stand before you without offense—do not cast me off by setting dharma behind you. What evil deed did I commit in some former birth, that I was abandoned by my kin in childhood and now am abandoned by you as well?”

Verse 72

काम त्वया परित्यक्ता गमिष्यामि स्वमाश्रमम्‌ । इमं तु बाल संत्यक्तुं नार्हस्थात्मजमात्मन:

«Ó grande rei! Se escolheres abandonar-me, voltarei ao meu próprio eremitério. Mas não deves repudiar esta criança pequena — é teu próprio filho, nascido de ti.»

Verse 73

इस प्रकार श्रीमह्याभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें शकुन्तलोपाख्यानविषयक तिहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ

Duṣyanta disse: «Śakuntalā, não reconheço este filho como nascido de ti. As mulheres são muitas vezes acusadas de falar falsidades — quem, então, dará crédito às tuas palavras?»

Verse 74

मेनका निरनुक्रोशा बन्धकी जननी तव । यया हिमवत: पृष्ठे निर्माल्यमिव चोज्झिता

Duṣyanta disse: «Tua mãe, Menakā, é impiedosa, uma cortesã; foi ela quem te lançou sobre as encostas de Himavat, como se lança fora uma grinalda.»

Verse 75

स चापि निरनुक्रोश: क्षत्रयोनि: पिता तव | विश्वामित्रो ब्राह्मणत्वे लुब्ध: कामवशं गत:

«E teu pai também —nascido na linhagem kṣatriya— parece totalmente sem compaixão: Viśvāmitra, cobiçoso do estatuto de brâmane, caiu sob o domínio do desejo no instante em que viu Menakā.»

Verse 76

मेनकाप्सरसां श्रेष्ठा महर्षीणां पिता च ते । तयोरपत्यं कस्मात्‌ त्वं पुंश्नलीव प्रभाषसे

Duṣyanta disse: «Menakā é celebrada como a primeira entre as apsaras, e teu pai Viśvāmitra é contado entre os maiores dos sábios. Sendo filha de pais tão excelsos, por que falas como uma mulher devassa, forjando falsidades?»

Verse 77

अश्रद्धेयमिदं वाक्यं कथयन्ती न लज्जसे । विशेषतो मत्सकाशे दुष्टतापसि गम्यताम्‌

Essas palavras tuas não são dignas de crédito. Não te envergonhas de dizê-las? E, sobretudo, diante de mim, deverias ter pudor. Ó asceta perversa! Vai-te daqui.

Verse 78

क्व महर्षि: स चैवाग्रय: साप्सरा: क्व च मेनका । क्व च त्वमेवं कृपणा तापसीवेषधारिणी

Onde está aquele grande sábio, o primeiro entre os rishis? Onde está Menakā, a melhor entre as Apsarases? E onde estás tu, tão miserável, vestindo o disfarce de uma asceta?

Verse 79

अतिकायश्ष ते पुत्रो बालोडइतिबलवानयम्‌ | कथमल्पेन कालेन शालस्तम्भ इवोद्गत:

Teu filho tem um porte extraordinariamente grande. Embora ainda seja criança, parece de força imensa. Como, em tão pouco tempo, cresceu tão alto—como um pilar de madeira de śāla?

Verse 80

सुनिकृष्टा च ते योनि: पुंश्वलीव प्रभाषसे । यदृच्छया कामरागाज्जाता मेनकया हासि

Teu nascimento é de condição baixa, e falas como uma mulher devassa. Parece que foste gerada por Menakā ao acaso, quando ela foi dominada pela paixão do desejo.

Verse 81

तुम जो कुछ कहती हो, वह सब मेरी आँखोंके सामने नहीं हुआ है। तापसी! मैं तुम्हें नहीं पहचानता। तुम्हारी जहाँ इच्छा हो, वहीं चली जाओ

Tudo o que dizes não aconteceu diante dos meus olhos. Ó asceta, eu não te reconheço. Vai para onde quiseres.

Verse 82

शकुन्तलोवाच राजन्‌ सर्षपमात्राणि परच्छिद्राणि पश्यसि । आत्मनो बिल्वमात्राणि पश्यन्नपि न पश्यसि

Śakuntalā disse: “Ó rei, tu percebes prontamente as faltas alheias, pequenas como um grão de mostarda; mas, mesmo olhando para as tuas próprias faltas, vastas como frutos de bilva, não as vês de verdade.”

Verse 83

सर्वमेतत्‌ परोक्ष॑ मे यत्‌ त्वं वदसि तापसि । नाहं त्वामभिजानामि यथेष्टं गम्यतां त्वया

Duṣyanta disse: “Tudo o que dizes, ó mulher asceta, está além do meu conhecimento direto. Não te reconheço; portanto, vai para onde quiseres. Menakā habita entre os deuses, e os próprios deuses seguem Menakā em honra. Dessa mesma Menakā eu nasci; por isso, ó rei Duṣyanta, meu nascimento e minha linhagem superam os teus.”

Verse 84

क्षितावटसि राजेन्द्र अन्तरिक्षे चराम्यहम्‌ आवयोरन्तरं पश्य मेरुसर्षपयोरिव

Duṣyanta disse: “Ó rei dos reis, tu te moves sobre a terra, mas eu posso mover-me até pelo céu. Observa bem a diferença entre nós: é como o abismo entre o monte Meru e um grão de mostarda.”

Verse 85

महेन्द्रस्य कुबेरस्थ यमस्य वरुणस्य च । भवनान्यनुसंयामि प्रभाव पश्य मे नूप,नरेश्वर! मेरे प्रभावको देख लो। मैं इन्द्र, कुबेर, यम और वरुण--सभीके लोकोंमें निरन्तर आने-जानेकी शक्ति रखती हूँ

Duṣyanta disse: “Contempla o meu poder, ó rei, senhor entre os homens. Posso ir e vir livre e continuamente às moradas celestes de Indra, Kubera, Yama e Varuṇa.”

Verse 86

विक्रमेणौजसा चैव बलेन च समन्वित: । “यह सब जीवोंका दमन करता है

Dotado de valentia, vigor e força, proclamou-se acerca do menino: “Já que ele subjuga todos os seres vivos, seja celebrado pelo nome ‘Sarvadamana’ (Subjugador de todos).” Desde então a criança passou a chamar-se Sarvadamana, possuidora de proeza, fulgor e poder. Então (acrescenta a voz que fala): “Há no mundo um dito—verdadeiro também—que te direi como exemplo, não por malquerença. Depois de o ouvires, ó irrepreensível, deves perdoá-lo.”

Verse 87

विरूपो यावदादर्शे नात्मन: पश्यते मुखम्‌ । मन्यते तावदात्मानमन्येभ्यो रूपवत्तरम्‌,कुरूप मनुष्य जबतक आइनेमें अपना मुँह नहीं देख लेता, तबतक वह अपनेको दूसरोंसे अधिक रूपवान्‌ समझता है

Disse Duṣyanta: “Enquanto um homem feio não vê o próprio rosto num espelho, imagina-se mais belo do que os outros.”

Verse 88

यदा स्वमुखमादर्शे विकृतं सो$भिवीक्षते । तदान्तरं विजानीते आत्मानं चेतरं जनम्‌,किंतु जब कभी आइनेमें वह अपने विकृत मुखका दर्शन कर लेता है, तब अपने और दूसरोंमें क्या अन्तर है, यह उसकी समझमें आ जाता है

“Mas quando vê no espelho o próprio rosto deformado, então compreende a diferença entre si e os demais.”

Verse 89

अतीवरूपसम्पन्नो न कंचिदवमन्यते । अतीव जल्पन्‌ दुर्वाचो भवतीह विहेठक:

Disse Duṣyanta: “O homem dotado de beleza extraordinária não despreza ninguém. Mas aquele que, sem tal beleza, fala demais em autoelogio, torna-se de boca torpe e, neste mundo, converte-se em atormentador dos outros.”

Verse 90

मूर्खो हि जल्पतां पुंसां श्रुत्वा वाच: शुभाशुभा: | अशुभ वाक्यमादत्ते पुरीषमिव सूकर:

Disse Dushyanta: “O tolo, ao ouvir nas conversas dos homens palavras boas e más, agarra-se apenas à palavra nociva—como o porco que, embora haja outras coisas, escolhe o excremento como alimento.”

Verse 91

प्राज्ञस्तु जल्पतां पुंसां श्रुत्वा वाच: शुभाशुभा: । गुणवद्‌ वाक्यमादत्ते हंस: क्षीरमिवाम्भस:

Disse Dushyanta: “O sábio, tendo ouvido as palavras de vários oradores—auspiciosas ou inauspiciosas—aceita apenas o que é meritório; como o cisne que, deixando a água, toma somente o leite.”

Verse 92

अन्यान्‌ परिवदन्‌ साधुर्यथा हि परितप्यते । तथा परिवदन्नन्यांस्तुष्टो भवति दुर्जन:

Disse Duṣyanta: “A pessoa virtuosa, quando surge a ocasião de falar mal dos outros, sente profunda dor, como se por dentro fosse queimada. Mas o perverso, quando encontra a chance de difamar os demais, fica satisfeito e jubiloso.”

Verse 93

अभिवाद्य यथा वृद्धान्‌ सन्‍तो गच्छन्ति निर्वतिम्‌ । एवं सज्जनमाक्रुश्य मूर्खो भवति निर्व॒त:ः

Disse Duṣyanta: “Assim como os bons, depois de saudar respeitosamente os mais velhos, se afastam com profunda satisfação, do mesmo modo o tolo, após insultar um homem virtuoso, sente-se satisfeito. Os verdadeiramente bons vivem felizes sem caçar defeitos alheios; mas os insensatos vivem a procurar apenas falhas nos outros. E os mesmos vícios pelos quais os de mente perversa se tornam dignos de censura diante dos justos—esses mesmos eles imputam falsamente aos bons e então os difamam.”

Verse 94

सुखं जीवन्त्यदोषज्ञा मूर्खा दोषानुदर्शिन: । यत्र वाच्या: परैः सन्त: परानाहुस्तथाविधान्‌

Duṣyanta diz: “Os bons vivem felizes, pois não saem à caça de defeitos. Mas os tolos, sempre atentos a apontar as falhas alheias, vivem de encontrar culpas. E nas mesmas questões em que os virtuosos podem ser justamente censurados por outros, tais pessoas se voltam e acusam os virtuosos do mesmo, usando isso como pretexto para difamá-los.”

Verse 95

अतो हास्यतरं लोके किंचिदन्यन्न विद्यते | यत्र दुर्जनमित्याह दुर्जन: सज्जनं स्वयम्‌,संसारमें इससे बढ़कर हँसीकी दूसरी कोई बात नहीं हो सकती कि जो दुर्जन हैं, वे स्वयं ही सज्जन पुरुषोंको दुर्जन कहते हैं

“Nada neste mundo é mais risível do que isto: um homem perverso chamar um homem bom de ‘perverso’.”

Verse 96

समयो यौवराज्यायेत्यब्रवीच्च शकुन्तलाम्‌ | महर्षि कण्वने उस कुमार और उसके लोकोत्तर कर्मको देखकर शकुन्तलासे कहा --“अब इसके युवराज-पदपर अभिषिक्त होनेका समय आया है

Vaiśampāyana disse: Vendo o menino e seus feitos extraordinários, o grande sábio Kaṇva falou a Śakuntalā: “Chegou o tempo de consagrá-lo como príncipe herdeiro. Pois o homem que se desviou do dharma da verdade, quando tomado pela ira, torna-se terrível como uma serpente venenosa. Até o incrédulo teme tal pessoa—quanto mais, então, aquele que é devotado ao dharma.”

Verse 97

स्वयमुत्पाद्य वै पुत्र॑ं सदृशं यो न मन्यते । तस्य देवा: श्रियं घ्नन्ति न च लोकानुपाश्चते

Duṣyanta disse: «Aquele que, tendo ele mesmo gerado um filho semelhante a si, não o reconhece com a devida honra—desse homem os deuses destroem a prosperidade, e ele não alcança os mundos superiores. Renegar a própria descendência é, assim, uma grave violação do dever, trazendo perda terrena e queda espiritual.»

Verse 98

कुलवंशप्रतिष्ठां हि पितर: पुत्रमब्रुवन्‌ । उत्तमं सर्वधर्माणां तस्मात्‌ पुत्र न संत्यजेत्‌

Duṣyanta disse: «Os antepassados declararam que um filho é o próprio alicerce de uma família e de sua linhagem. Portanto, entre todos os deveres, o dever ligado a ter e amparar um filho é supremo; assim, não se deve abandonar o próprio filho.»

Verse 99

स्वपत्नीप्रभवान्‌ पड्च लब्धान्‌ क्रीतान्‌ विवर्धितान्‌ । कृतानन्यासु चोत्पन्नान्‌ पुत्रान्‌ वै मनुरब्रवीत्‌

Duṣyanta disse: «Manu declarou que há cinco espécies de filhos: (1) o nascido da própria esposa legítima, e (2–5) os ligados a outras mulheres—o filho obtido/recebido (aceito), o filho comprado, o filho criado como próprio, e o filho constituído como tal por ritos como a iniciação (upanayana). Assim, em conjunto, são cinco categorias reconhecidas.»

Verse 100

धर्मकीर्त्यावहा नृणां मनस: प्रीतिवर्धना: । त्रायन्ते नरकाज्जाता: पुत्रा धर्मप्लवा: पितृन्‌

Duṣyanta disse: «Os filhos trazem aos homens dharma e boa reputação, e aumentam a alegria do coração. Nascidos numa família, tornam-se uma “barca do dharma” pela qual resgatam seus antepassados do inferno.»

Verse 101

स त्वं नृपतिशार्दूल पुत्र न त्यक्तुमहसि । आत्मानं सत्यधर्मा च पालयन्‌ पृथिवीपते । नरेन्द्रसिंह कपटं न वोढुं त्वमिहाहसि

Ó tigre entre os reis, não deves abandonar teu filho. Ó senhor da terra, preserva a ti mesmo, a verdade e o dharma; aqui e agora não és digno de carregar o fardo do engano. Portanto, ó melhor dos governantes, não renuncies à tua criança.

Verse 102

वरं कूपशताद्‌ वापी वरं वापीशतात्‌ क्रतुः । वरं क्रतुशतात्‌ पुत्र: सत्यं पुत्रशतादू वरम्‌

Duṣyanta declara: “Melhor do que cavar cem poços é construir um único poço em degraus (vāpī); melhor do que cem poços em degraus é realizar um só sacrifício ritual (kratu); melhor do que cem sacrifícios é o nascimento de um filho; e ainda melhor do que cem filhos é a firme observância da verdade.”

Verse 103

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम्‌ । अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते

Duṣyanta disse: “Se mil sacrifícios Aśvamedha forem colocados num prato da balança e a verdade no outro, a verdade, por si só, pesará mais do que esses mil Aśvamedhas.”

Verse 104

सर्ववेदाधिगमनं सर्वतीर्थावगाहनम्‌ । सत्यं च वचन राजन्‌ सम॑ वा स्यान्न वा समम्‌

Duṣyanta disse: “Ó Rei, mesmo dominar todos os Vedas e banhar-se em todos os tīrthas sagrados—se isso pode de fato igualar uma palavra verdadeira, é algo duvidoso; pois a verdade está acima deles.”

Verse 105

नास्ति सत्यसमो धर्मो न सत्याद्‌ विद्यते परम्‌ न हि तीव्रतरं किंचिदनृतादिह विद्यते,सत्यके समान कोई धर्म नहीं है। सत्यसे उत्तम कुछ भी नहीं है और झूठसे बढ़कर तीव्रतर पाप इस जगत्‌में दूसरा कोई नहीं है

Duṣyanta disse: “Não há dever igual à verdade. Nada é mais alto do que a verdade. E neste mundo não existe pecado mais grave e mais lancinante do que a falsidade.”

Verse 106

राजन सत्य परं ब्रह्म सत्यं च समय: पर: । मा त्याक्षी: समयं राजन्‌ सत्यं संगतमस्तु ते

Duṣyanta disse: “Ó Rei, a Verdade é o Brahman supremo; a Verdade é também o mais alto pacto. Não abandones a palavra empenhada, ó Rei. Que a Verdade permaneça unida a ti, como tua companheira constante.”

Verse 107

अनुते चेत्‌ प्रसड्रस्ते श्रद्धधासि न चेत्‌ स्वयम्‌ । आत्मना हन्त गच्छामि त्वादृशे नास्ति संगतम्‌

Se não te acalmas e, por tua própria vontade, não confias nas minhas palavras, então—ai de mim—partirei sozinha. Com um homem como tu, não pode haver convivência justa.

Verse 108

(पुत्रत्वे शड्कमानस्य बुद्धिरज्ञापकदीपना । गति: स्वर: स्मृति: सत्त्वं शीलविज्ञानविक्रमा: ।।

Disse Duṣyanta: «Quando alguém duvida se uma criança é de fato seu filho, é o intelecto discernente que decide e traz a verdade à luz. O modo de andar, a voz, a memória, a força interior, o caráter e a disposição, o saber, a proeza, a coragem, o temperamento inato, os redemoinhos do cabelo e a linha dos pelos do corpo—quando tudo isso corresponde em tudo a alguém, essa criança é seu filho; não há dúvida. Ó senhor dos homens, este menino surgiu como uma imagem refletida extraída do teu próprio corpo e te chama “pai”. Ó rei, não destruas sem motivo a esperança dele».

Verse 109

(शकुन्तले तव सुतश्नक्रवर्ती भविष्यति । एवमुक्तो महेन्द्रेण भविष्यति न चान्यथा ।।

Indra, senhor dos deuses, declarou: «Ó Śakuntalā, teu filho tornar-se-á um soberano universal, um cakravartin. Proferido por Mahendra, não pode ser de outro modo. Embora muitos—como os mensageiros divinos—sejam tidos por testemunhas, neste momento não falam para distinguir a verdade da falsidade. Assim, por falta de testemunhas, esta infeliz Śakuntalā voltará tal como veio». Disse Vaiśampāyana: Tendo dito isso ao rei, Śakuntalā preparou-se para partir. Então, do céu, uma voz incorpórea dirigiu-se a Duṣyanta.

Verse 110

भस्त्रा माता पितु: पुत्रो येन जात: स एव सः

Disse Vaiśampāyana: «A mãe é apenas como um fole; filho do pai é aquele que por ele foi verdadeiramente gerado—só ele é o filho real».

Verse 111

भरस्व पुत्र दुष्यन्त मावमंस्था: शकुन्तलाम्‌ | (सर्वेभ्यो हाड़मड्लेभ्य: साक्षादुत्पद्यते सुत: | आत्मा चैष सुतो नाम तथैव तव पौरव ।।

Disse Vaiśampāyana: «Ó filho Duṣyanta, aceita esta criança e não desprezes Śakuntalā. De todos os membros dos pais um filho é gerado diretamente; e esse filho é chamado o próprio eu de um homem—assim também para ti, ó descendente de Pūru. Portanto, tendo colocado em nele o teu próprio ser, protege este filho. Aguarda a tua esposa fiel; não desprezes Śakuntalā. Pelo dharma, as mulheres possuem uma pureza incomparável: mês após mês, o seu fluxo menstrual leva embora as suas más ações. Um filho, portador da semente, eleva um homem—ó rei—para longe do domínio imperecível de Yama (a morte)».

Verse 112

त्वं चास्य धाता गर्भस्य सत्यमाह शकुन्तला । जाया जनयते पुत्रमात्मनोड्ुं द्विधा कृतम्‌

Vaiśampāyana disse: “E tu és, de fato, o gerador desta criança no ventre — Śakuntalā falou a verdade. A esposa legítima dá à luz um filho que é, por assim dizer, o próprio ser do marido feito em dois.”

Verse 113

“दुष्यन्त! माता तो केवल भाथी (धौंकनी)-के समान है। पुत्र पिताका ही होता है; क्योंकि जो जिसके द्वारा उत्पन्न होता है

Vaiśampāyana disse: “Portanto, ó Duṣyanta, ó rei, ampara e cria o filho nascido de Śakuntalā. É pura desventura tentar seguir vivendo enquanto se abandona o próprio filho ainda vivo.”

Verse 114

शाकुन्तलं महात्मानं दौष्यन्तिं भर पौरव । भर्तव्यो5यं त्वया यस्मादस्माकं वचनादपि

Vaiśampāyana disse: “Ó descendente de Puru, ampara e sustenta esta nobre Śākuntalā, esposa de Duṣyanta. Deves protegê-la, pois isso te é ordenado — até mesmo por nossa palavra (e autoridade).”

Verse 115

(एवमुक्त्वा ततो देवा ऋषयश्न तपोधना: । पतिव्रतेति संहृष्टा: पुष्पवृष्टिं ववर्षिरे ।।

Vaiśampāyana disse: “Tendo falado assim, os deuses e os rishis ascetas, ricos em austeridade, jubilosos proclamaram-na esposa fiel e fizeram chover flores sobre ela. Ao ouvir essas palavras dos habitantes dos três céus, o rei paurava (Duṣyanta) encheu-se de alegria e preparou-se para falar ao seu sacerdote e aos seus ministros.”

Verse 116

पुरोहितममात्यां श्व सम्प्रहृष्टो <ब्रवीदिदम्‌ । शृण्वन्त्वेतद्‌ भवन्तो<5स्य देवदूतस्य भाषितम्‌

Vaiśampāyana disse: “Radiante, o rei dirigiu-se ao seu sacerdote e aos seus ministros: ‘Que todos vós escuteis atentamente as palavras proferidas por este mensageiro divino.’”

Verse 117

अहं चाप्येवमेवैनं जानामि स्वयमात्मजम्‌ | यद्यहं वचनादस्या गृह्लीयामि ममात्मजम्‌

Vaiśampāyana disse: “Eu também o conheço exatamente assim — como meu próprio filho, de modo direto e por mim mesmo. Contudo, se, pela palavra dela, eu tivesse de tomar de volta meu filho…”

Verse 118

वैशम्पायन उवाच तं विशोध्य तदा राजा देवदूतेन भारत । हृष्ट: प्रमुदितश्चापि प्रतिजग्राह तं सुतम्‌

Vaiśampāyana disse: “Ó Bhārata! Então o rei Duṣyanta, depois de averiguar e comprovar a pureza do menino pelas palavras do mensageiro divino, tomado de júbilo e alegria, acolheu aquele filho.”

Verse 119

ततस्तस्य तदा राजा पितृकर्माणि सर्वश: । कारयामास मुदित: प्रीतिमानात्मजस्य ह

Então, naquele momento, o rei — jubiloso e cheio de afeição pelo filho — mandou que se realizassem plenamente todos os ritos próprios de um pai, conforme a lei sagrada e os costumes de sua linhagem.

Verse 120

मूर्थ्नि चैनमुपाप्राय सस्नेहं परिषस्वजे । सभाज्यमानो विप्रैश्न स्तूयमानश्न वन्दिभि: । स मुद्दे परमां लेभे पुत्रसंस्पर्शजां नृप:

Vaiśampāyana disse: Tendo aspirado o alto da cabeça do menino, o rei o abraçou com profundo afeto. Enquanto os brâmanes lhe davam bênçãos e os bardos cantavam seus louvores, o rei experimentou a alegria suprema nascida do toque do filho.

Verse 121

तां चैव भार्या दुष्यन्त: पूजयामास धर्मतः । अब्रवीच्चैव तां राजा सान्त्वपूर्वमिदं वच:,दुष्यन्तने अपनी पत्नी शकुन्तलाका भी धर्मपूर्वक आदर-सत्कार किया और उसे समझाते हुए कहा--

E Duṣyanta, honrando-a como sua esposa, prestou-lhe o devido respeito segundo o dharma. Então o rei lhe dirigiu palavras conciliadoras, dizendo:

Verse 122

कृतो लोकपरोक्षो<यं सम्बन्धो वै त्वया सह । तस्मादेतन्मया देवि त्वच्छुद्धयर्थ विचारितम्‌

Vaiśampāyana said: “This bond that I formed with you was hidden from the eyes of the world. Therefore, O lady, it is precisely for the sake of your vindication and purity of reputation that I have devised and considered this course of action.”

Verse 123

(ब्राह्मणा: क्षत्रिया वैश्या: शूद्राश्वैव पृथग्विधा: । त्वां देवि पूजयिष्यन्ति निर्विशड्कं पतिव्रताम्‌ ।।

Vaiśampāyana said: “O goddess, you are beyond doubt a faithful wife. Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras—each in their own way—will honor you without suspicion as a devoted wife. For otherwise, people would think that, driven by a woman’s impulse, you entered into a liaison with me, and that I too, under the sway of desire, resolved to place this son upon the throne. Since trust in the righteousness of our bond would not arise, this course was therefore devised.”

Verse 124

यच्च कोपितयात्यर्थ त्वयोक्तो<स्म्यप्रियं प्रिये । प्रणयिन्या विशालाक्षि तत्‌ क्षान्तं ते मया शुभे

And whatever exceedingly hurtful words you spoke to me in anger, O beloved—O large-eyed one—those were spoken only out of deep affection. Therefore, O auspicious lady, I have forgiven you for all of that.

Verse 125

(अनृतं वाप्यनिष्टं वा दुरुक्त वापि दुष्कृतम्‌ । त्वयाप्येवं विशालाक्षि क्षन्तव्यं मम दुर्वच: ।।

Vaiśampāyana said: “O large-eyed lady, even if my words have been untrue, unwelcome, harshly spoken, or sinful in deed, you should forgive these cruel utterances of mine. For by cultivating forbearance for the sake of her husband, a woman attains the vow and stature of devoted wifely conduct (pātivratya).” Having spoken thus to his beloved queen, the royal sage Duṣyanta honored her, O Bharata Janamejaya, with garments, food, drink, and other offerings.

Verse 126

(स मातरमुपस्थाय रथन्तर्यामभाषत । मम पुत्रो वने जातस्तव शोकप्रणाशन: ।।

Vaiśaṃpāyana said: Then he approached his mother Rathantarī and spoke: “Mother, this is my son, born in the forest; he will be the destroyer of your sorrow. O auspicious one, by obtaining this grandson of yours, today I am freed from the ancestral debt. This is the daughter of Viśvāmitra, and she was reared by Kaṇva. O noble lady, be gracious to Śakuntalā, your daughter-in-law.” Hearing her son’s words, Rathantarī embraced the grandson, and then, taking Śakuntalā—who had fallen at her feet—into her arms, she wept tears of joy. Noting the auspicious marks upon the child, she spoke truthfully: “O large-eyed one, your son will become a universal sovereign (cakravartin). May your husband become a conqueror of the three worlds. O fair one, may you continually attain divine enjoyments.” Thus addressed, Rathantarī was filled with supreme delight. Then the king, following the rites prescribed by the śāstras, installed Śakuntalā—adorned with all ornaments—as chief queen, and bestowed abundant wealth upon the brāhmaṇas and upon the soldiers. The episode underscores the restoration of rightful recognition, the healing of familial grief, and the dharmic fulfillment of lineage through a legitimate heir.

Verse 127

(भरते भारमावेश्य कृतकृत्यो5भवन्नूप: । ततो वर्षशतं पूर्ण राज्यं कृत्वा नराधिप: ।।

Vaiśampāyana disse: Tendo confiado a Bharata o peso da realeza, o rei Duṣyanta sentiu cumprido o dever de sua vida. Depois de governar por cem anos completos, o senhor dos homens realizou muitas dádivas e, por fim, alcançou o mundo celeste. Então o célebre disco do magnânimo rei Bharata começou a percorrer toda parte—radiante, divino, inconquistável—avançando com um bramido poderoso que ressoava por todo o mundo.

Verse 128

स विजित्य महीपालांक्ष॒कार वशवर्तिन: । चचार च सतां धर्म प्राप चानुत्तमं यश:,उन्होंने सब राजाओंको जीतकर अपने अधीन कर लिया तथा सत्पुरुषोंके धर्मका पालन और उत्तम यशका उपार्जन किया

Tendo conquistado os reis da terra, trouxe-os sob seu domínio. Ainda assim, viveu de acordo com o dharma sustentado pelos virtuosos e, assim, alcançou uma fama sem par.

Verse 129

स राजा चक्रवर्त्यासीत्‌ सार्वभौम: प्रतापवान्‌ । ईजे च बहुभिर्यज्ञैर्यथा शक्रो मरुत्पति:

Vaiśampāyana disse: Aquele rei era poderoso, soberano universalmente reconhecido—um verdadeiro cakravartin. Como Śakra, senhor dos Maruts, realizou muitos sacrifícios, exibindo por meio de ritos públicos a responsabilidade régia, a generosidade e o ideal de governo segundo o dharma.

Verse 130

याजयामास तं कण्वो विधिवद्‌ भूरिदक्षिणम्‌ । श्रीमान्‌ गोविततं नाम वाजिमेधमवाप स: । यस्मिन्‌ सहस्नं पद्मानां कण्वाय भरतो ददौ

Vaiśampāyana disse: O sábio Kaṇva, seguindo os ritos prescritos, fez com que Bharata realizasse o sacrifício Aśvamedha chamado Govitata, ricamente provido de dádivas. O ilustre Bharata obteve o mérito completo desse sacrifício; e nele apresentou a Kaṇva, como dakṣiṇā (honorário sacerdotal), mil padmas de moedas de ouro. A passagem ressalta o ideal ético de que o poder real deve ser exercido sob o dharma—por meio de ritual devidamente conduzido e de uma retribuição generosa e respeitosa ao mestre-sacerdote oficiante.

Verse 131

भरतादू भारती कीर्तियेनेदं भारतं कुलम्‌ । अपरे ये च पूर्वे वै भारता इति विश्रुता:

Vaiśampāyana disse: De Bharata, por força de sua fama renomada, esta linhagem passou a ser conhecida como o clã dos Bhāratas. E os reis que vieram antes, bem como os que vieram depois na mesma família, tornaram-se célebres pelo nome “Bhāratas”—descendentes de Bharata. Assim, a identidade da terra e da dinastia liga-se à reputação exemplar de um ancestral justo, mostrando como a fama fundada na virtude molda a memória coletiva e a legitimidade política.

Verse 132

भरतस्यान्ववाये हि देवकल्पा महौजस: । बभूवुर्ब्रह्म कल्पा श्व बहवो राजसत्तमा:

Disse Vaiśampāyana: Na linhagem de Bharata surgiram muitos reis da mais alta ordem—poderosos em feitos como os deuses e radiantes como Brahmā. Seus nomes completos não podem ser contados até o fim. Ó Janamejaya, por isso te narrarei apenas os mais eminentes entre eles. Esses soberanos afortunados eram de esplendor divino e firmes no dharma—devotados à veracidade, à retidão e a outras virtudes.

Verse 133

येषामपरिमेयानि नामधेयानि सर्वश: । तेषां तु ते यथामुख्यं कीर्तयिष्यामि भारत । महाभागान्‌ देवकल्पान्‌ सत्यार्जवपरायणान्‌

Disse Vaiśampāyana: “Ó Bhārata, os nomes desses reis são incontáveis em todos os sentidos. Ainda assim, eu te relatarei, na devida ordem, os mais eminentes entre eles—soberanos de grande alma, de esplendor divino, firmes na verdade e na retidão, e devotados ao caminho do dharma.”

Verse 1093

ऋषत्विक्पुरोहिताचार्यमन्त्रिभिश्व वृतं तदा | वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! राजा दुष्यन्तसे इतनी बातें कहकर शकुन्तला वहाँसे चलनेको उद्यत हुई। इतनेमें ही ऋत्विजू

Disse Vaiśampāyana: Naquele momento, o rei Duṣyanta, cercado pelos sacerdotes oficiantes, pelo capelão real, pelo preceptor e por seus ministros, foi interpelado por uma voz vinda do céu—justo quando Śakuntalā, após falar longamente com ele, se preparava para partir.

Verse 1143

तस्माद्‌ भवत्वयं नाम्ना भरतो नाम ते सुतः । “पौरव! यह महामना बालक शकुन्तला और दृष्यन्त दोनोंका पुत्र है। हम देवताओंके कहनेसे तुम इसका भरण-पोषण करोगे, इसलिये तुम्हारा यह पुत्र भरतके नामसे विख्यात होगा”

Disse Vaiśampāyana: “Portanto, que este teu filho seja conhecido pelo nome Bharata. Pois, por determinação dos deuses, tu assumirás seu sustento e sua criação, e assim ele se tornará célebre como Bharata.”

Verse 1173

भवेद्धि शड्क्यो लोकस्य नैव शुद्धों भवेदयम्‌ | “मैं भी अपने इस पुत्रको इसी रूपमें जानता हूँ। यदि केवल शकुन्तलाके कहनेसे मैं इसे ग्रहण कर लेता

Disse Vaiśampāyana: “De fato, esta criança se tornaria objeto de suspeita para o mundo e não seria tida como pura em seu status. Eu também sei que este filho é meu assim mesmo; contudo, se eu o aceitasse apenas pela palavra de Śakuntalā, as pessoas duvidariam dele, e o menino não seria considerado acima de qualquer reproche.”