
Daily Duties of Brāhmaṇas: Snāna, Sandhyā, Sūrya-hṛdaya, Japa, Tarpaṇa, and the Pañca-mahāyajñas
Dando continuidade à investigação dos sábios sobre a libertação por meio de conduta disciplinada, Vyāsa enumera os nitya-karman do brāhmaṇa segundo a ordem de um dia. O capítulo começa no brahma-muhūrta com contemplação, segue para śauca e para a primazia do banho matinal, e expande a doutrina dos seis snāna (Brāhma, Āgneya, Vāyavya, Daiva, Vāruṇa e o banho interior/yóguico como contemplação de Viṣṇu e realização do Si). Em seguida descreve a limpeza dos dentes, o ācamana repetido, a consagração da água por mantras (Āpo hi ṣṭhā, vyāhṛti, Sāvitrī) e a centralidade da sandhyā-upāsanā—metafisicamente, Sandhyā é Parā-Śakti além de māyā; ritualmente, prescreve prāṇāyāma, contagens de japa e a reverência ao Sol. Um longo hino Sūrya-hṛdaya apresenta Sūrya como Brahman e simultaneamente como Rudra, afirmando a síntese Hari–Hara. A disciplina prossegue com homa, guru-sevā, svādhyāya, regras do banho do meio-dia (medidas de argila, mantras de Varuṇa, Aghamarṣaṇa), disciplina do japa (recolhimento, protocolos de impureza, materiais de mālā) e tarpaṇa conforme as posições do fio sagrado (upavīta/nivīta/prācīnāvīta). Conclui com o culto doméstico e os pañca-mahāyajña (deva, pitṛ, bhūta, manuṣya, brahma), advertindo que comer sem essas observâncias leva à queda espiritual e kármica.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे सप्तदशो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः अहन्यहनि कर्तव्यं ब्राह्मणानां महामुने / तदाचक्ष्वाखिलं कर्म येन मुच्येत बन्धनात्
Assim, no Śrī Kūrma Purāṇa, na Ṣaṭsāhasrī Saṃhitā da seção superior (Upari-bhāga), tem início o décimo sétimo capítulo. Disseram os ṛṣi: «Ó grande sábio, declara por inteiro os deveres que os brāhmaṇa devem cumprir dia após dia, pelos quais alguém se liberta do cativeiro.»
Verse 2
व्यास उवाच वक्ष्ये समाहिता यूयं शृणुध्वं गदतो मम / अहन्यहनि कर्तव्यं ब्राह्मणानां क्रमाद् विधिम्
Vyāsa disse: «Vós, serenos e atentos, ouvi o que digo. Declararei, em devida sequência, a regra diária de conduta que os brāhmaṇa devem cumprir dia após dia.»
Verse 3
ब्राह्मे मुहूर्ते तूत्थाय धर्ममर्थं च चिन्तयेत् / कायक्लेशं तदुद्भूतं ध्यायीत मनसेश्वरम्
Erguendo-se no Brahma-muhūrta, deve-se contemplar o dharma e o artha; e, refletindo sobre o esforço do corpo que daí surge, deve-se meditar no Senhor (Īśvara), regente da mente.
Verse 4
उषः काले ऽथ संप्राप्ते कृत्वा चावश्यकं बुधः / स्नायान्नदीषु सुद्धासु शौचं कृत्वा यथाविधि
Quando chega o tempo da aurora, o sábio—tendo cumprido os atos necessários e obrigatórios—deve banhar-se em rios puros e, conforme a regra, completar a purificação prescrita (śauca).
Verse 5
प्रातः स्नानेन पूयन्ते ये ऽपि पापकृतो जनाः / तस्मात् सर्वप्रयत्नेन प्रातः स्नानं समाचरेत्
Até mesmo aqueles que cometeram pecados são purificados pelo banho da manhã; portanto, com todo esforço, deve-se praticar regularmente o banho matutino.
Verse 6
प्रातः स्नानं प्रशंसन्ति दृष्टादृष्टकरं शुभम् / ऋषीणामृषिता नित्यं प्रातः स्नानान्न संशयः
Os ṛṣi louvam o banho da manhã como auspicioso, trazendo benefícios visíveis e invisíveis. Para os sábios, é uma observância constante e firmemente estabelecida; quanto ao banho matutino, não há dúvida.
Verse 7
मुखे सुप्तस्य सततं लाला याः संस्त्रवन्ति हि / ततो नैवाचरेत् कर्म अकृत्वा स्नानमादितः
Quando a pessoa dorme, a saliva escorre continuamente na boca. Por isso, não se deve iniciar nenhuma ação—especialmente o dever ritual—sem antes tomar um banho purificador.
Verse 8
अलक्ष्मीः कालकर्णो च दुः स्वप्नं दुर्विचिन्तितम् / प्रातः स्नानेन पापानि पूयन्ते नात्र संशयः
A Desventura (Alakṣmī), o espírito infausto Kālakārṇa, os maus sonhos e os pensamentos nocivos ou impuros—pelo banho da manhã, os pecados são lavados; disso não há dúvida.
Verse 9
न च स्नानं विना पुंसां पावनं कर्म सुस्मृतम् / होमे जप्ये विशेषेण तस्मात् स्नानं समाचरेत्
Para os homens, nenhum ato de purificação é lembrado como verdadeiramente purificador sem o banho. Especialmente no homa (oferta ao fogo) e na recitação de mantras, portanto deve-se realizar o banho devidamente.
Verse 10
अशक्तावशिरस्कं वा स्नानमस्य विधीयते / आर्द्रेण वाससा वाथ मार्जनं कापिलं स्मृतम्
Se alguém não tem forças (para cumprir o rito completo) ou não tem cabelo na cabeça, o banho é prescrito para ele. Ou então, limpar o corpo com um pano molhado também é lembrado como a purificação ‘Kāpila’.
Verse 11
असामर्थ्ये समुत्पन्ने स्नानमेवं समाचरेत् / ब्राह्मादीनि यथाशक्तौ स्नानान्याहुर्मनीषिणः
Quando surge a incapacidade, deve-se realizar o banho purificador deste modo. Os sábios declaram que os banhos mais elevados—começando pelo banho de Brahmā e outros—devem ser praticados conforme a capacidade de cada um.
Verse 12
ब्राह्ममाग्नेयमुद्दिष्टं वायव्यं दिव्यमेव च / वारुणं यौगिकं तद्वत् षोढा स्नानं प्रकीर्तितम्
São ensinados o banho do tipo Brahmā e o banho do tipo Agni; do mesmo modo o banho do tipo Vāyu, o banho divino, o banho do tipo Varuṇa e, igualmente, o banho ióguico—assim se proclama que o banho é de seis espécies.
Verse 13
ब्राह्मं तु मार्जनं मन्त्रैः कुशैः सोदकबिन्दुभिः / आग्नेयं भस्मना पादमस्तकाद्देहधूलनम्
A purificação ‘Brāhma’ é a aspersão (mārjana) feita com mantras, usando a relva kuśa juntamente com gotas de água; a purificação ‘Āgneya’ é a limpeza do corpo com cinza sagrada, dos pés até a cabeça.
Verse 14
गवां हि रजसा प्रोक्तं वायव्यं स्नानमुत्तमम् / यत्तु सातपवर्षेण स्नानं तद् दिव्यमुच्यते
A poeira levantada pelas vacas é declarada como o mais excelente banho ‘Vāyavya’. Mas o banho por meio do sol e da chuva—expor-se ao brilho do sol e à queda da chuva—é chamado de banho ‘Divino’.
Verse 15
वारुणं चावगाहस्तु मानसं त्वात्मवेदनम् / यौगिकं स्नानमाख्यातं योगो विष्णुविचिन्तनम्
A imersão na água chama-se ‘banho de Varuṇa’; o ‘banho mental’ é a realização direta do Si (Ātman). O ‘banho ióguico’ é declarado como Yoga—contemplação constante de Viṣṇu.
Verse 16
आत्मतीर्थमिति ख्यातं सेवितं ब्रह्मवादिभिः / मनः शुचिकरं पुंसां नित्यं तत् स्नानमाचरेत्
É célebre como o “tīrtha do Si” (ātma-tīrtha), venerado e praticado pelos conhecedores de Brahman. Como purifica a mente do homem, deve-se realizar constantemente esse banho interior.
Verse 17
शक्तश्चेद् वारुणं विद्वान् प्राजापत्यं तथैव च / प्रक्षाल्य दन्तकाष्ठं वै भक्षयित्वा विधानतः
Se o erudito for capaz, deve cumprir devidamente o rito de Vāruṇa e também a expiação Prājāpatya. Depois, tendo lavado o palito dental, deve mastigá-lo/usá-lo conforme a regra prescrita.
Verse 18
आचम्य प्रयतो नित्यं स्नानं प्रातः समाचरेत् / मध्याङ्गुलिसमस्थौल्यं द्वादशाङ्गुलसंमितम्
Tendo feito ācamana (sorver água para purificação) e estando com autocontrole, deve-se realizar diariamente o banho da manhã. (O local ou a profundidade adequada) é prescrita como tendo espessura igual ao dedo médio e medida de doze dedos.
Verse 19
सत्वचं दन्तकाष्ठं स्यात् तदग्रेण तु धावयेत् / क्षीरवृक्षसमुद्भूतं मालतीसंभवं शुभम् / अपामार्गं च बिल्वं च करवीरं विशेषतः
Para limpar os dentes, deve-se usar um raminho com casca; com a sua ponta deve-se escovar. São auspiciosos os ramos de árvores de seiva leitosa, bem como os de mālatī (jasmim); e, especialmente, os de apāmārga, bilva e karavīra.
Verse 20
वर्जयित्वा निन्दितानि गृहीत्वैकं यथोदितम् / परिहृत्य दिनं पापं भक्षयेद् वै विधानवित्
Tendo evitado o que é censurado, deve-se aceitar apenas aquele único (item permitido) conforme foi dito. E, deixando de lado o dia pecaminoso, o conhecedor do procedimento deve comer segundo a regra.
Verse 21
नोत्पाटयेद्दन्तकाष्टंनाङ्गुल्या धावयेत् क्वचित् / प्रक्षाल्य भङ्क्त्वा तज्जह्याच्छुचौदेशे समाहितः
Não se deve arrancar com força o palito dental, nem jamais esfregar os dentes com o dedo. Após enxaguá-lo, deve-se parti-lo e descartá-lo em lugar puro, com a mente serena e recolhida.
Verse 22
स्नात्वा संतर्पयेद् देवानृषीन् पितृगणांस्तथा / आचम्य मन्त्रवन्नित्यं पुनराचम्य वाग्यतः
Após o banho, deve-se satisfazer devidamente os deuses, os ṛṣis e também as hostes dos ancestrais (pitṛ) por meio de oferendas. Tendo feito ācamana com mantras diariamente, faça-se novamente ācamana e então refreie-se a fala.
Verse 23
संमार्ज्य मन्त्रैरात्मानं कुशैः सोदकबिन्दुभिः / आपो हिष्ठा व्याहृतिभिः सावित्र्या वारुणैः शुभैः
Purifique-se com mantras—usando a relva kuśa salpicada com gotas de água. Em seguida, faça a purificação com o hino “Āpo hi ṣṭhā”, com as vyāhṛtis, com a Sāvitrī (Gāyatrī) e com os auspiciosos mantras de Varuṇa.
Verse 24
ओङ्कारव्याहृतियुतां गायत्रीं वेदमातरम् / जप्त्वा जलाञ्जलिं दद्याद् भास्करं प्रति तन्मनाः
Tendo recitado a Gāyatrī—Mãe dos Vedas—unida a Oṁ e às vyāhṛtis, ofereça-se então uma añjali de água a Bhāskara (o Sol), com a mente firmemente nele.
Verse 25
प्राक्कूलेषु समासीनो दर्भेषु सुसमाहितः / प्राणायामत्रयं कृत्वा ध्यायेत् संध्यामिति श्रुतिः
Sentado sobre a relva darbha na margem do rio, voltado para o oriente e com a mente bem composta, faça-se o prāṇāyāma tríplice; e então medite-se na Sandhyā—assim declara a śruti.
Verse 26
या संध्या सा जगत्सूतिर्मायातीता हि निष्कला / ऐश्वरी तु पराशक्तिस्तत्त्वत्रयसमुद्भवा
Essa “Sandhyā” é o próprio seio do universo—transcendendo Māyā, sem partes e sem limites. Ela é o Poder soberano, a suprema Parā-Śakti, da qual nasce a tríade dos princípios fundamentais.
Verse 27
ध्यात्वार्ऽकमण्डलगतां सावित्रीं वै जपन् बुधः / प्राङ्मुखः सततं विप्रः संध्योपासनमाचरेत्
Tendo meditado em Sāvitrī como residente no orbe do Sol, o brāhmana sábio—sempre voltado para o Oriente—deve praticar a sandhyā-upāsanā por meio do japa.
Verse 28
संध्याहीनो ऽशुचिर्नित्यमनर्हः सर्वकर्मसु / यदन्यत् कुरुते किञ्चिन्न तस्य फलमाप्नुयात्
Quem negligencia os ritos de Sandhyā permanece sempre impuro e torna-se inapto para todos os deveres sagrados; qualquer outro ato que pratique, não alcança o seu fruto.
Verse 29
अनन्यचेतसः शान्ता ब्राह्मणा वेदपारगाः / उपास्य विधिवत् संध्यां प्राप्ताः पूर्वं परां गतिम्
Os brāhmanas, de mente una e serena, versados nos Vedas, tendo venerado Sandhyā segundo o rito, outrora alcançaram o estado supremo.
Verse 30
यो ऽन्यत्र कुरुते यत्नं धर्मकार्ये द्विजोत्तमः / विहाय संध्याप्रणतिं स याति नरकायुतम्
O mais excelente dos “duas-vezes-nascidos” que se empenha noutros deveres do dharma, abandonando a reverente adoração de Sandhyā, vai para a multidão de infernos.
Verse 31
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन संध्योपासनमाचरेत् / उपासितो भवेत् तेन देवो योगतनुः परः
Portanto, com todo o esforço possível, deve-se praticar a adoração de Sandhyā (os ritos do crepúsculo). Por essa prática, o Deva Supremo—cuja própria forma é o Yoga—é verdadeiramente venerado.
Verse 32
सहस्रपरमां नित्यं शतमध्यां दशावराम् / सावित्ररिं वै जपेद् विद्वान् प्राङ्मुखः प्रयतः स्थितः
O erudito deve recitar regularmente o mantra Sāvitrī (Gāyatrī): idealmente mil vezes, moderadamente cem vezes, ou no mínimo dez vezes, de pé, purificado e disciplinado, voltado para o leste.
Verse 33
अथोपतिष्ठेदादित्यमुदयन्तं समाहितः / मन्त्रैस्तु विविधैः सौरेरृग्यजुः सामसंभवैः
Em seguida, com a mente recolhida, deve-se permanecer em reverente assistência ao Sol nascente (Āditya), adorando-o com diversos mantras solares provenientes das tradições do Ṛg-, Yajur- e Sāma-veda.
Verse 34
उपस्थाय महायोगं देवदेवं दिवाकरम् / कुर्वोत प्रणतिं भूमौ मूर्ध्ना तेनैव मन्त्रतः
Tendo-se aproximado de Divākara, o Sol—supremo em Yoga e Deus dos deuses—deve-se prostrar completamente na terra, com a cabeça ao chão, e fazê-lo com esse mesmo mantra.
Verse 35
ॐ खखोल्काय शान्ताय कारणत्रयहेतवे / निवेदयामि चात्मानं नमस्ते ज्ञानरूपिणे / नमस्ते घृणिने तुभ्यं सूर्याय ब्रह्मरूपिणे
Om. Saudações a Ti, o Todo-abrangente, o Pacífico, a causa por trás das três causas. Ofereço-Te o meu próprio ser—reverência a Ti, cuja forma é o Conhecimento. Saudações a Ti, o Radiante compassivo—ó Sūrya, cuja natureza é Brahman.
Verse 36
त्वमेव ब्रह्म परममापो ज्योती रसो ऽमृतम् / भूर्भुवः स्वस्त्वमोङ्कारः सर्वे रुद्राः सनातनाः / पुरुषः सन्महो ऽतस्त्वां प्रणमामि कपर्दिनम्
Só Tu és o Brahman supremo — água, luz, essência e o amṛta imortal. Tu és Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ; Tu és a sílaba Oṃ. Todos os Rudras eternos és Tu, em verdade. Tu és o Puruṣa, o Real, o Grande; por isso me prostro diante de Ti, ó Kapardin, Senhor de cabelos entrançados.
Verse 37
त्वमेव विश्वं बहुधा सदसत् सूयते च यत् / नमो रुद्राय सूर्याय त्वामहं शरणं गतः
Só Tu és o universo — manifestas-Te de muitos modos como ser e não-ser, e como tudo o que é gerado. Salve a Ti como Rudra, como Sūrya; a Ti vim em busca de refúgio.
Verse 38
प्रचेतसे नमस्तुभ्यं नमो मीढुष्टमाय ते / नमो नमस्ते रुद्राय त्वामहं शरणं गतः
Saudações a Ti, ó Pracetas; saudações a Ti, o Doador mais generoso. Repetidas vezes me inclino diante de Rudra — a Ti vim em busca de refúgio.
Verse 39
हिरण्यबाहवे तुभ्यं हिरण्यपतये नमः / अम्बिकापतये तुभ्यमुमायाः पतये नमः
Saudações a Ti, ó de braços dourados; saudações a Ti, Senhor do ouro e da prosperidade. Saudações a Ti, consorte de Ambikā; saudações a Ti, esposo de Umā.
Verse 40
नमो ऽस्तु नीलग्रीवाय नमस्तुभ्यं पिनाकिने / विलोहिताय भर्गाय सहस्राक्षाय ते नमः
Saudações ao de garganta azul; saudações a Ti, portador do arco Pināka. Saudações ao Rútilo; a Bharga, o Radiante destruidor do pecado; e saudações a Ti, Senhor de mil olhos.
Verse 41
नमो हंसाय ते नित्यमादित्याय नमो ऽस्तु ते / नमस्ते वज्रहस्ताय त्र्यम्बकाय नमो ऽस्तु ते
Saudações eternas a Ti como Haṃsa; saudações a Ti como Āditya, o Sol. Saudações a Ti cuja mão porta o vajra; saudações a Ti como Tryambaka, o Senhor de três olhos.
Verse 42
प्रपद्ये त्वां विरूपाक्षं महान्तं परमेश्वरम् / हिरण्मयं गृहे गुप्तमात्मानं सर्वदेहिनाम्
Refugio-me em Ti—Virūpākṣa, o de muitos olhos (o que tudo vê), o Grande Senhor, o Supremo Soberano, Parameśvara. De essência dourada, habitas oculto no corpo como o Ātman de todos os seres encarnados.
Verse 43
नमस्यामि परं ज्योतिर्ब्रह्माणं त्वां परां गतिम् / विश्वं पशुपतिं भीमं नरनारीशरीरिणम्
Eu me prostro diante de Ti—Luz suprema, Brahman, o refúgio mais alto e o fim derradeiro. Tu és o próprio universo; Tu és Paśupati, o Senhor terrível e majestoso de todos os seres, cuja forma é ao mesmo tempo masculina e feminina.
Verse 44
नमः सूर्याय रुद्राय भास्वते परमेष्ठिने / उग्राय सर्वभक्ताय त्वां प्रपद्ये सदैव हि
Saudações a Sūrya—que é Rudra—radiante e supremo. Ao Senhor feroz, devotado a todos (benevolente com todos), em Ti me refugio, de fato, sempre.
Verse 45
एतद् वै सूर्यहृदयं जप्त्वा स्तवमनुत्तमम् / प्रातः काले ऽथ मध्याह्ने नमस्कुर्याद् दिवाकरम्
Tendo recitado este hino insuperável chamado “Sūrya-hṛdaya” (o Coração do Sol), deve-se inclinar com reverência diante de Divākara, o Fazedor do Dia, ao amanhecer e novamente ao meio-dia.
Verse 46
इदं पुत्राय शिष्याय धार्मिकाय द्विजातये / प्रदेयं सूर्यहृदयं ब्रह्मणा तु प्रदर्शितम्
Este Sūryahṛdaya, revelado por Brahmā, deve ser concedido ao filho ou ao discípulo—ao dvija reto, firme no dharma—e não a outros.
Verse 47
सर्वपापप्रशमनं वेदसारसमुद्भवम् / ब्राह्मणानां हितं पुण्यमृषिसङ्घैर्निषेवितम्
Ele apazigua todos os pecados, nascido da própria essência dos Vedas; é auspicioso e sagrado, voltado ao bem dos brāhmaṇas, e foi praticado e preservado por assembleias de ṛṣis.
Verse 48
अथागम्य गृहं विप्रः समाचम्य यथाविधि / प्रज्वाल्य विह्निं विधिवज्जुहुयाज्जातवेदसम्
Então, ao retornar para casa, o brāhmaṇa deve realizar o ācamana conforme a regra; e, acendendo o fogo sagrado, oferecer devidamente as oblações em Jātavedas (Agni), segundo o rito prescrito.
Verse 49
ऋत्विक्पुत्रो ऽथ पत्नी वा शिष्यो वापि सहोदरः / प्राप्यानुज्ञां विशेषेण जुहुयुर्वा यताविधि
Tendo sido obtida, de modo devido, uma autorização especial, o filho do sacerdote oficiante—ou a esposa, o discípulo, ou mesmo um irmão—pode realizar as oblações conforme o rito prescrito.
Verse 50
पवित्रपाणिः पूतात्मा शुक्लाम्बरधरोत्तरः / अनन्यमानसो वह्निं जुहुयात् संयतेन्द्रियः
Com as mãos ritualmente purificadas e o íntimo purificado, vestindo uma roupa branca e limpa e mantendo-se firme na postura prescrita; com a mente sem distração e os sentidos contidos, deve oferecer oblações no fogo sagrado.
Verse 51
विना दर्भेण यत्कर्म विना सूत्रेण वा पुनः / राक्षसं तद्भवेत् सर्वं नामुत्रेह फलप्रदम्
Qualquer rito realizado sem a relva darbha, ou ainda sem o cordão sagrado (yajñopavīta), torna-se inteiramente de caráter “rākṣasa” e não produz fruto algum, nem neste mundo nem no próximo.
Verse 52
दैवतानि नमस्कुर्याद् देयसारान्निवेदयेत् / दद्यात् पुष्पादिकं तेषां वृद्धांश्चैवाभिवादयेत्
Deve-se inclinar-se diante das divindades, oferecer-lhes o melhor do que é digno de ser apresentado, ofertar flores e semelhantes, e igualmente saudar com respeito os mais velhos.
Verse 53
गुरुं चैवाप्युपासीत हितं चास्य समाचरेत् / वेदाभ्यासं ततः कुर्यात् प्रयत्नाच्छक्तितो द्विजः
O duas-vezes-nascido deve servir o guru com reverência e praticar o que lhe seja benéfico; depois, com esforço sincero e conforme sua capacidade, deve dedicar-se ao estudo e à recitação do Veda.
Verse 54
जपेदध्यापयेच्छिष्यान् धारयेच्च विचारयेत् / अवेक्षेत च शास्त्राणि धर्मादीनि द्विजोत्तमः / वैदिकांश्चैव निगमान् वेदाङ्गानि वेशिषतः
O melhor dos duas-vezes-nascidos deve praticar a recitação sagrada (japa), ensinar seus discípulos, guardar os ensinamentos na memória e refletir sobre eles. Deve também examinar os śāstra—começando pelo Dharma—e, em especial, os Nigamas védicos e os Vedāṅga, com diligência.
Verse 55
उपेयादीश्वरं चाथ योगक्षेमप्रसिद्धये / साधयेद् विविधानर्थान् कुटुम्बार्थे ततो द्विजः
Então, para a segura obtenção de yoga e kṣema (bem-estar e proteção), o duas-vezes-nascido deve aproximar-se do Senhor, Īśvara; e, depois, para manter a família, deve buscar diversos meios lícitos de sustento.
Verse 56
ततो मध्याह्नसमये स्नानार्थं मृदमाहरेत् / पुष्पाक्षतान् कुशतिलान् गोमयं शुद्धमेव च
Então, ao meio-dia, para o banho ritual, deve-se obter terra purificadora (argila), juntamente com flores, akṣata (arroz inteiro), capim kuśa e gergelim, e também esterco de vaca plenamente puro.
Verse 57
नदीषु देवखातेषु तडागेषु सरःसु च / स्नानं समाचरेन्नित्यं गर्तप्रस्त्रवणेषु च
Deve-se praticar o banho diariamente nos rios, nos canais sagrados escavados pelos devas (deva-khāta), em lagoas e lagos, e também em covas cheias d’água e em regatos naturais ou nascentes.
Verse 58
परकीयनिपानेषु न स्नायाद् वै कदाचन / पञ्चपिण्डान् समुद्धृत्य स्नायाद् वासंभवे पुनः
Nunca se deve banhar em bebedouros ou lugares de água que pertençam a outrem. Se, após tocar um local de impureza, for preciso banhar-se novamente, deve-se primeiro retirar cinco torrões de terra e então banhar-se outra vez.
Verse 59
मृदैकया शिरः क्षाल्यं द्वाभ्यां नाभेस्तथोपरि / अधश्च तिसृभिः कायं पादौ षड्भिस्तथैव च
Com uma aplicação de terra purificadora lava-se a cabeça; com duas, a região acima do umbigo; com três, o corpo abaixo do umbigo; e, do mesmo modo, os pés com seis aplicações.
Verse 60
मृत्तिका च समुद्दिष्टा त्वार्द्रामलकमात्रिका / गोमयस्य प्रमाणं तत् तेनाङ्गं लेपयेत् ततः
A argila também é prescrita: uma quantidade do tamanho de um āmalaka (groselha-indiana) úmido. A medida do esterco de vaca é a mesma; com essa porção, deve-se então ungir o corpo.
Verse 61
लेपयित्वा तु तीरस्थस्तल्लिङ्गैरेव मन्त्रतः / प्रक्षाल्याचम्य विधिवत् ततः स्नायात् समाहितः
De pé na margem do vau sagrado, tendo aplicado a pasta purificadora com esses mesmos sinais do liṅga enquanto recita os mantras, deve então enxaguar, realizar o ācāmana conforme o rito e, depois, banhar-se com a mente recolhida e firme.
Verse 62
अभिमन्त्र्य जलं मन्त्रैस्तल्लिङ्गैर्वारुणैः शुभैः / भावपूतस्तदव्यक्तं ध्यायन् वै विष्णुमव्ययम्
Tendo consagrado a água com auspiciosos mantras de Varuṇa, acompanhados de seus devidos sinais rituais, aquele cujo ânimo interior foi purificado pelo bhāva deve meditar nessa Realidade Não-Manifesta: em Viṣṇu, o imperecível.
Verse 63
आपो नारायणोद्भूतास्ता एवास्यायनं पुनः / तस्मान्नारायणं देवं स्नानकाले स्मरेद् बुधः
As águas nasceram de Nārāyaṇa, e essas mesmas águas são novamente o seu āyana, o seu lugar de repouso. Por isso, no momento do banho, o sábio deve recordar o Senhor Nārāyaṇa.
Verse 64
प्रोच्य सोंकारमादित्यं त्रिर्निमज्जेज्जलाशये / आचान्तः पुनराचामेन्मन्त्रेणानेन मन्त्रवित्
Tendo proferido a sílaba sagrada Oṁ juntamente com o Sol como seu suporte divino, deve imergir três vezes num reservatório de água. Após realizar o ācāmana, o conhecedor de mantras deve realizar novamente o ācāmana com este mesmo mantra.
Verse 65
अन्तश्चरसि भूतेषु गुहायां विश्वतो मुखः / त्वं यज्ञस्त्वं वषट्कार आपो ज्योती रसो ऽमृतम्
Tu te moves dentro de todos os seres, habitando na caverna do coração, voltado para todos os lados. Tu és o yajña e tu és o chamado vaṣaṭ; tu és as águas, a luz, a essência e o amṛta, néctar da imortalidade.
Verse 66
द्रुपदां वा त्रिरभ्यस्येद् व्याहृतिप्रणवान्विताम् / सावित्रीं वा जपेद् विद्वान् तथा चैवाघमर्षणम्
Ou então, recite-se três vezes o hino Gāyatrī de três pés, acompanhado das vyāhṛti “bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ” e do Praṇava “Oṁ”. Ou o sábio faça japa da Sāvitrī (mantra Gāyatrī) e, do mesmo modo, do Aghamarṣaṇa, o hino que apaga o pecado.
Verse 67
ततः संमार्जनं कुर्यादापो हि ष्ठा मयोभुवः / इदमापः प्रवहत व्याहृतिभिस्तथैव च
Depois, deve-se realizar o rito de purificação (aspergindo e enxugando), pois as águas são de fato vivificantes e doadoras de bem-aventurança. Dizendo: “Estas águas—correi!”, aplique-se igualmente o rito junto com as vyāhṛti.
Verse 68
ततो ऽभिमन्त्र्य तत् तीर्थमापो हिष्ठादिमन्त्रकैः / अन्तर्जलगतो मग्नो जपेत् त्रिरघमर्षणम्
Então, após consagrar esse tīrtha com os mantras da água que começam por “Āpo hiṣṭhā…” e outros correlatos, deve-se submergir na água. Estando imerso, recite-se três vezes o Aghamarṣaṇa para dissipar o pecado.
Verse 69
त्रिपदां वाथ सावित्रीं तद्विष्णोः परमं पदम् / आवर्तयेद् वा प्रणवं देवं वा संस्मरेद्धरिम्
Ou então, recite-se a Sāvitrī de três pés: “tad viṣṇoḥ paramaṃ padam”, a suprema morada de Viṣṇu. Ou repita-se o Praṇava “Oṁ”, ou medite-se no Senhor, lembrando Hari.
Verse 70
द्रुपदादिव यो मन्त्रो यजुर्वेदे प्रतिष्ठितः / अन्तर्जले त्रिरावर्त्य सर्वपापैः प्रमुच्यते
Esse mantra, estabelecido no Yajurveda e que começa com “drupadā…”, quando recitado três vezes enquanto se está imerso na água, liberta de todos os pecados.
Verse 71
अपः पाणौ समादाय जप्त्वा वै मार्जने कृते / विन्यस्य मूर्ध्नि तत् तोयं मुच्यते सर्वपातकैः
Tomando água na mão e recitando o mantra prescrito para o rito de aspersão purificadora (mārjana), e colocando essa água consagrada no alto da cabeça, a pessoa é libertada de todos os pecados.
Verse 72
यथाश्वमेधः क्रतुराट् सर्वपापापनोदनः / तथाघमर्षणं सूक्तं सर्वपापापनोदनम्
Assim como o Aśvamedha—o sacrifício imperial, rei dos ritos—remove todos os pecados, assim também o hino Aghamarṣaṇa remove todos os pecados.
Verse 73
अथोपतिष्ठेदादित्यं मूर्ध्नि पुष्पान्विताञ्जलिम् / प्रक्षिप्यालोकयेद् देवमुद्वयं तमसस्परि
Em seguida, deve-se permanecer em reverente presença diante de Āditya (o Sol), com um añjali cheio de flores erguido sobre a cabeça; após oferecê-las, contemple-se a Divindade que se eleva, para além das trevas.
Verse 74
उदुत्यं चित्रमित्येते तच्चक्षुरिति मन्त्रतः / हंसः शुचिषदेतेन सावित्र्या च विशेषतः
“Ud utyaṃ citram…” e também “Tac cakṣur…”—estes são os mantras. Por meio deles, e sobretudo pela Sāvitrī (Gāyatrī), deve-se contemplar o Haṃsa—o Puro que habita na região luminosa (o Eu interior, “so’ham”).
Verse 75
अन्यैश्च वैदिकैर्मन्त्रैः सौरैः पापप्रणाशनैः / सावित्रीं वै जपेत् पश्चाज्जपयज्ञः स वै स्मृतः
E com outros mantras védicos—solares (relacionados a Sūrya) e destruidores do pecado—deve-se em seguida recitar a Sāvitrī (Gāyatrī). Isso, de fato, é lembrado como o sacrifício realizado pela recitação (japa-yajña).
Verse 76
विविधानि पवित्राणि गुह्यविद्यास्तथैव च / शतरुद्रीयमथर्वशिरः सौरांश्च शक्तितः
(Ele ensina) diversos ritos purificatórios e também as ciências mantricas secretas; e, conforme a capacidade de cada um, o Śatarudrīya, o Atharvaśiras e ainda os hinos solares (Saurā).
Verse 77
प्राक्कूलेषु समासीनः कुशेषु प्राङ्मुखः शुचिः / तिष्ठंश्चेदीक्षमाणोर्ऽकं जप्यं कुर्यात् समाहितः
Sentado sobre a relva kuśa numa margem voltada para o oriente, de face para leste e purificado; e, se necessário, de pé e fitando o Sol, deve realizar o japa prescrito com a mente recolhida.
Verse 78
स्फाटिकेन्द्राक्षरुद्राक्षैः पुत्रजीवसमुद्भवः / कर्तव्या त्वक्षमाला स्यादुत्तरादुत्तमा स्मृता
A akṣamālā (rosário) deve ser feita com contas de cristal (sphāṭika), indrakṣa e rudrākṣa, tendo uma conta de putrajīva como conta-mestra (de origem). Tal rosário é lembrado como superior—o supremo entre os superiores.
Verse 79
जपकाले न भाषेत नान्यानि प्रेक्षयेद् बुधः / न कम्पयेच्छिरोग्रीवां दन्तान्नैव प्रकाशयेत्
No tempo do mantra-japa, o sábio não deve falar nem olhar para outras coisas. Não deve sacudir a cabeça ou o pescoço, nem mostrar os dentes.
Verse 80
गुह्यका राक्षसा सिद्धा हरन्ति प्रसभं यतः / एकान्ते सुशुभे देशे तस्माज्जप्यं समाचरेत्
Porque guhyakas, rākṣasas e certos siddhas podem perturbar à força ou ‘arrebatar’ o fruto da prática, por isso deve-se realizar o mantra-japa num lugar retirado, belo e auspicioso.
Verse 81
चण्डालाशौचपतितान् दृष्ट्वाचम्य पुनर्जपेत् / तैरेव भाषणं कृत्वा स्नात्वा चैव जपेत् पुनः
Ao ver um caṇḍāla, um impuro ou um decaído, deve-se fazer ācamana e então retomar a recitação do mantra. Mas, se tiver conversado com eles, deve-se banhar-se e só então recitar novamente.
Verse 82
आचम्य प्रयतो नित्यं जपेदशुचिदर्शने / सौरान् मन्त्रान् शक्तितो वै पावमानीस्तु कामतः
Após realizar ācamana e manter-se disciplinado, ao deparar-se com impureza deve-se recitar japa regularmente. Conforme a capacidade, recitem-se os mantras Saura (solares); e, conforme o desejo, também os versos purificatórios Pāvamānī.
Verse 83
यदि स्यात् क्लिन्नवासा वै वारिमध्यगतो जपेत् / अन्यथा तु शुचौ भूम्यां दर्भेषु सुसमाहितः
Se as vestes estiverem molhadas, faça-se japa permanecendo no meio da água. Caso contrário, faça-se japa em solo puro, sentado sobre a relva darbha, com a mente bem concentrada.
Verse 84
प्रदक्षिणं समावृत्य नमस्कृत्वा ततः क्षितौ / आचम्य च यथाशास्त्रं शक्त्या स्वाध्यायमाचरेत्
Depois de concluir a pradakṣiṇā (circumambulação reverente), incline-se e prostre-se no chão. Em seguida, após fazer ācamana conforme o śāstra, pratique, segundo a própria capacidade, a recitação e o estudo (svādhyāya).
Verse 85
ततः संतर्पयेद् देवानृषीन् पितृगणांस्तथा / अदावोङ्कारमुच्चार्य नमो ऽन्ते तर्पयामि वः
Depois disso, ofereça-se o tarpana —libações de água— aos deuses, aos ṛṣi e também às hostes dos ancestrais. No início pronuncie-se “Oṃ”, e no fim diga-se: “Namo, eu vos satisfaço”.
Verse 86
देवान् ब्रह्मःऋषींश्चैव तर्पयेदक्षतोदकैः / तिलोदकैः पितॄन् भक्त्या स्वसूत्रोक्तविधानतः
Ele deve oferecer tarpaṇa (libações) aos Devas e aos Ṛṣis brâmanes com água contendo grãos de arroz intactos; e, com devoção, deve satisfazer os ancestrais (pitṛ) com água misturada com gergelim, exatamente conforme o procedimento ensinado em seu próprio Gṛhya-sūtra.
Verse 87
अन्वारब्धेन सव्येन पाणिना दक्षिणेन तु / देवर्षोस्तर्पयेद् धीमानुदकाञ्जलिभिः पितन्
Com a mão esquerda servindo de apoio e usando a direita, o sábio deve oferecer as libações de água em concha formada pelas mãos unidas, satisfazendo os deva-ṛṣi e os Pais (pitṛ).
Verse 88
यज्ञोपवीती देवानां निवीती ऋषीतर्पणे / प्राचीनावीती पित्र्ये तु स्वेन तीर्थेन भावतः
Nos ritos aos Devas, deve-se usar o fio sagrado (yajñopavīta) no modo upavīta; no tarpaṇa aos Ṛṣis, no modo nivīta; mas no rito ancestral (pitṛ), no modo prācīnāvīta—executando cada ato com o seu tīrtha prescrito e com a devida intenção devocional.
Verse 89
निष्पीड्य स्नानवस्त्रं तु समाचम्य च वाग्यतः / स्वैर्मन्त्रैरर्चयेद् देवान् पुष्पैः पत्रैरथाम्बुभिः
Depois de torcer a veste do banho e, em seguida, realizar o ācamana com a fala contida, deve adorar as divindades com seus próprios mantras—com flores, folhas ou até mesmo com água.
Verse 90
ब्रह्माणं शङ्करं सूर्यं तथैव मधुसूदनम् / अन्यांश्चाभिमतान् देवान् भक्त्या चाक्रोधनो ऽत्वरः
Com devoção—sem ira e sem pressa—deve adorar Brahmā, Śaṅkara, o Sol e Madhusūdana (Viṣṇu), e igualmente quaisquer outras divindades que reverencie.
Verse 91
प्रदद्याद् वाथ पुष्पाणि सूक्तेन पौरुषेण तु / आपो वा देवताः सर्वास्तेन सम्यक् समर्चिताः
Ou então, deve-se oferecer flores recitando o Puruṣa-sūkta. De fato, as Águas (Āpaḥ) são todas as divindades; por esse hino/rito elas são devidamente e plenamente veneradas.
Verse 92
ध्यात्वा प्रणवपूर्वं वै दैवतानि समाहितः / नमस्कारेण पुष्पाणि विन्यसेद् वै पृथक् पृथक्
Tendo primeiro meditado—precedido pelo sagrado Praṇava (Oṁ)—nas divindades com a mente recolhida, deve-se dispor flores como oferenda, com reverente saudação, separadamente para cada (divindade).
Verse 93
न विष्ण्वाराधनात् पुण्यं विद्यते कर्म वैदिकम् / तस्मादनादिमध्यान्तं नित्यमाराधयेद्धरिम्
Nenhum rito védico concede mérito igual ao culto de Viṣṇu. Portanto, deve-se adorar constantemente Hari—Aquele que não tem começo, nem meio, nem fim.
Verse 94
तद्विष्णोरिति मन्त्रेण सूक्तेन पुरुषेण तु / नैताभ्यां सदृशो मन्त्रो सूक्तेन पुरुषेण तु / नैताभ्यां सदृशो मन्त्रो वेदेषूक्तश्चतुर्ष्वपि
Pelo mantra que começa com “tad viṣṇoḥ” e pelo hino chamado Puruṣa-sūkta—nos quatro Vedas não há mantra igual a estes dois. De fato, entre todas as enunciações védicas, nenhum mantra é comparável ao “tad viṣṇoḥ” e ao Puruṣa-sūkta.
Verse 95
निवेदयेत स्वात्मानं विष्णावमलतेजसि / तदात्मा तन्मनाः शान्तस्तद्विष्णोरिति मन्त्रतः
Deve-se entregar o próprio ser a Viṣṇu, cujo fulgor é imaculado. Com o ser e a mente absorvidos n’Ele, em serenidade, faça-se isso pelo mantra: “tad viṣṇoḥ”—“Isto pertence a Viṣṇu.”
Verse 96
अथवा देवमीशानं भगवन्तं सनातनम् / आराधयेन्महादेवं भावपूतो महेश्वरम्
Ou então, com a mente purificada por devoção sincera, deve-se adorar o Senhor—Īśāna, o Bem-aventurado e Eterno—Mahādeva, Maheśvara.
Verse 97
मन्त्रेण रुद्रागायत्र्या प्रणवेनाथ वा पुनः / ईशानेनाथ वा रुद्रैस्त्र्यम्बकेन समाहितः
Recolhido interiormente, deve-se entrar em absorção meditativa pelo japa do mantra Rudra-Gāyatrī, ou pelo Praṇava “Oṁ”, ou pelo mantra de Īśāna, ou pelos nomes/mantras de Rudra—especialmente pelo mantra Tryambaka.
Verse 98
पुष्पैः पत्रैरथाद्भिर्वा चन्दनाद्यैर्महेश्वरम् / उक्त्वा नमः शिवायेति मन्त्रेणानेन योजयेत्
Com flores, folhas ou mesmo com água—com sândalo e afins—deve-se adorar Maheśvara; e, pronunciando “namaḥ śivāya”, deve-se oferecer cada item acompanhado por este mantra.
Verse 99
नमस्कुर्यान्महादेवं ऋतं सत्यमितिश्वरम् / निवेदयीत स्वात्मानं यो ब्रह्माणमितीश्वरम्
Que se reverencie Mahādeva, o Senhor declarado como Ṛta (ordem cósmica) e Satya (verdade); e que o devoto ofereça o próprio ser, reconhecendo o Senhor como Brahman.
Verse 100
प्रदक्षिणं द्विजः कुर्यात् पञ्च ब्रह्माणि वै जपन् / ध्यायीत देवमीशानं व्योममध्यगतं शिवम्
Que o duas-vezes-nascido realize a pradakṣiṇā, recitando de fato os cinco Brahma-mantras; e que medite no Senhor Īśāna—Śiva—que habita no meio do céu, no ākāśa que tudo permeia.
Verse 101
अथावलोकयेदर्कं हंसः सुचिषदित्यृचा / कुर्यात् पञ्च महायज्ञान् गृहं गत्वा समाहितः
Então, com a mente firme e recolhida, deve contemplar o Sol e recitar o verso de Āditya que começa com “Haṃsaḥ, suciṣad…”. Depois, ao retornar ao lar, deve cumprir devidamente os cinco grandes sacrifícios (pañca‑mahāyajñas).
Verse 102
देवयज्ञं पितृयज्ञं भूतयज्ञं तथैव च / मानुष्यं ब्रह्मयज्ञं च पञ्च यज्ञान् प्रचक्षते
Declaram que há cinco deveres sagrados (os cinco grandes sacrifícios): a oferenda aos deuses (deva‑yajña), a oferenda aos ancestrais (pitṛ‑yajña), a oferenda aos seres vivos (bhūta‑yajña), a oferenda aos hóspedes humanos (manuṣya‑yajña) e a oferenda a Brahman—svādhyāya, o estudo e a transmissão reverente do Veda (brahma‑yajña).
Verse 103
यदि स्यात् तर्पणादर्वाक् ब्रह्मयज्ञः कृतो न हि / कृत्वा मनुष्ययज्ञं वै ततः स्वाध्यायमाचरेत्
Se, antes do rito de tarpaṇa, o brahma‑yajña (estudo/recitação do saber sagrado) não tiver sido de fato realizado, então—tendo primeiro concluído o manuṣya‑yajña (serviço aos seres humanos e aos hóspedes)—deve depois praticar o svādhyāya, o estudo pessoal das Escrituras.
Verse 104
अग्नेः पश्चिमतो देशे भूतयज्ञान्त एव वा / कुशपुञ्जे समासीनः कुशपाणिः समाहितः
Sentado sobre um feixe de relva kuśa, com kuśa na mão e a mente recolhida, deve sentar-se ou a oeste do fogo sagrado, ou então ao término do bhūta‑yajña (a oferenda aos seres).
Verse 105
शालाग्नौ लौकिके वाग्नौ जले भूभ्यामथापिवा / वैश्वदेवं ततः कुर्याद् देवयज्ञः स वै स्मृतः
Em seguida, no fogo doméstico, ou num fogo comum, ou mesmo na água ou sobre a terra, deve realizar a oferenda Vaiśvadeva; ela é lembrada como deva‑yajña, o sacrifício oferecido aos deuses.
Verse 106
यदि स्याल्लौकिके पक्वं ततो ऽन्नं तत्र हूयते / शालाग्नौ तत्र देवान्नं विधिरेष सनातनः
Se o alimento foi cozido no fogo doméstico comum, esse mesmo arroz/comida já cozida deve ser oferecido ali; no fogo do salão (śālāgni) ele se torna a porção dos deuses—esta é a regra eterna do rito.
Verse 107
देवेभ्यस्तु हुतादन्नाच्छेषाद् भूतबलिं हरेत् / भूतयज्ञः स वै ज्ञेयो भूतिदः सर्वदेहिनाम्
Depois de oferecer o alimento no fogo sagrado aos deuses, deve-se separar do que restar uma oferenda (bali) para os seres vivos. Isto é conhecido como Bhūta-yajña, pois concede bem-estar a todos os seres encarnados.
Verse 108
श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च पतितादिभ्य एव च / दद्याद् भूमौ बलिं त्वन्नं पक्षिभ्यो ऽथ द्विजोत्तमः
E o melhor entre os duas-vezes-nascidos deve colocar no chão uma porção de alimento como oferenda bali—dando-a aos cães, aos excluídos (comedores de cão) e também aos caídos e semelhantes; e então oferecer alimento às aves igualmente.
Verse 109
सायं चान्नस्य सिद्धस्य पत्न्यमन्त्रं बलिं हरेत् / भूतयज्ञस्त्वयं नित्यं सायं प्रातर्विधीयते
À tarde, depois de a comida estar pronta, deve-se oferecer uma porção bali com o mantra da esposa. Esta oferenda é o Bhūta-yajña e deve ser realizada diariamente—à tarde e pela manhã.
Verse 110
एकं तु भोजयेद् विप्रं पितॄनुद्दिश्य सत्तमम् / नित्यश्राद्धं तदुद्दिष्टं पितृयज्ञो गतिप्रदः
Mas deve-se alimentar ainda que um único brāhmaṇa excelente, dedicando-o aos Pitṛs (antepassados). Isso é declarado como o “śrāddha diário”; é um Pitṛ-yajña que concede uma passagem auspiciosa (gati).
Verse 111
उद्धृत्य वा यथाशक्ति किञ्चिदन्नं समाहितः / वेदतत्त्वार्थविदुषे द्विजायैवोपपादयेत्
Ou então, com a mente recolhida e serena, conforme sua capacidade, deve separar uma porção de alimento e oferecê-la devidamente a um brâmane duas-vezes-nascido, conhecedor do verdadeiro sentido e propósito do Veda.
Verse 112
पूजयेदतिथिं नित्यं नमस्येदर्चयेद् द्विजम् / मनोवाक्कर्मभिः शान्तमागतं स्वगृह ततः
Deve-se honrar sempre o hóspede, e inclinar-se e venerar o brâmane duas-vezes-nascido. Depois, tendo acolhido em sua casa o sereno que chegou, deve servi-lo com calma de mente, palavra e ação.
Verse 113
हन्तकारमथाग्रं वा भिक्षां वा शक्तितो द्विजः / दद्यादतिथये नित्यं बुध्येत परमेश्वरम्
O homem duas-vezes-nascido deve, conforme sua capacidade, dar regularmente ao hóspede comida preparada em sua casa ou esmola; e, ao fazê-lo, deve reconhecer e contemplar o Senhor Supremo (Parameśvara) como presente naquele hóspede.
Verse 114
भिक्षामाहुर्ग्रासमात्रमग्रं तस्याश्चतुर्गुणम् / पुष्कलं हन्तकारं तु तच्चतुर्गुणमुच्यते
Declaram que a medida mais elevada da esmola é um único bocado; uma porção ‘plena’ é dita ser quatro vezes isso. Mas o dom ‘abundante’, excessivo a ponto de se tornar nocivo, é descrito como quatro vezes ainda daquela porção plena.
Verse 115
गोदोहमात्रं कालं वै प्रतीक्ष्यो ह्यतिथिः स्वयम् / अभ्यागतान् यथाशक्ति पूजयेदतिथिं यथा
O atithi (hóspede inesperado) deve, por sua própria vontade, esperar apenas o tempo que se leva para ordenhar uma vaca; e o chefe de família, conforme sua capacidade, deve honrar e venerar o hóspede que chegou.
Verse 116
भिक्षां वै भिक्षवे दद्याद् विधिवद् ब्रह्मचारिणे / दद्यादन्नं यथाशक्ति त्वर्थिभ्यो लोभवर्जितः
Deve-se dar esmola, conforme o rito, ao mendicante, e segundo a regra ao brahmacārin; e, livre de cobiça, dar também alimento aos suplicantes conforme a própria capacidade.
Verse 117
सर्वेषामप्यलाभे तु अन्नं गोभ्यो निवेदयेत् / भुञ्जीत बन्धुभिः सार्धं वाग्यतो ऽन्नमकुत्सयन्
Mas, se nenhum deles estiver disponível, ofereça-se o alimento às vacas. Depois, refreando a fala e sem desprezar a comida, coma-se junto com os parentes.
Verse 118
अकृत्वा तु द्विजः पञ्च महायज्ञान् द्विजोत्तमाः / भृञ्जीत चेत् स मूढात्मा तिर्यग्योनिं सगच्छति
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos: se um dvija, sem realizar os cinco grandes sacrifícios, ainda assim come o seu alimento, essa alma iludida vai para um ventre animal (um nascimento inferior).
Verse 119
वेदाभ्यासो ऽन्वहं शक्त्या महायज्ञक्रिया क्षमा / नाशयत्याशु पापानि देवानामर्चनं तथा
A recitação e o estudo diário do Veda, conforme a própria capacidade, e os ritos devidamente realizados dos grandes sacrifícios—assim também o culto aos deuses—destroem rapidamente os pecados.
Verse 120
यो मोहादथवालस्यादकृत्वा देवतार्चनम् / भुङ्क्ते स याति नरकान् शूकरेष्वभिजायते
Aquele que, por ilusão ou preguiça, come sem antes realizar o culto à deidade, vai aos infernos e renasce entre os porcos.
Verse 121
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन कृत्वा कर्माणि वै द्विजाः / भुञ्जीत स्वजनैः सार्धं सयाति परमां गतिम्
Portanto, ó duas-vezes-nascidos, tendo realizado com todo esforço os deveres prescritos, que se desfrute dos gozos lícitos junto aos seus; assim se alcança o estado supremo.
The ‘mental bath’ is direct realization of the Self (ātma-sākṣātkāra), and the ‘yogic bath’ is Yoga understood as constant contemplation of Viṣṇu (Hari-smaraṇa). Together they are treated as an inner tīrtha (ātma-tīrtha) that purifies the mind continuously.
The hymn praises Sūrya as Supreme Brahman (Oṁ; Bhūḥ-Bhuvaḥ-Svaḥ; nectar of immortality) while repeatedly identifying him with Rudra/Śiva epithets (Tryambaka, Nīlakaṇṭha, Pinākin, Pāśupati, Kapardin). This functions as sāmanvaya—devotion to the Sun as a non-sectarian doorway into the one Īśvara.