
Devī-tattva, Śakti–Śaktimān doctrine, Kāla–Māyā cosmology, and Māheśvara Yoga instruction
Dando continuidade ao discurso do Senhor Kūrma diante dos sábios reunidos, o capítulo abre com uma vinheta cosmogônica: a austeridade de Brahmā precipita a manifestação de Rudra, a diferenciação dos princípios masculino e feminino e a nomeação dos onze Rudras. Em seguida, a narrativa volta-se para a descida de Devī—Satī e depois Pārvatī—estabelecendo-a como Mahēśvarī, partilhando o próprio ser de Śaṅkara. À pergunta dos sábios, Kūrma transmite um ensinamento superior e resguardado: Devī como a única Śakti, sem partes e onipenetrante (Vyoma), que opera por meio de upādhis e se expressa funcionalmente como paz, conhecimento, estabelecimento e recolhimento. Kāla (Tempo) é elevado como o governante operativo da manifestação e do pralaya, enquanto Māyā é identificada como o poder do Senhor pelo qual o universo gira na ilusão. A visão de Himavān da forma soberana e terrível de Devī e de sua forma suave, semelhante ao lótus, enquadra um extenso hino de nomes e atributos, situando Devī nos registros védico, sāṃkhya, ióguico e purânico. O desfecho torna-se prescritivo: Devī ensina o refúgio exclusivo em Īśvara, valida o Veda como única autoridade para o dharma e o varṇāśrama, critica sistemas heterodoxos como ilusórios e delineia caminhos de meditação, karma-yoga, devoção e conhecimento libertador que conduzem ao não-retorno. O capítulo termina prenunciando o tema seguinte: genealogias e linhagens de criação a partir de Bhṛgu e outros rishis primordiais.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे देशमो ऽध्यायः श्रीकूर्म उवाच एवं सृष्ट्वा परीच्यादीन् देवदेवः पितामहः / सहैव मानसैः पुत्रैस्तताप परमं तपः
Assim, no Śrī Kūrma Purāṇa, na Saṃhitā de seis mil versos, na seção Pūrva—(aqui se inicia) o capítulo. Disse o Senhor Kūrma: Tendo assim criado Parīci e os demais sábios, o Avô Brahmā, Deus dos deuses, juntamente com seus filhos nascidos da mente, empreendeu a austeridade suprema.
Verse 2
तस्यैवं तपतो वक्त्राद् रुद्रः कालाग्निसन्निभः / त्रिशूलपाणिरीशानः प्रदुरासीत् त्रिलोचनः
Enquanto ele prosseguia nessa austeridade, Rudra—semelhante ao fogo de Kāla, a conflagração do Tempo—manifestou-se do próprio semblante: o Senhor Īśāna, de três olhos, com o tridente na mão.
Verse 3
अर्धनारीनरवपुः दुष्प्रेक्ष्यो ऽतिभयङ्करः / विभजात्मानमित्युक्त्वा ब्रह्मा चान्तर्दधे भयात्
Trazendo uma forma metade mulher e metade homem, difícil de contemplar e sobremodo terrível, disse: “Divide-te.” Então Brahmā, tomado de medo, desapareceu da vista.
Verse 4
तथोक्तो ऽसौ द्विधा स्त्रीत्वं पुरुषत्वमथाकरोत् / बिभेद पुरुषत्वं च दशधा चैकधा पुनः
Assim instruído, Ele tornou a criação dupla: feminilidade e masculinidade; e, de novo, diferenciou o princípio masculino, fazendo-o em dez formas e também em uma forma única.
Verse 5
एकादशैते कथिता रुद्रास्त्रिभुवनेश्वराः / कपालोशादयो विप्रा देवकार्ये नियोजिताः
Estes onze Rudras foram declarados senhores dos três mundos. Começando por Kapālośa e os demais, ó brâmanes, foram designados para a obra dos deuses, a administração divina.
Verse 6
सौम्यासौम्यैस्तथा शान्ताशान्तैः स्त्रीत्वं च स प्रभुः / बिभेद बहुधा देवः स्वरूपैरसितैः सितैः
Esse Senhor soberano diversificou-Se de muitos modos—em suave e não suave, em pacífico e não pacífico, e até na condição feminina—manifestando-Se como a Divindade em formas escuras e luminosas.
Verse 7
ता वै विभूतयो विप्रा विश्रुताः शक्तयो भुवि / लक्ष्म्यादयो याभिरीशा विश्वंव्याप्नोति शाङ्करी
Ó brâmanes, estas são de fato as célebres vibhūtis, as potências (śaktis) manifestas na terra—começando por Lakṣmī—pelas quais a Deusa suprema, Śāṅkarī (consorte e energia de Śaṅkara), permeia o universo inteiro.
Verse 8
विभज्य पुररीशानी स्वात्मानं शङ्कराद् विभोः / महादेवनियोगेन पितामहमुपस्थिता
Purarīśānī, tendo separado a sua própria essência de Śaṅkara—o Senhor que tudo permeia—, por ordem de Mahādeva aproximou-se de Pitāmaha (Brahmā).
Verse 9
तामाह भगवान् ब्रह्मा दक्षस्य दुहिता भव / सापि तस्य नियोगेन प्रादुरासीत् प्रजापतेः
O Bem-aventurado Senhor Brahmā disse-lhe: “Sê a filha de Dakṣa.” E ela, por sua designação, manifestou-se como descendente do Prajāpati.
Verse 10
नियोगाद् ब्रह्मणो देवीं ददौ रुद्राय तां सतीम् / दक्षाद् रुद्रो ऽपि जग्राह स्वकीयामेव शूलभृत्
Por injunção de Brahmā, Dakṣa deu a deusa Satī a Rudra; e Rudra, portador do tridente, recebeu-a de Dakṣa como sua consorte legítima, como quem é verdadeiramente sua.
Verse 11
प्रजापतिं विनिन्द्यैषा कालेन परमेश्वरी / मेनायामभवत् पुत्री तदा हिमवतः सती
Com o passar do tempo, a Deusa Suprema—tendo censurado Prajāpati (Dakṣa)—nasceu como filha de Menā, tornando-se Satī novamente, a filha de Himavat.
Verse 12
स चापि पर्वतवरो ददौ रुद्राय पार्वतीम् / हिताय सर्वदेवानां त्रिलोकस्यात्मनो ऽपि च
Aquele monte excelso, o Himālaya, também deu Pārvatī a Rudra em casamento—para o bem-estar de todos os deuses, para o bem dos três mundos e, de fato, também para o seu próprio bem supremo.
Verse 13
सैषा माहेश्वरी देवी शङ्करार्धशरीरिणी / शिवा सती हैमवती सुरासुरनमस्कृता
Ela é, de fato, a Deusa Maheshvarī, aquela que partilha metade do corpo de Śaṅkara. Ela é a Śakti auspiciosa de Śiva: Satī, Haimavatī (Pārvatī), reverenciada por deuses e asuras.
Verse 14
तस्याः प्रभावमतुलं सर्वे देवाः सवासवाः / विन्दन्ति मुनयो वेत्ति शङ्करो वा स्वयं हरिः
Todos os deuses—Indra incluído—reconhecem o seu poder incomparável; os sábios também o percebem. Mas quem o conhece plenamente é Śaṅkara (Śiva), ou o próprio Hari (Viṣṇu).
Verse 15
एतद् वः कथितं विप्राः पुत्रत्वं परमेष्ठिनः / ब्रह्मणः पद्मयोनित्वं शङ्करस्यामितौजसः
Ó sábios brāhmaṇas, assim vos expliquei a filiação de Parameṣṭhin (Brahmā), a natureza de Brahmā como o nascido do lótus, e o esplendor imensurável de Śaṅkara.
Verse 16
सूत उवाच इत्याकर्ण्याथ मुनयः कूर्मरूपेण भाषितम् / विष्णुना पुनरेवैनं प्रणता हरिम्
Sūta disse: Tendo assim ouvido as palavras proferidas por Viṣṇu na forma da Tartaruga (Kūrma), os sábios novamente se prostraram com reverência diante do Senhor Hari.
Verse 17
ऋषय ऊचुः कैषा भगवती देवी शङ्करार्धशरीरिणी / शिवा सती हैमवती यथावद् ब्रूहि पृच्छताम्
Os sábios disseram: “Quem é, de fato, essa Deusa bem-aventurada—metade do corpo de Śaṅkara—conhecida como Śivā, como Satī e como Haimavatī? Explica-a corretamente a nós que perguntamos.”
Verse 18
तेषां तद् वचनं श्रुत्वा मुनीनां पुरुषोत्तमः / प्रत्युवाच महायोगी ध्यात्वा स्वं परमं पदम्
Tendo ouvido as palavras daqueles sábios, a Pessoa Suprema—o grande Yogin—respondeu, após contemplar em meditação a Sua própria morada suprema.
Verse 19
श्रीकूर्म उवाच पुरा पितामहेनोक्तं मेरुपृष्ठे सुशोभनम् / रहस्यमेतद् विज्ञानं गोपनीयं विशेषतः
Śrī Kūrma disse: “Outrora, o Avô (Brahmā) ensinou isto nas esplêndidas encostas do Monte Meru. Este é um conhecimento secreto e superior, que deve ser guardado com especial cuidado.”
Verse 20
सांख्यानां परमं सांख्यं ब्रह्मविज्ञानमुत्तमम् / संसारार्णवमग्नानां जन्तूनामेकमोचनम्
Entre todos os Sāṃkhya, o Sāṃkhya supremo é o conhecimento excelso de Brahman; só ele é a única libertação para os seres submersos no oceano do saṃsāra.
Verse 21
या सा माहेश्वरी शक्तिर्ज्ञानरूपातिलालसा / व्योमसंज्ञा परा काष्ठा सेयं हैमवती मता
Esse Poder supremo de Maheshvara, sempre ávido pela forma do Conhecimento, conhecido como “Vyoma” —a vastidão que tudo permeia—, o limite mais alto e o estado derradeiro: ela é tida como Haimavatī.
Verse 22
शिवा सर्वगतानान्ता गुणातीता सुनिष्कला / एकानेकविभागस्था ज्ञानरूपातिलालसा
Ela—Śivā, a Suprema Auspiciosa—permeia tudo e não tem fim; transcende os guṇas e é perfeitamente sem partes. Embora una, permanece como base das muitas distinções, e sua própria forma é consciência, sempre voltada ao despertar do verdadeiro conhecimento.
Verse 23
अनन्या निष्कले तत्त्वे संस्थिता तस्य तेजसा / स्वाभाविकी च तन्मूला प्रभा भानोरिवामला
Não diferente d’Ele, ela permanece na Realidade sem partes por seu fulgor; natural a Ele e nele enraizada, é o esplendor imaculado—como a luz pura do sol.
Verse 24
एका माहेश्वरी शक्तिरनेकोपाधियोगतः / परावरेण रूपेण क्रीडते तस्य सन्निधौ
A Potência Maheshvarī de Śiva é una; contudo, pela associação com muitos upādhis (condicionamentos), ela brinca em sua līlā, manifestando-se em formas superiores e inferiores, na própria presença do Senhor supremo.
Verse 25
सेयं करोति सकलं तस्याः कार्यमिदं जगत् / न कार्यं नापि करणमीश्वरस्येति सूरयः
Ela—o Poder divino—realiza tudo; este universo inteiro é seu efeito. Os sábios declaram que Īśvara não tem tarefa a cumprir, nem instrumento algum para cumpri-la.
Verse 26
चतस्त्रः शक्तयो देव्याः स्वरूपत्वेन संस्थिताः / अधिष्ठानवशात् तस्याः शृणुध्वं मुनिपुङ्गवाः
A Deusa possui quatro śaktis, firmadas como a sua própria essência. Segundo a distinção de suas moradas, seus assentos de manifestação, ouvi-as, ó melhores dos sábios.
Verse 27
शान्तिर्विद्या प्रतिष्ठा च निवृत्तिश्चेतिताः स्मृतः / चतुर्व्यूहस्ततो देवः प्रोच्यते परमेश्वरः
Śānti (paz), Vidyā (conhecimento sagrado), Pratiṣṭhā (estabelecimento firme) e Nivṛtti (retirada e renúncia) — são lembradas como suas potências; por isso Parameśvara é ensinado como a Deidade da manifestação quádrupla (catur-vyūha).
Verse 28
अनया परया देवः स्वात्मानन्दं समश्नुते / चतुर्ष्वपि च वेदेषु चतुर्मूर्तिर्महेश्वरः
Por esta devoção suprema, o Divino alcança a bem-aventurança do seu próprio Ser. De fato, nos quatro Vedas, Maheśvara é proclamado como o de quatro formas (catur-mūrti).
Verse 29
अस्यास्त्वनादिसंसिद्धमैश्वर्यमतुलं महत् / तत्सम्बन्धादनन्ताया रुद्रेण परमात्मना
Sua soberania, incomparável e vasta, é sem começo e eternamente estabelecida; e, por sua relação com Rudra, o Paramātman, ela é conhecida como Anantā, a Infinita.
Verse 30
सैषा सर्वेश्वरी देवी सर्वभूतप्रवर्तिका / प्रोच्यते भगवान् कालो हरिः प्राणो महेश्वरः
Ela é, de fato, a Deusa soberana de tudo, a impulsionadora de todos os seres. Também é dita o Senhor Bem-aventurado: o Tempo (Kāla), Hari, o Sopro vital (Prāṇa) e Maheśvara.
Verse 31
तत्र सर्वमिदं प्रोतमोतं चैवाखिलं जगत् / स कालो ऽग्निर्हरो रुद्रो गीयते वेदवादिभिः
Nele, este universo inteiro está tecido e entretecido—de fato, todos os mundos. Esse mesmo Uno é celebrado pelos intérpretes do Veda como o Tempo, como o Fogo, como Hara e como Rudra.
Verse 32
कालः सृजति भूतानि कालः संहरते प्रजाः / सर्वे कालस्य वशगा न कालः कस्यचिद् वशे
O Tempo faz os seres manifestarem-se; o Tempo também recolhe todas as criaturas. Todos estão sob o governo do Tempo, mas o Tempo não está sob o governo de ninguém.
Verse 33
प्रधानं पुरुषस्तत्त्वं महानात्मा त्वहङ्कृतिः / कालेनान्यानि तत्त्वानि समाविष्टानि योगिना
Pradhāna (a Natureza primordial) e Puruṣa (a Consciência) são os princípios fundamentais; deles surgem Mahat (o Grande Princípio, inteligência cósmica) e depois Ahaṅkāra (o senso de “eu”). No devido curso, pelo Tempo, os demais tattvas também são reabsorvidos e fundidos—pelo Yogin que conhece o processo de dissolução.
Verse 34
तस्य सर्वजगत्सूतिः शक्तिर्मायेति विश्रुता / तयेदं भ्रामयेदीशो मायावी पुरुषोत्तमः
Seu poder—pelo qual todo o universo é gerado—é conhecido como Māyā. Por essa mesma Māyā, o Senhor, o maravilhoso manejador da ilusão, o Puruṣottama, faz este mundo girar no engano.
Verse 35
सैषा मायात्मिका शक्तिः सर्वाकारा सनातनी / वैश्वरूप्यं महेशस्य सर्वदा संप्रकाशयेत्
Esta é a Potência eterna (Śakti), cuja própria natureza é Māyā e que assume todas as formas; ela manifesta sempre a forma universal de Mahādeva (Maheśvara).
Verse 36
अन्याश्च शक्तयो मुख्यास्तस्य देवस्य निर्मिताः / ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिः प्राणशक्तिरिति त्रयम्
Outras potências principais também se manifestam desse Senhor: o poder do conhecimento, o poder da ação e o poder do sopro vital (prāṇa)—estes três.
Verse 37
सर्वासामेव शक्तीनां शक्तिमन्तो विनिर्मिताः / माययैवाथ विप्रेन्द्राः सा चानादिरनन्तया
Todos os detentores de poder são moldados a partir da totalidade das potências—de fato, somente por Māyā, ó o melhor dos brâmanes; e essa Māyā é sem começo, sustentada pelo Infinito.
Verse 38
सर्वशक्त्यात्मिका माया दुर्निवारा दुरत्यया / मायावी सर्वशक्तीशः कालः कालकारः प्रभुः
Māyā—cuja própria natureza é constituída de todas as potências—é irresistível e difícil de transpor. O Senhor, portador de Māyā, soberano de todas as potências—o próprio Kāla (Tempo)—é o Mestre que molda o tempo.
Verse 39
करोति कालः सकलं संहरेत् काल एव हि / कालः स्थापयते विश्वं कालाधीनमिदं जगत्
Kāla (o Tempo) realiza tudo; de fato, só o Tempo recolhe (reabsorve) todas as coisas. O Tempo estabelece o universo, e este mundo inteiro está sob o governo do Tempo.
Verse 40
लब्ध्वा देवाधिदेवस्य सन्निधिं परमेष्ठिनः / अनन्तस्याखिलेशस्य शंभोः कालात्मनः प्रभोः
Tendo alcançado a presença imediata do Deus dos deuses—o Senhor Supremo, o Infinito, o regente de tudo—Śambhu, que é o próprio Ser do Tempo (Kāla), o soberano Mestre.
Verse 41
प्रधानं पुरुषो माया माया चैवं प्रपद्यते / एका सर्वगतानन्ता केवला निष्कला शिवा
Pradhāna (a Natureza primordial), Puruṣa (o princípio consciente) e Māyā—assim se fala de Māyā. Contudo, Ela é Uma: onipenetrante e infinita, absoluta e sem partes—Śivā, a Realidade suprema e auspiciosa.
Verse 42
एका शक्तिः शिवैको ऽपि शक्तिमानुच्यते शिवः / शक्तयः शक्तिमन्तो ऽन्ये सर्वशक्तिसमुद्भवाः
Há um só Poder (Śakti); e o único Śiva é também chamado o Possuidor do Poder (Śaktimān). Todos os demais poderes e seus possuidores surgem dessa totalidade de Poder.
Verse 43
शक्तिशक्तिमतोर्भेदं वदन्ति परमार्थतः / अभेदं चानुपश्यन्ति योगिनस्तत्त्वचिन्तकाः
Na verdade última, fala-se de uma distinção entre Śakti (o Poder divino) e o Śaktimat (o Possuidor do Poder); contudo, os iogues—contempladores da realidade—percebem também diretamente a sua não‑diferença.
Verse 44
शक्तयो गिरजा देवी शक्तिमन्तो ऽथ शङ्करः / विशेषः कथ्यते चायं पुराणे ब्रह्मवादिभिः
As śaktis são Girijā Devī (Pārvatī), e o possuidor dessas śaktis (śaktimān) é Śaṅkara. Esta distinção particular é ensinada no Purāṇa pelos expositores de Brahman.
Verse 45
भोग्या विश्वेश्वरी देवी महेश्वरपतिव्रता / प्रोच्यते भगवान् भोक्ता कपर्दे नीललोहितः
A Deusa—Viśveśvarī, devotada a Maheśvara como seu Senhor—é declarada como a “gozada” (bhogyā); ao passo que o Bem‑aventurado—Kapardin, Nīlalohita de matiz azul e vermelho—é proclamado o “gozador” (bhoktā).
Verse 46
मन्ता विश्वेश्वरो देवः शङ्करो मन्मथान्तकः / प्रोच्यते मतिरीशानी मन्तव्या च विचारतः
Ele é o Guia interior (o Pensador), o Senhor do universo—Deus; Śaṅkara, o destruidor de Manmatha (Kāma). Este entendimento é ensinado como a visão nascida de Īśānī (o poder do Senhor, Śakti) e deve ser contemplado com reflexão discernente.
Verse 47
इत्येतदखिलं विप्राः शक्तिशक्तिमदुद्भवम् / प्रोच्यते सर्ववेदेषु मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः
Assim, ó brâmanes, toda esta doutrina—nascida de Śakti e do Śaktimān (o Poder e o Senhor do Poder)—é ensinada em todos os Vedas pelos sábios que veem a Verdade.
Verse 48
एतत् प्रदर्शितं दिव्यं देव्या माहात्म्यमुत्तमम् / सर्ववेदान्तवेदेषु निश्चितं ब्रह्मवादिभिः
Assim foi exposta a grandeza divina e suprema da Deusa (Devī), firmemente estabelecida em todos os ensinamentos vedânticos pelos conhecedores de Brahman.
Verse 49
एकं सर्वगतं सूक्ष्मं कूटस्थमचलं ध्रुवम् / योगिनस्तत् प्रपश्यन्ति महादेव्याः परं पदम्
Esse estado supremo de Mahādevī—uno, onipresente, sutil, imutável, imóvel e eterno—é contemplado diretamente pelos yogins na visão meditativa.
Verse 50
आनन्दमक्षरं ब्रह्म केवलं निष्कलं परम् / योगिनस्तत् प्रपश्यन्ति महादेव्याः परं पदम्
Esse Brahman é a própria bem-aventurança: imperecível (akṣara), absoluto, sem partes e supremo. Os yogins o contemplam diretamente como o estado mais elevado: a morada suprema da Grande Deusa, Mahādevī.
Verse 51
परात्परतरं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम् / अनन्तप्रकृतौ लीनं देव्यास्तत् परमं पदम्
Essa Realidade, mais alta que o mais alto, é eterna—Śiva, o Infalível (Acyuta). Fundida na Prakṛti sem fim, esse é o Supremo Morada da Devī.
Verse 52
शुभं निरञ्जनं शुद्धं निर्गुणं द्वैतवर्जितम् / आत्मोपलब्धिविषयं देव्यास्तत् परमं पदम्
O estado supremo da Devī é auspicioso, sem mancha, puro, além dos guṇa e livre de toda dualidade; só é conhecível pela realização direta do Si (Ātman).
Verse 53
सैषा धात्री विधात्री च परमानन्दमिच्छताम् / संसारतापानखिलान् निहन्तीश्वरसंश्रया
Este ensinamento/disciplina é ao mesmo tempo sustentador e ordenador; para os que buscam a bem-aventurança suprema, destrói todos os ardores do saṃsāra, pois se apoia no refúgio em Īśvara, o Senhor.
Verse 54
तस्माद् विमुक्तिमन्विच्छन् पार्वतीं परमेश्वरीम् / आश्रयेत् सर्वभावानामात्मभूतां शिवात्मिकाम्
Portanto, quem busca a libertação final deve tomar refúgio em Pārvatī, a Suprema Senhora (Parameśvarī): ela é o Si de todos os seres, e sua essência é Śiva.
Verse 55
लब्ध्वा च पुत्रीं शर्वाणीं तपस्तप्त्वा सुदुश्चरम् / सभार्यः शरं यातः पार्वतीं परमेश्वरीम्
E, tendo obtido uma filha chamada Śarvāṇī—após realizar austeridades extremamente difíceis—ele, junto com sua esposa, foi tomar refúgio em Pārvatī, a Suprema Senhora (Parameśvarī).
Verse 56
तां दृष्ट्वा जायमानां च स्वेच्छयैव वराननाम् / मेना हिमवतः पत्नी प्राहेदं पर्वतेश्वरम्
Ao ver nascer, por sua própria vontade, aquela jovem de belo semblante, Menā—esposa de Himavat—dirigiu estas palavras ao Senhor das montanhas.
Verse 57
मेनोवाच पश्य बालामिमां राजन् राजीवसदृशाननाम् / हिताय सर्वभूतानां जाता च तपसावयोः
Menā disse: “Ó Rei, contempla esta menina; seu rosto é como um lótus. Para o bem de todos os seres, ela nasceu das austeridades de nós dois.”
Verse 58
सो ऽपि दृष्ट्वा ततः पुत्रीं तरुणादित्यसन्निभाम् / कपर्दिनीं चतुर्वक्त्रां त्रिनेत्रामतिलालसाम्
Então ele também, ao ver a filha, radiante como o sol recém-nascido, contemplou-a: de cabelos emaranhados, quatro faces, três olhos e encanto incomparável.
Verse 59
अष्टहस्तां विशालाक्षीं चन्द्रावयवभूषणाम् / निर्गुणां सगुणां साक्षात् सदसद्व्यक्तिवर्जिताम्
Eu A contemplei com oito braços e olhos amplos, ornada com adornos lunares; e, contudo, em verdade Ela é ao mesmo tempo Nirguṇa e Saguṇa, presente de modo direto, livre de toda manifestação como ser ou não-ser.
Verse 60
प्रणम्य शिरसा भूमौ तेजसा चातिविह्वलः / भीतः कृताञ्जलिस्तस्याः प्रोवाच परमेश्वरीम्
Prostrando-se com a cabeça no chão, aturdido pelo seu esplendor e tremendo de temor reverente, com as mãos postas ele se dirigiu àquela Deusa Suprema.
Verse 61
हीमवानुवाच का त्वं देवि विशालाक्षि शशाङ्कावयवाङ्किते / न जाने त्वामहं वत्से यथावद् ब्रूहि पृच्छते
Himavān disse: «Quem és tu, ó Deusa de grandes olhos, ornada e marcada pela lua como adorno? Não te conheço, filha querida. Dize-me corretamente, pois eu te pergunto.»
Verse 62
गिरीन्द्रवचनं श्रुत्वा ततः सा परमेश्वरी / व्याजहार महाशैलं योगिनामभयप्रदा
Tendo ouvido as palavras de Girīndra, o Senhor das montanhas, a Suprema Deusa, Parameśvarī, dirigiu-se então ao grande monte—ela que concede destemor aos yogins.
Verse 63
देव्युवाच मां विद्ध परमां शक्तिं परमेश्वरसमाश्रयाम् / अनन्यामव्ययामेकां यां पश्यन्ति मुमुक्षवः
A Deusa disse: «Sabe que Eu sou a Śakti suprema, que habita e se apoia no Senhor Supremo. Sou a Uma, imperecível, não-dual—Śakti contemplada pelos que buscam a libertação.»
Verse 64
अहं वै सर्वभावानात्मा सर्वान्तरा शिवा / शाश्वतैश्वर्यविज्ञानमूर्तिः सर्वप्रवर्तिका
«Eu só sou o Si-mesmo (Ātman) de todos os seres—Śivā, que habita em todos como presença interior. Sou a própria forma da soberania eterna e do verdadeiro conhecimento, aquela que põe tudo em movimento e impele toda ação.»
Verse 65
अनन्तानन्तमहिमा संसारार्णवतारिणी / दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे रूपमैश्वरम्
«De majestade infinita e sem limites, sou eu quem faz os seres atravessarem o oceano do saṃsāra. Concedo-te visão divina—contempla agora a minha forma soberana (aiśvara).»
Verse 66
एतावदुक्त्वा विज्ञानं दत्त्वा हिमवते स्वयम् / स्वं रूपं दर्शयामास दिव्यं तत् पारमेश्वरम्
Tendo assim falado e concedido a Himavat o verdadeiro discernimento, o Senhor então revelou a Sua própria forma—divina, transcendente e supremamente soberana, o Parameśvara.
Verse 67
कोटिसूर्यप्रितीकाशं तेजोबिम्बं निराकुलम् / ज्वालामालासहस्त्राढ्यं कालानलशतोपमम्
Ele contemplou um orbe de fulgor divino, perfeito, brilhando como dez milhões de sóis—sereno, sem perturbação—adornado com milhares de grinaldas de chama, comparável a cem fogos cósmicos do Tempo (kālāgni).
Verse 68
दंष्ट्राकरालं दुर्धर्ष जटामण्डलमण्डितम् / त्रिशूलवरहस्तं च घोररूपं भयानकम्
«(Ele O viu) de presas terríveis, inabordável, ornado pelo círculo de suas jaṭā emaranhadas; com o tridente na mão—de forma tremenda, aterradora.»
Verse 69
प्रशान्तं सौम्यवदनमनन्ताश्चर्यसंयुतम् / चन्द्रावयवलक्ष्माणं चन्द्रकोटिसमप्रभम्
Ele era totalmente sereno, de semblante suave e gracioso, dotado de maravilhas sem fim; marcado pela beleza de traços lunares e resplandecente com brilho igual ao de dez milhões de luas.
Verse 70
किरीटिनं गदाहस्तं नूपुरैरुपशोभितम् / दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम्
Coroado com diadema, empunhando uma maça (gadā) na mão e ornado com tornozeleiras; trajava grinaldas e vestes celestiais, ungido com fragrâncias divinas.
Verse 71
शङ्खचक्रधरं काम्यं त्रिनेत्रं कृत्तिवाससम् / अण्डस्थं चाण्डबाह्यस्थं बाह्यमाभ्यन्तरं परम्
Deve-se contemplá‑Lo como o Senhor desejável que porta concha e disco; como o Três‑Olhos vestido de pele; presente no ovo cósmico e também além dele—supremo, manifesto por fora e residente por dentro.
Verse 72
सर्वशक्तिमयं शुभ्रं सर्वाकारं सनातनम् / ब्रह्मोन्द्रोपेन्द्रयोगीन्द्रैर्वन्द्यमानपदाम्बुजम्
Ele é a totalidade de todos os poderes, radiante e puro; o Eterno que assume todas as formas—cujos pés de lótus são venerados por Brahmā, Indra, Upendra (Viṣṇu) e pelos maiores iogues.
Verse 73
सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् / सर्वमावृत्य तिष्ठन्तं ददर्श परमेश्वरम्
Ele viu o Senhor Supremo—cujas mãos e pés estão em toda parte, cujos olhos, cabeças e faces estão em todas as direções—de pé, envolvendo e penetrando toda a existência.
Verse 74
दृष्ट्वा तदीदृशं रूपं देव्या माहेश्वरं परम् / भयेन च समाविष्टः स राजा हृष्टमानसः
Ao ver tal forma—manifestação suprema da Deusa, de majestade semelhante a Maheśvara—o rei foi tomado por temor reverente, e ainda assim sua mente se encheu de alegria.
Verse 75
आत्मन्याधाय चात्मानमोङ्कारं समनुस्मरन् / नाम्नामष्टसहस्त्रेण तुष्टाव परमेश्वरीम्
Recolhendo o próprio ser no Ser e recordando firmemente a sílaba Oṁ, ele louvou a Deusa Suprema, Parameśvarī, com os oito mil Nomes sagrados.
Verse 76
हीमवानुवाच शिवोमा परमा शक्तिरनन्ता निष्कलामला / शान्ता माहेश्वरी नित्या शाश्वती परमाक्षरा
Himavān disse: “Śivā-Umā é a Śakti suprema—sem fim, sem partes e sem mancha. Ela é a própria Paz; a energia soberana do Grande Senhor Maheśvara; eterna, perene e a Realidade suprema, Imperecível.”
Verse 77
अचिन्त्या केवलानन्त्या शिवात्मा परमात्मिका / अनादिरव्यया शुद्धा देवात्मा सर्वगाचला
Ela é inconcebível—absoluta e infinita; o seu próprio Ser é Śiva, e a sua essência é o Paramātman. Sem começo, imperecível e pura, é de natureza divina—tudo permeia e, ainda assim, permanece imóvel.
Verse 78
एकानेकविभागस्था मायातीता सुनिर्मला / महामाहेश्वरी सत्या महादेवी निरञ्जना
Ela permanece como a Uma e também como as muitas em todos os estados diferenciados; está além de Māyā, puríssima. Ela é Mahāmāheśvarī, o grande poder de Maheśvara; é a própria Verdade—Mahādevī, sem mácula.
Verse 79
काष्ठा सर्वान्तरस्था च चिच्छक्तिरतिलालसा / नन्दा सर्वात्मिका विद्या ज्योतीरूपामृताक्षरा
Ela é Kāṣṭhā, habitando no íntimo de tudo; é cicchakti, o poder da Consciência, intensamente desejoso de manifestar. Ela é Nandā, a Vidyā que é o Ser de todos; é da forma da Luz, e suas sílabas são amṛta, néctar imortal.
Verse 80
शान्तिः प्रतिष्ठा सर्वेषां निवृत्तिरमृतप्रदा / व्योममूर्तिर्व्योमलया व्योमाधाराच्युतामरा
Ela é a Paz em si—o firme alicerce de todos; é o poder de nivṛtti, o recolhimento que concede imortalidade. Sua forma é como o vasto céu; ela se dissolve no Absoluto semelhante ao céu; ela se apoia em vyoma—o espaço puro da consciência—o Divino imperecível e imortal.
Verse 81
अनादिनिधनामोघा कारणात्मा कलाकला / क्रतुः प्रथमजा नाभिरमृतस्यात्मसंश्रया
Sem princípio e sem fim, infalível—Ele é o próprio Si da causalidade, a fonte de todas as partes e de seus poderes. Ele é o kratu, o rito sagrado; o princípio primogênito; o umbigo de onde surge o amṛta, a imortalidade—repousando apenas em seu próprio Ser.
Verse 82
प्राणेश्वरप्रिया माता महामहिषघातिनी / प्राणेश्वरी प्राणरूपा प्रधानपुरुषेश्वरी
Ela é a amada do Senhor da vida, a Mãe universal, a que abateu o grande demônio-búfalo. Ela é a Soberana do prāṇa, a própria forma do sopro vital, e a Suprema Senhora de Pradhāna (Prakṛti) e Puruṣa.
Verse 83
सर्वशक्तिकलाकारा ज्योत्स्ना द्योर्महिमास्पदा / सर्वकार्यनियन्त्री च सर्वभूतेश्वरेश्वरी
Ela é a forma e a encarnação de todas as śakti e de suas artes; o luar, assento do esplendor do céu. Ela regula toda ação e é a Soberana Senhora do Senhor de todos os seres.
Verse 84
अनादिरव्यक्तगुहा महानन्दा सनातनी / आकाशयोनिर्योगस्था महायोगेश्वरेश्वरी
Ela é sem começo, oculta no não-manifesto como a gruta secreta de tudo; a Grande Bem-aventurança, eterna. Nascida da vastidão do ākāśa, firmada no Yoga, ela é a Suprema Senhora do Mahāyoga, a soberana Yogēśvarī.
Verse 85
महामाया सुदुष्पूरा मूलप्रकृतिरीश्वरी / संसारयोनिः सकला सर्वशक्तिसमुद्भवा
Ela é Mahāmāyā, insondável e difícil de transpor; a própria Raiz-Natureza soberana. Ela é o ventre do saṃsāra, plena em todos os aspectos, e a fonte de onde emergem todos os poderes.
Verse 86
संसारपारा दुर्वारा दुर्निरोक्ष्या दुरासदा / प्राणशक्तिः प्रणविद्या योगिनी परमा कला
Ela é a margem longínqua além do saṃsāra—difícil de atravessar, inacessível, árdua de contemplar e não fácil de se aproximar. Ela é o poder do sopro vital, a sabedoria do Pranava (Oṃ), a Yoginī—senhora do yoga, e a kalā suprema, a potência criadora.
Verse 87
महाविभूतिर्दुर्धर्षा मूलप्रकृतिसंभवा / अनाद्यनन्तविभवा परार्था पुरुषारणिः
Ela é a Mahā-vibhūti, o grande poder cósmico—irresistível e inconquistável—nascida da Prakṛti-raiz. Sem começo e de capacidades infinitas, existe pelo bem do Puruṣa e é o bastão de agitação que faz emergir a manifestação do Puruṣa.
Verse 88
सर्गस्थित्यन्तकरणी सुदुर्वाच्या दुरत्यया / शब्दयोनिः शब्दमयी नादाख्या नादविग्रहा
Ela é o poder que efetua criação, sustentação e dissolução—dificílima de descrever e impossível de transpor. Ela é a fonte do som e é constituída da Palavra sagrada; é chamada Nāda, e sua forma é o próprio Nāda.
Verse 89
प्रधानपुरुषातीता प्रधानपुरुषात्मिका / पुराणी चिन्मयी पुंसामादिः पुरुषरूपिणी
Ela transcende Pradhāna (a Natureza primordial) e Puruṣa (o princípio consciente), e contudo é também a própria essência de Pradhāna e Puruṣa. Ela é a Antiga, feita de pura consciência; para os seres encarnados é a causa primeira e assume a forma do Homem Cósmico.
Verse 90
भूतान्तरात्मा कूटस्था महापुरुषसंज्ञिता / जन्ममृत्युजरातीता सर्वशक्तिसमन्विता
Ela é o Si interior que habita em todos os seres, a Kūṭastha, o fundamento imutável; é celebrada como Mahā-Puruṣa. Além de nascimento, morte e velhice, ela é dotada de todos os poderes.
Verse 91
व्यापिनी चानवच्छिन्ना प्रधानानुप्रवेशिनी / क्षेत्रज्ञशक्तिरव्यक्तलक्षणा मलवर्जिता
Ela é onipenetrante e ininterrupta; penetra o Pradhāna, a Natureza primordial. É a Śakti do Kṣetrajña, o Conhecedor do campo; tem o sinal do Inmanifesto (Avyakta) e está livre de toda impureza.
Verse 92
अनादिमायसंभिन्ना त्रितत्त्वा प्रकृतिर्गुहा / महामायासमुत्पन्ना तामसी पौरुषी ध्रुवा
Prakṛti —o fundamento oculto, como uma gruta, da manifestação— está entretecida com a Māyā sem começo e é constituída por três princípios. Nascida da Grande Māyā, é de caráter tamásico, ligada ao Puruṣa e estável em sua função.
Verse 93
व्यक्ताव्यक्तात्मिकाकृष्णा रक्ताशुक्ला प्रसूतिका / अकार्या कार्यजननी नित्यं प्रसवधर्मिणी
Ela é de natureza tanto manifesta quanto imanifesta; de tonalidade escura, portando o vermelho e o branco—é a fonte geradora. Embora não seja produzida, dá nascimento a todos os efeitos, e sua própria essência é criação incessante.
Verse 94
सर्गप्रलयनिर्मुक्ता सृष्टिस्थित्यन्तधर्मिणी / ब्रह्मगर्भा चतुर्विशा पद्मनाभाच्युतात्मिका
Ela não é tocada pela criação nem pela dissolução, e contudo sustenta as funções de criar, preservar e recolher. Ela é o ventre de Brahmā; é o princípio em vinte e quatro; é Padmanābhā, a de umbigo de lótus, e sua essência é Acyuta, o Imperecível.
Verse 95
वैद्युती शाश्वती योनिर्जगन्मातेश्वरप्रिया / सर्वाधारा महारूपा सर्वैश्वर्यसमन्विता
Ela fulge como o relâmpago, o ventre eterno de onde tudo se ergue; Mãe do universo, amada de Īśvara. Ela é o suporte de tudo, vasta em forma, e dotada de toda aiśvarya: soberania e prosperidade divinas.
Verse 96
विश्वरूपा महागर्भा विश्वेशेच्छानुवर्तिनी / महीयसी ब्रह्मयोनिर्महालक्ष्मीसमुद्भावा
Ela é a forma do cosmos inteiro, o grande ventre de todos os seres, movendo-se conforme a vontade do Senhor do universo. Supremamente excelsa, é a fonte de onde nasce Brahmā, manifestando-se como Mahālakṣmī.
Verse 97
महाविमानमध्यस्था महानिद्रात्महेतुका / सर्वसाधारणी सूक्ष्मा ह्यविद्या पारमार्थिका
Avidyā (ignorância), que permanece no meio do grande “veículo” cósmico (a ordem manifestada), é a causa enraizada no Si que produz a Grande Dormência (mahānidrā). É comum a todos os seres, extremamente sutil e, na investigação última, deve ser reconhecida como o princípio fundamental a ser transcendido.
Verse 98
अनन्तरूपानन्तस्था देवी पुरुषमोहिनी / अनेकाकारसंस्थाना कालत्रयविवर्जिता
A Deusa—de formas infinitas e estabelecida no Infinito—enfeitiça os seres encarnados. Ela habita em múltiplas configurações e, ainda assim, permanece livre da tríplice divisão do tempo: passado, presente e futuro.
Verse 99
ब्रह्मजन्मा हरेर्मूर्तिर्ब्रह्मविष्णुशिवात्मिका / ब्रह्मेशविष्णुजननी ब्रह्माख्या ब्रह्मसंश्रया
Ela é a própria manifestação de Hari, de quem Brahmā nasce; é da essência de Brahmā, Viṣṇu e Śiva. É a mãe de Brahmā, Īśa (Śiva) e Viṣṇu—conhecida como “Brahman” e estabelecida em (e como) o próprio Brahman.
Verse 100
व्यक्ता प्रथमजा ब्राह्मी महती ज्ञानरूपिणी / वैराग्यैश्वर्यधर्मात्मा ब्रह्ममूर्तिर्हृदिस्थिता / अपांयोनिः स्वयंभूतिर्मानसी तत्त्वसंभवा
Ela é o Poder manifesto, a primogênita, Brahmī; ela é o Mahat, cuja própria forma é conhecimento. Sua natureza é vairāgya (desapego), aiśvarya (senhorio divino) e dharma; como forma de Brahman, habita no coração. Nascida das águas cósmicas, auto-surgida, nascida da mente, ela procede do tattva, a Realidade fundamental.
Verse 101
ईश्वराणी च शर्वाणी शङ्करार्धशरीरिणी / भवानी चैव रुद्राणी महालक्ष्मीरथाम्बिका
Ela é Īśvarāṇī e Śarvāṇī—a Deusa cuja forma é metade de Śaṅkara; ela é Bhavānī e Rudrāṇī, e também Mahālakṣmī, Ambikā, a Mãe Suprema.
Verse 102
महेश्वरसमुत्पन्ना भुक्तिमुक्तिफलप्रदा / सर्वेश्वरी सर्ववन्द्या नित्यं मुदितमानसा
Nascida de Maheśvara, o Grande Senhor, ela concede os frutos tanto do gozo mundano quanto da libertação. É a Soberana de tudo, venerada por todos, e permanece sempre com a mente jubilosa.
Verse 103
ब्रह्मेन्द्रोपेन्द्रनमिता शङ्करेच्छानुवर्तिनी / ईश्वरार्धासनगता महेश्वरपतिव्रता
Brahmā, Indra e Upendra (Viṣṇu) a reverenciam; ela age em harmonia com a vontade de Śaṅkara. Sentada na metade do trono do Senhor, é a consorte fiel e firme de Maheśvara.
Verse 104
सकृद्विभाविता सर्वा समुद्रपरिशोषिणी / पार्वती हिमवत्पुत्री परमानन्ददायिनी
Mesmo lembrada uma só vez, ela é plenamente invocada—ela que pode secar até o oceano. Ela é Pārvatī, filha de Himavat, doadora da bem-aventurança suprema.
Verse 105
गुणाढ्या योगजा योग्या ज्ञानमूर्तिर्विकासिनी / सावित्रीकमला लक्ष्मीः श्रीरनन्तोरसि स्थिता
Plena de virtudes, nascida do Yoga e apta ao Yoga, ela é a própria forma do conhecimento, sempre desabrochando e radiante. Ela é Sāvitrī, Kamalā nascida do lótus—Lakṣmī, a própria Śrī—que habita no peito de Ananta (Viṣṇu).
Verse 106
सरोजनिलया मुद्रा योगनिद्रा सुरार्दिना / सरस्वती सर्वविद्या जगज्ज्येष्ठा सुमङ्गला
Ela que habita no lótus; o mudrā da realização espiritual; Yoga-nidrā; a que aflige os inimigos dos deuses; Sarasvatī—todo o conhecimento; a mais antiga do mundo; e a supremamente auspiciosa.
Verse 107
वाग्देवी वरदा वाच्या कीर्तिः सर्वार्थसाधिका / योगीश्वरी ब्रह्मविद्या महाविद्या सुशोभना
Ela é Vāgdevī, a Deusa da fala sagrada; a doadora de bênçãos; o próprio poder que se exprime e se invoca por meio das palavras; e a glória que realiza todos os fins humanos. Ela é Yogīśvarī, Soberana dos yogins; Brahma-vidyā, o conhecimento de Brahman; a Grande Sabedoria, radiante e belíssima.
Verse 108
गुह्यविद्यात्मविद्या च धर्मविद्यात्मभाविता / स्वाहा विश्वंभरा सिद्धिः स्वधा मेधा धृतिः श्रुतिः
Ela é o saber secreto e o conhecimento do Si; é o conhecimento do dharma, impregnado de realização interior. Ela é Svāhā; a sustentadora do universo; siddhi, a consumação. Ela é Svadhā; medhā, a inteligência; dhṛti, a firmeza; e śruti, a revelação sagrada.
Verse 109
नीतिः सुनीतिः सुकृतिर्माधवी नरवाहिनी / अजा विभावरी सौम्या भोगिनी भोगदायिनी
Ela é Nīti e Sunīti: a reta conduta e a nobre disciplina; ela é Sukṛti, a virtude meritória. Ela é Mādhavī, o poder amado de Mādhava; ela é aquela que os humanos conduzem e veneram. Não nascida, ela é a própria Noite, suave e auspiciosa; ela é a que frui e a que concede os gozos.
Verse 110
शोभा वंशकरी लोला मालिनी परमेष्ठिनी / त्रैलोक्यसुन्दरी रम्या सुन्दरी कामचारिणी
Ó Deusa, tu és Śobhā, o próprio esplendor; a que faz crescer as nobres linhagens; Lolā, a sempre brincalhona; Mālinī, a portadora de guirlandas; Parameṣṭhinī, a Senhora suprema. Tu és Trailokya-sundarī, a beleza dos três mundos: encantadora, belíssima, e livre para mover-te segundo a tua vontade.
Verse 111
महानुभावा सत्त्वस्था महामहिषमर्दनी / पद्ममाला पापहरा विचित्रा मुकुटानना
Ela é de grande majestade, firmada na pureza do sattva, a poderosa que abateu o grande demônio-búfalo; com grinalda de lótus, removedora de pecados—maravilhosa em forma, com o rosto adornado por uma coroa.
Verse 112
निर्यन्त्रा यन्त्रवाहस्था नन्दिनी भद्रकालिका / आदित्यवर्णा कौमारी मयूरवरवाहिनी
Ela é livre e soberana, sem amarras, e ainda assim estabelecida sobre o mecanismo cósmico do poder ordenado. Ela é Nandinī, a auspiciosa Kālikā. Radiante como o Sol, é Kaumārī, a Deusa Virgem, que monta o excelente pavão.
Verse 113
निर्यन्त्रा यन्त्रवाहस्था नन्दिनी भद्रकालिका / आदित्यवर्णा कौमारी मयूरवरवाहिनी
Ela é o Poder soberano e indomável, e também Aquele que habita (e dirige) o veículo sagrado e seus mecanismos. Ela é Nandinī, a auspiciosa Kālikā. Radiante com o esplendor do Sol, é Kaumārī, que cavalga o excelente pavão.
Verse 114
वृषासनगता गौरो महाकाली सुरार्चिता / अदितिर्नियता रौद्री पद्मगर्भा विवाहना
Ela, sentada sobre o touro, a clara Gaurī; Ela, Mahākālī, adorada pelos deuses; Ela, Aditi, a disciplinada e comedida; Ela, Raudrī; Ela, que traz o lótus no ventre (o ventre da criação); e Ela, o veículo sagrado de todos os seres—a Ela se oferece este louvor.
Verse 115
विरूपाक्षी लेलिहाना महापुरनिवासिनी / महाफलानवद्याङ्गी कामपूरा विभावरी
Ela, de olhos maravilhosos e múltiplos; o poder que tudo devora; a Grande Antiga que habita na cidade suprema; a que concede frutos imensos, de membros sem mácula, realizadora de desejos—Ela é a Noite radiante.
Verse 116
विचित्ररत्नमुकुटा प्रणतार्तिप्रभञ्जनी / कौशिकी कर्षणी रात्रिस्त्रिदशार्तिविनाशिनी
Ela traz uma coroa maravilhosa de joias; ela despedaça as dores dos que se prostram diante dela; a radiante Kauśikī; a Encantadora que atrai todos os seres para si; a Noite que concede manto protetor; e a Destruidora da aflição dos deuses.
Verse 117
बहुरूपा सुरूपा च विरूपा रूपवर्जिता / भक्तार्तिशमनी भव्या भवभावविनाशनी
Tu és de muitas formas e também de forma perfeita; manifestas-te como o sem-forma e, ainda assim, estás além de toda forma. Acalmas a aflição dos devotos; és auspiciosa e graciosa; destróis a própria disposição que prende os seres ao devir mundano.
Verse 118
निर्गुणा नित्यविभवा निः सारा निरपत्रपा / यशस्विनी सामगीतिर्भवाङ्गनिलयालया
Ela está além dos guṇas, soberana eternamente; sem vacuidade em sua essência e livre de vergonha. Ela é gloriosa; ela é o canto dos hinos Sāman; ela é a morada no próprio corpo de Bhava (Śiva), e ela mesma é a Morada suprema.
Verse 119
दीक्षा विद्याधरी दीप्ता महेन्द्रविनिपातिनी / सर्वातिशायिनी विद्या सर्वसिद्धिप्रदायिनी
Ela é Dīkṣā, a iniciação; a Portadora do saber sagrado, radiante e ardente; o poder que pode derrubar até a grandeza de Mahendra (Indra). Ela é o Conhecimento que excede tudo, concedendo toda realização e toda perfeição espiritual (siddhi).
Verse 120
सर्वेश्वरप्रिया तार्क्ष्या समुद्रान्तरवासिनी / अकलङ्का निराधारा नित्यसिद्धा निरामया
Amada do Senhor de tudo, ó Tārkṣyā, que habitas as profundezas do oceano—imaculada, sem apoio externo, eternamente perfeita e livre de toda aflição.
Verse 121
कामधेनुर्बृहद्गर्भा धीमती मोहनाशिनी / निः सङ्कल्पा निरातङ्का विनया विनयप्रदा
Ela é Kāmadhenu, a vaca que realiza os desejos; de grande ventre, fonte de vasta criação; a sábia que destrói a ilusão. Livre de construções mentais, livre do medo; ela é a própria humildade e a doadora da humildade, a reta disciplina.
Verse 122
ज्वालामालासहस्त्राढ्या देवदेवी मनोन्मनी / महाभगवती दुर्गा वासुदेवसमुद्भवा
Adornada com milhares de grinaldas de chamas, a Deusa dos deuses—Manonmanī—ela é a Grande Bhagavatī, Durgā, que surgiu de Vāsudeva.
Verse 123
महेन्द्रोपेन्द्रभगिनी भक्तिगम्या परावरा / ज्ञानज्ञेया जरातीता वेदान्तविषया गतिः
Ela é irmã de Mahendra (Indra) e de Upendra (Viṣṇu); alcançável pela bhakti; a Suprema, além do alto e do baixo. É a ser realizada pelo conhecimento espiritual, transcende a decadência e a velhice, e é o Fim último ensinado pelo Vedānta.
Verse 124
दक्षिणा दहना दाह्या सर्वभूतनमस्कृता / योगमाया विभावज्ञा महामाया महीयसी
Ela é Dakṣiṇā, a dádiva sagrada e auspiciosa; é o poder que queima e também aquilo que deve ser queimado. Todos os seres a reverenciam. Ela é Yogamāyā, conhecedora de todas as manifestações; Mahāmāyā, o Poder supremamente grande e mais venerável.
Verse 125
संध्या सर्वसमुद्भूतिर्ब्रह्मवृक्षाश्रयानतिः / बीजाङ्कुरसमुद्भूतिर्महाशक्तिर्महामतिः
Ela é Sandhyā, a junção sagrada do tempo e do culto; é o surgimento universal de todas as coisas. Ela é a humilde reverência que se abriga na Árvore de Brahmā. Ela é o brotar de semente e rebento; ela é Mahāśakti, Mahāmati—o Grande Poder e a Grande Inteligência.
Verse 126
ख्यातिः प्रज्ञा चितिः संवित् महाभोगीन्द्रशायिनी / विकृतिः शांसरी शास्त्री गणगन्धर्वसेविता
Ela é Renome, Sabedoria, Consciência e Pura Percepção; reclina-se sobre o grande Senhor das Serpentes (Śeṣa). Ela é também a Natureza transformadora, aquela que percorre o saṃsāra, a Senhora dos śāstras, e a que é servida pelas hostes de Gaṇas e Gandharvas.
Verse 127
वैश्वानरी महाशाला देवसेना गुहप्रिया / महारात्रिः शिवानन्दा शची दुः स्वप्ननाशिनी
Ela é Vaiśvānarī, a grande e espaçosa morada; Devasenā, amada de Guha (Skanda). Ela é Mahārātri, a Grande Noite; Śivānandā, a bem-aventurança de Śiva; Śacī; e a destruidora dos maus sonhos.
Verse 128
इज्या पूज्या जगद्धात्री दुर्विज्ञेया सुरूपिणी / गुहाम्बिका गुणोत्पत्तिर्महापीठा मरुत्सुता
Ela é a que deve ser adorada no yajña e reverenciada na devoção; a Sustentadora do mundo, difícil de ser plenamente conhecida, e contudo de forma perfeita. Ela é Guhāmbikā, Mãe do mistério oculto; a fonte de onde surgem os guṇas; Mahāpīṭhā, o Grande Trono de poder; e a Filha dos Maruts.
Verse 129
हव्यवाहान्तरागादिः हव्यवाहसमुद्भवा / जगद्योनिर्जगन्माता जन्ममृत्युजरातिगा
Ela é o fulgor interior e o princípio primordial no seio do Fogo do sacrifício, e desse mesmo Fogo ela nasce. Ela é o ventre do universo e a Mãe dos mundos—transcende nascimento, morte e velhice.
Verse 130
बुद्धिमाता बुद्धिमती पुरुषान्तरवासिनी / तरस्विनी समाधिस्था त्रिनेत्रा दिविसंस्थिता
Ela é a Mãe da inteligência e ela mesma é supremamente inteligente; habita no ser interior, como consciência imanente. Ela é poderosa e veloz em energia, estabelecida em samādhi; de três olhos, permanece no reino celeste.
Verse 131
सर्वेन्द्रियमनोमाता सर्वभूतहृदि स्थिता / संसारतारिणी विद्या ब्रह्मवादिमनोलया
Ela é a Mãe de todos os sentidos e da mente, habitando no coração de cada ser. Ela é a Vidyā libertadora que faz atravessar o saṃsāra e dissolve a mente dos Brahmavādins (buscadores de Brahman) na Realidade Suprema.
Verse 132
ब्रह्माणी बृहती ब्राह्मी ब्रह्मभूता भवारणिः / हिरण्मयी महारात्रिः संसारपरिवर्तिका
Ela é Brahmāṇī, a Vasta, o poder Brāhmī—ela mesma tornada Brahman; o próprio fogo do devir. Dourada e radiante, é a Grande Noite (Mahārātri) e a potência que faz girar a roda da existência mundana.
Verse 133
सुमालिनी सुरूपा च भाविनी तारिणी प्रभा / उन्मीलनी सर्वसहा सर्वप्रत्ययसाक्षिणी
Ela é bem guirlandada e de bela forma; é o poder do devir, a Salvadora que faz atravessar, e o esplendor radiante. Ela é a Despertadora que abre a consciência, a que tudo suporta, e a Testemunha de toda cognição e certeza.
Verse 134
सुसौम्या चन्द्रवदना ताण्डवासक्तमानसा / सत्त्वशुद्धिकरी शुद्धिर्मलत्रयविनाशिनी
Ela é suavíssima, de face semelhante à lua; sua mente está absorta no tāṇḍava divino. Ela purifica até o sattva—é a própria Pureza—e destrói as três impurezas.
Verse 135
जगत्प्रिया जगन्मूर्तिस्त्रिमूर्तिरमृताश्रया / निराश्रया निराहारा निरङ्कुरवनोद्भवा
Amada do mundo, cuja forma é o universo; a Uma que aparece como a Trimūrti. Firmada na imortalidade—e, no entanto, dependente de nada; sem apoio, sem alimento; sem causa, como uma floresta que surge sem semente.
Verse 136
चन्द्रहस्ता विचित्राङ्गी स्त्रग्विणी पद्मधारिणी / परावरविधानज्ञा महापुरुषपूर्वजा
Em sua mão traz o crescente da lua; sua forma é maravilhosa; está ornada de grinaldas e sustém um lótus. Conhece as ordenanças do alto e do baixo, e é o Poder primordial que precede o Mahāpuruṣa, a Pessoa Suprema.
Verse 137
विद्येश्वरप्रिया विद्या विद्युज्जिह्वा जितश्रमा / विद्यामयी सहस्त्राक्षी सहस्त्रवदनात्मजा
Ela é Vidyā, o próprio Conhecimento, amada de Vidyeśvara, Senhor do Saber; sua língua é como o relâmpago e ela está livre de fadiga. Feita de pura sabedoria, de mil olhos, é filha do de Mil Faces.
Verse 138
सहस्त्ररश्मिः सत्त्वस्था महेश्वरपदाश्रया / क्षालिनी सन्मयी व्याप्ता तैजसी पद्मबोधिका
Ela é a Radiância de mil raios, firmada em sattva; habita na suprema posição de Maheśvara. É a Purificadora, feita de Ser puro, que tudo permeia; é Tejasī, esplendor ígneo, que desperta o saber interior como lótus que se abre.
Verse 139
महामायाश्रया मान्या महादेवमनोरमा / व्योमलक्ष्मीः सिहरथा चेकितानामितप्रभा
Ela habita na Grande Māyā, a Venerável digna de culto, o encanto de Mahādeva. É a Lakṣmī celeste, a Deusa de carro leonino, a que inspira assombro sagrado, de brilho incomensurável.
Verse 140
वीरेश्वरी विमानस्था विशोकाशोकनाशिनी / अनाहता कुण्डलिना नलिनी पद्मवासिनी
Ó Vīreśvarī, Soberana dos heróis, assentada no vimāna celeste; és sem tristeza e destruidora da tristeza. És Anāhata, o som interior não percutido; és Kuṇḍalinī, o Poder enroscado; és o talo do lótus e Aquele que habita no lótus do coração.
Verse 141
सदानन्दा सदाकीर्तिः सर्वभूताश्रयस्थिता / वाग्देवता ब्रह्मकला कलातीता कलारणिः
Ela é a Bem-aventurança eterna e a Glória perene, firmada como refúgio de todos os seres. É a Deusa da Palavra (Vāgdevatā), a arte divina de Brahman; transcende todas as fases do tempo e é a própria fonte de onde tais fases surgem.
Verse 142
ब्रह्मश्रीर्ब्रह्महृदया ब्रह्मविष्णुशिवप्रिया / व्योमशक्तिः क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिः परागतिः
Ela é o fulgor e a auspiciosa majestade de Brahman, o próprio coração de Brahman, querida igualmente por Brahmā, Viṣṇu e Śiva. Ela é o Poder do éter que tudo permeia, o Poder da ação, o Poder do conhecimento e o Supremo Fim.
Verse 143
क्षोभिका बन्धिका भेद्या भेदाभेदविवर्जिता / अभिन्नाभिन्नसंस्थाना वंशिनी वंशहारिणी
Ela é a que agita toda manifestação, a que ata por condições limitadoras, e contudo também aquilo que pode ser ‘rompido’, para que o cativeiro seja cortado. Ela transcende tanto a diferença quanto a não-diferença. Sua forma aparece como indivisa e dividida; ela cria as linhagens e também as recolhe, encerrando continuidades.
Verse 144
गुह्यशक्तिर्गुणातीता सर्वदा सर्वतोमुखी / भगिनी भगवत्पत्नी सकला कालकारिणी
Ela é o Poder secreto e interior, além dos guṇa, sempre presente e voltada para todas as direções. Ela é a Irmã e também a Consorte do Senhor; ela é a Plenitude total, a própria agente do Tempo.
Verse 145
सर्ववित् सर्वतोभद्रा गुह्यातीता गुहारणिः / प्रक्रिया योगमाता च गङ्गा विश्वेश्वरेश्वरी
Ela é a Onisciente, a Auspiciosa em todos os modos; transcende todo segredo e toda doutrina oculta, e é o graveto que acende o fogo do mistério na caverna interior. Ela é o método sagrado (prakriyā) da realização, a Mãe do Yoga; ela é a própria Gaṅgā, a Soberana Senhora do Senhor do universo (Viśveśvareśvarī).
Verse 146
कपिला कापिला कान्ताकनकाभाकलान्तरा / पुण्या पुष्करिणी भोक्त्री पुरन्दरपुरस्सरा
Kapilā, Kāpilā, a Radiante cuja beleza cintila como ouro; a santa Puṇyā, a Puṣkariṇī qual lago de lótus, doadora de deleite e sustento, e aquela que vai à frente da cidade de Purandara (Indra).
Verse 147
पोषणी परमैश्वर्यभूतिदा भूतिभूषणा / पञ्चब्रह्मसमुत्पत्तिः परमार्थार्थविग्रहा
Ela é a Nutridora; a doadora da suprema prosperidade senhorial e o próprio ornamento de toda prosperidade. Dela surge a manifestação do quíntuplo Brahman; Ela é a forma encarnada da Verdade suprema e de seu sentido derradeiro.
Verse 148
धर्मोदया भानुमती योगिज्ञेय मनोजवा / मनोहरा मनोरक्षा तापसी वेदरूपिणी
Ela é a aurora do Dharma e a Radiante; cognoscível aos iogues e veloz como o pensamento. Ela é encantadora, guardiã da mente; ascética em poder, e a própria encarnação do Veda.
Verse 149
वेदशक्तिर्वेदमाता वेदविद्याप्रकाशिनी / योगेश्वरेश्वरी माता महाशक्तिर्मनोमयी
Ela é a Śakti nos Vedas, a Mãe dos Vedas, a iluminadora do saber védico. Ela é a Mãe, a Deusa soberana dos Senhores do Yoga—Mahāśakti em pessoa—que permeia e molda a mente.
Verse 150
विश्वावस्था वियन्मूर्तिर्विद्युन्माला विहायसी / किंनरी सुरभी वन्द्या नन्दिनी नन्दिवल्लभा
Ela é o alicerce que sustenta o universo, de forma vasta como o céu; é a grinalda de relâmpagos, a Celeste. Ela é a Kinnarī, Surabhī, a venerável e digna de culto; é Nandinī, amada de Nandin (o touro de Śiva).
Verse 151
भारती परमानन्दा परापरविभेदिका / सर्वप्रहरणोपेता काम्या कामेश्वरेश्वरी
Ela é Bhāratī (Vāc/Sarasvatī), a Suprema Bem-aventurança; aquela que distingue o superior e o inferior. Dotada de toda arma e poder, é a Doadora de graças desejada—a Soberana Senhora de Kāmeśvara.
Verse 152
अचिन्त्याचिन्त्यविभवा हृल्लेखा कनकप्रभा / कूष्माण्डी धनरत्नाढ्या सुगन्धा गन्धायिनी
Ela é inconcebível, e seu poder soberano também está além do pensamento. Inscreve-se no coração; resplandece com brilho dourado. Ela é Kūṣmāṇḍī, abundante em riquezas e joias; perfumada e, ao mesmo tempo, a fonte que difunde a fragrância.
Verse 153
त्रिविक्रमपदोद्भूता धनुष्पाणिः शिवोदया / सुदुर्लभा धनाद्यक्षा धन्या पिङ्गललोचना
Ela surgiu da pegada de Trivikrama; traz o arco na mão. Sua manifestação traz auspício por Śiva—é dificílima de alcançar. É a Rainha Yakṣa que preside à riqueza e ao mais; abençoada e afortunada, de olhos dourado-acastanhados.
Verse 154
शान्तिः प्रभावती दीप्तिः पङ्कजायतलोचना / आद्या हृत्कमलोद्भूता गवां मता रणप्रिया
Ela é Śānti (Paz), Prabhāvatī (a Radiante) e Dīpti (Esplendor), de olhos de lótus. Ela é Ādyā (a Primordial), nascida do lótus do coração; é tida como Mãe do gado e deleita-se no campo de batalha.
Verse 155
सत्क्रिया गिरिजा शुद्धा नित्यपुष्टा निरन्तरा / दुर्गाकात्यायनीचण्डी चर्चिका शान्तविग्रहा
Ela é Satkriyā, a própria Ação Sagrada correta; Girijā, a Nascida da Montanha, pura—sempre nutridora e incessante. Ela é Durgā, Kātyāyanī, Caṇḍī, Carcikā, cuja forma é serena e auspiciosa.
Verse 156
हिरण्यवर्णा रजनी जगद्यन्त्रप्रवर्तिका / मन्दराद्रिनिवासा च शारदा स्वर्णमालिनी
De fulgor dourado, a Noite, aquela que põe em movimento o mecanismo do universo; residente no monte Mandara—Śāradā, a que traz uma grinalda de ouro.
Verse 157
रत्नमाला रत्नगर्भा पृथ्वी विश्वप्रमाथिनी / पद्मानना पद्मनिभा नित्यतुष्टामृतोद्भवा
Ela é a grinalda de joias, o ventre das joias; é a Terra, o poder que revolve e transforma o universo. De face de lótus e brilho de lótus, sempre satisfeita, ela surge como Amṛta, o néctar da imortalidade.
Verse 158
धुन्वती दुः प्रकम्प्या च सूर्यमाता दृषद्वती / महेन्द्रभगिनी मान्या वरेण्या वरदर्पिता
Dhunvatī, Duḥ, Prakampyā, Sūryamātā e Dṛṣadvatī; bem como Mahendrabhaginī, a venerável Mānyā, a excelsa Vareṇyā e Varadarpitā—estes são os rios/tīrthas sagrados a serem lembrados.
Verse 159
कल्याणी कमला रामा पञ्चभूता वरप्रदा / वाच्या वरेश्वरी वन्द्या दुर्जया दुरतिक्रमा
Ela é Kalyāṇī, a própria auspiciosidade; é Kamalā (Lakṣmī), é Rāmā (a Encantadora). Ela permanece como os cinco grandes elementos e concede dádivas. Deve ser invocada por palavra sagrada; é Vareśvarī, a Senhora soberana, digna de veneração—inconquistável e insuperável.
Verse 160
कालरात्रिर्महावेगा वीरभद्रप्रिया हिता / भद्रकाली जगन्माता भक्तानां भद्रदायिनी
Ela é Kālarātri, veloz com força irresistível; benévola e querida de Vīrabhadra. Ela é Bhadrakālī, Mãe do universo, que concede auspiciosidade aos seus devotos.
Verse 161
कराला पिङ्गलाकारा नामभेदामहामदा / यशस्विनी यशोदा च षडध्वपरिवर्तिका
Ela é Karālā, de forma piṅgala, fulva; é o Grande Orgulho que nasce das distinções dos nomes. Ela é Yaśasvinī e Yaśodā, e é o Poder que faz girar e governa o caminho cósmico de seis vias (ṣaḍadhvā).
Verse 162
शङ्खिनी पद्मिनी सांख्या सांख्ययोगप्रवर्तिका / चैत्रा संवत्सरारूढा जगत्संपूरणीन्द्रजा
Ela é Śaṅkhinī; ela é Padminī; ela é Sāṃkhyā, a própria iniciadora do Sāṃkhya e do Yoga. Ela é Caitrā, montada no ciclo do ano; ela plenifica o universo, e é Indrajā, o poder nascido de Indra.
Verse 163
शुम्भारिः खेचरीस्वस्था कम्बुग्रीवा कलिप्रिया / खगध्वजी खगारूढा परार्घ्या परमालिनी
Ó Deusa, tu és a destruidora de Śumbha; sempre serena nas regiões celestes, movendo-te pelo céu. De pescoço como concha, és amada até na era de Kali. Portando o estandarte da ave e montada na ave (Garuḍa), és supremamente digna de culto e adornada com as mais elevadas grinaldas.
Verse 164
ऐश्वर्यवर्त्मनिलया विरक्ता गरुडासना / जयन्ती हृद्गुहा रम्या गह्विरेष्ठा गणाग्रणीः
Ela habita o caminho da soberania divina (aiśvarya) e, ainda assim, é desapegada; está sentada sobre Garuḍa. Ela é Jayantī—sempre vitoriosa; a gruta secreta do coração; a Encantadora; a mais excelente entre as realidades profundas e ocultas; e a líder suprema das hostes divinas.
Verse 165
संकल्पसिद्धा साम्यस्था सर्वविज्ञानदायिनी / कलिकल्पषहन्त्री च गुह्योपनिषदुत्तमा
Ela é Saṅkalpa-siddhā, a realizadora do propósito sagrado; firmada na perfeita equanimidade; doadora de todo o verdadeiro conhecimento. Ela também destrói a era de Kali e seus artifícios; é o ensinamento upaniṣádico supremo e secreto.
Verse 166
निष्ठा दृष्टिः स्मृतिर्व्याप्तिः पुष्टिस्तुष्टिः क्रियावती / विश्वामरेश्वरेशाना भुक्तिर्मुक्तीः शिवामृता
Ela é a Firmeza (Niṣṭhā), a Visão verdadeira (Dṛṣṭi) e a Memória sagrada (Smṛti); é a Onipresença, o Sustento, o Contentamento e a Ação divina eficaz. Ela é a Senhora soberana do universo e dos deuses—o néctar de Śiva—concedendo tanto bhukti (fruição mundana) quanto mukti (libertação final).
Verse 167
लोहिता सर्पमाला च भीषणी वनमालिनी / अनन्तशयनानन्या नरनारायणोद्भवा
Ela é de tonalidade rubra; traz uma grinalda de serpentes; terrível em majestade, ornada com a grinalda da floresta. Ela não é outra senão Aquela que repousa sobre Ananta (a serpente cósmica) e que surge de Nara e Nārāyaṇa.
Verse 168
नृसिंही दैत्यमथनी शङ्खचक्रगदाधरा / संकर्षणसमुत्पत्तिरम्बिकापादसंश्रया
Ela é Narasiṃhī, a que esmaga os asuras, empunhando a concha, o disco e a maça. Diz-se que ela surge de Saṅkarṣaṇa e que permanece em refúgio aos pés de Ambikā, a Mãe suprema.
Verse 169
महाज्वाला महामूर्तिः सुमूर्तिः सर्वकामधुक् / सुप्रभा सुस्तना गौरी धर्मकामार्थमोक्षदा
Ela é a Grande Chama, a vasta Forma cósmica e a Forma bela; ela realiza todos os desejos. Ela é a própria Radiância, de seios plenos e tez clara—Gaurī—que concede Dharma, Kāma, Artha e Mokṣa.
Verse 170
भ्रूमध्यनिलया पूर्वा पुराणपुरुषारणिः / महाविभूतिदा मध्या सरोजनयना समा
Habitando no espaço entre as sobrancelhas, ela é a Primordial—o graveto de fogo que acende o Puruṣa antigo. No centro, ela concede a grande vibhūti (poder divino); é de olhos de lótus e permanece sempre equânime e serena.
Verse 171
अष्टादशभुजानाद्या नीलोत्पलदलप्रभा / सर्वशक्त्यासनारूढा धर्माधर्मार्थवर्जिता
Primordial, de dezoito braços, radiante como a pétala do lótus azul, ela está entronizada no assento de todas as śakti; transcende dharma e adharma, intocada por fins e cálculos mundanos.
Verse 172
वैराग्यज्ञाननिरता निरालोका निरिन्द्रिया / विचित्रगहनाधारा शाश्वतस्थानवासिनी
Ela permanece em vairāgya e no jñāna verdadeiro; está além de toda luz (e de toda objetificação) e além dos sentidos. Seu amparo é maravilhoso e de profundidade insondável; ela habita na morada eterna.
Verse 173
स्थानेश्वरी निरानन्दा त्रिशूलवरधारिणी / अशेषदेवतामूर्तिर्देवता वरदेवता / गणाम्बिका गिरेः पुत्री निशुम्भविनिपातिनी
Ela é Sthāneśvarī, além do deleite comum; portadora do tridente e da mão que concede dádivas. Ela é a própria forma de todos os deuses — a Devī suprema, doadora de bênçãos. Ela é Gaṇāmbikā, filha da Montanha, a que abate Niśumbha.
Verse 174
अवर्ण वर्णरहिता निवर्णा बीजसंभवा / अनन्तवर्णानन्यस्था शङ्करी शान्तमानसा
Ela está além de toda classificação, sem atributos limitadores; e, ainda assim, é a fonte da semente primordial. Embora se manifeste em infinitas formas e cores, permanece firmada apenas no Uno — Śaṅkarī, cuja mente é paz perfeita.
Verse 175
अगोत्रा गोमती गोप्त्री गुह्यरूपा गुणोत्तरा / गौर्गोर्गव्यप्रिया गौणी गणेश्वरनमस्कृता
Ela está além de linhagem e clã; plena de poder auspicioso, é a Protetora. Sua forma é secreta e interior; é suprema em virtudes. Ela é Gaurī, que ama a vaca e tudo o que à vaca pertence; ela é Gauṇī, o princípio de ‘gau’. Até Gaṇeśvara (Gaṇeśa) se curva diante dela.
Verse 176
सत्यमात्रा सत्यसंधा त्रिसंध्या संधिवर्जिता / सर्ववादाश्रया संख्या संख्ययोगसमुद्भवा
Ela é a Verdade somente, firme na verdade; presente nas três junções do tempo e, ainda assim, livre de toda junção e divisão. Ela é o fundamento em que repousam todas as doutrinas—o Sāṃkhya, nascido da confluência de Sāṃkhya e Yoga.
Verse 177
असंख्येयाप्रमेयाख्या शून्या शुद्धकुलोद्भवा / बिन्दुनादसमुत्पत्तिः शंभुवामा शशिप्रभा
Ela é chamada a Inumerável e a Incomensurável; é o Vazio (além de toda determinação), nascida de uma linhagem pura. Dela surgem bindu e nāda (o ponto-semente e o som primordial). Ela é a Vāmā de Śambhu, radiante como a lua.
Verse 178
विसङ्गा भेदरहिता मनोज्ञा मधुसूदनी / महाश्रीः श्रीसमुत्पत्तिस्तमः पारे प्रतिष्ठिता
Ela é desapegada e sem mancha, livre de toda divisão; encantadora e a que abate Madhu. Ela é a Grande Esplendência—da qual nasce a auspiciosa Śrī—estabelecida para além das trevas da ignorância.
Verse 179
त्रितत्त्वमाता त्रिविधा सुसूक्ष्मपदसंश्रया / शान्त्यतीता मलातीता निर्विकारा निराश्रया
Ela é a Mãe dos três tattvas, tríplice em manifestação, estabelecida no estado supremamente sutil. Ela transcende até a paz, está além de toda impureza, é imutável e não depende de coisa alguma.
Verse 180
शिवाख्या चित्तनिलया शिवज्ञानस्वरूपिणी / दैत्यदानवनिर्मात्री काश्यपी कालकल्पिका
Ela é chamada Śivā; ela habita na própria consciência; ela é a própria forma do conhecimento de Śiva. Ela é a progenitora dos Daityas e dos Dānavas; ela é Kāśyapī, e é o poder que molda o Tempo e os seus ciclos.
Verse 181
शास्त्रयोनिः क्रियामूर्तिश्चतुर्वर्गप्रदर्शिका / नारायणी नरोद्भूतिः कौमुदी लिङ्गधारिणी
Ela é o ventre-fonte dos śāstra, a forma encarnada da ação sagrada e a reveladora dos quatro fins da vida humana. Ela é Nārāyaṇī; é o poder que desperta na humanidade; é Kaumudī, radiante como a luz da lua; e é a portadora do Liṅga.
Verse 182
कामुकी ललिता भावा परापरविभूतिदा / परान्तजातमहिमा बडवा वामलोचना
Ela é encantadora e brincalhona, o fundamento de todos os estados do ser; concede tanto os poderes transcendentais quanto as potências mundanas. Sua grandeza nasce do Supremo Além; ela é a energia Baḍavā, o fogo subterrâneo, e a bela de olhar oblíquo e gracioso.
Verse 183
सुभद्रा देवकी सीता वेदवेदाङ्गपारगा / मनस्विनी मन्युमाता महामन्युसमुद्भवा
Ela é Subhadrā, Devakī e Sītā — aquela que transpôs os Vedas e seus membros auxiliares. Ela é firme de mente, Mãe de Manyu, a ira sagrada, e nascida do Grande Manyu, força cósmica que subjuga o mal.
Verse 184
अमृत्युरमृता स्वाहा पुरुहूता पुरुष्टुता / अशोच्या भिन्नविषया हिरण्यरजतप्रिया
Ó Mãe divina, tu és Amṛtyu, a ausência de morte, e Amṛtā, a Imortal; tu és Svāhā, o brado sagrado da oblação. Tu és Puruhūtā, “a muito invocada”, e Puruṣṭutā, “louvada por muitos”. Estás além do pranto; teu domínio é múltiplo e abrangente, e te deleitas em ouro e prata.
Verse 185
हिरण्या राजती हैमी हेमाभरणभूषिता / विभ्राजमाना दुर्ज्ञेया ज्योतिष्टोमफलप्रदा
Ela se mostra dourada e prateada, como se fosse feita de ouro e adornada com ornamentos de ouro. Resplandece, mas é difícil de compreender; ela concede o fruto do sacrifício Jyotiṣṭoma.
Verse 186
महानिद्रासमुद्भूतिरनिद्रा सत्यदेवता / दीर्घाककुद्मिनी हृद्या शान्तिदा शान्तिवर्धिनी
Ela que surge do Grande Sono (Mahānidrā); ela que não dorme, sempre desperta; a divindade verdadeira. De longos olhos, de seio pleno, deleite do coração—concede paz e faz crescer a paz.
Verse 187
लक्ष्म्यादिशक्तिजननी शक्तिचक्रप्रवर्तिका / त्रिशक्तिजननी जन्या षडूर्मिपरिर्जिता
Ela é a Mãe que faz nascer os poderes, começando por Lakṣmī; ela põe em movimento a roda das śakti divinas. É a fonte das três śakti e, ainda assim, é a origem incondicionada, tendo transcendido as seis ondas da experiência mundana.
Verse 188
सुधामा कर्मकरणी युगान्तदहनात्मिका / संकर्षणी जगद्धात्री कामयोनिः किरीटिनी
Ela é Sudhāmā, a realizadora dos feitos e o poder por trás da ação; ela é a própria essência da conflagração no fim da era. Ela é Saṃkarṣaṇī, a força que atrai e reabsorve; a sustentadora dos mundos; a fonte do desejo; e a Soberana coroada.
Verse 189
ऐन्द्री त्रैलोक्यनमिता वैष्णवी परमेश्वरी / प्रद्युम्नदयिता दान्ता युग्मदृष्टिस्त्रिलोचना
Ela é Aindrī, o poder de Indra, diante de quem os três mundos se curvam; ela é Vaiṣṇavī, a Soberana suprema. Amada de Pradyumna, autocontrolada e serena; contempla com visão dupla e é de três olhos.
Verse 190
मदोत्कटा हंसगतिः प्रचण्डा चण्डविक्रमा / वृषावेशा वियन्माता विन्ध्यपर्वतवासिनी
Ela exulta na embriaguez divina, movendo-se com a graça do cisne; feroz e formidável, de terrível bravura. Revestida do aspecto do Touro (Vṛṣa), é a Mãe dos céus e habita o monte Vindhya.
Verse 191
हिमवन्मेरुनिलया कैलासगिरिवासिनी / चाणूरहन्तृतनया नीतिज्ञा कामरूपिणी
Ela que habita em Himavat e Meru, que reside no monte Kailāsa; filha daquele que abateu Cāṇūra; conhecedora da reta nīti, da justa ordem e conduta; e aquela que assume formas conforme a sua vontade.
Verse 192
वेदविद्याव्रतस्नाता धर्मशीलानिलाशना / वीरभद्रप्रिया वीरा महाकालसमुद्भवा
Purificada pelo saber védico e pelos votos sagrados, firme no dharma e consumindo o próprio alento vital. Amada de Vīrabhadra, a heroína; nascida de Mahākāla.
Verse 193
विद्याधरप्रिया सिद्धा विद्याधरनिराकृतिः / आप्यायनी हरन्ती च पावनी पोषणी खिला
Amada pelos Vidyādharas, ela mesma é a Siddhā, a Realizada; e remove as faltas dos Vidyādharas. Ela nutre e faz prosperar tudo, e também leva embora o pecado e o sofrimento. É a Purificadora, a Sustentadora e a Totalidade que tudo permeia.
Verse 194
मातृका मन्मथोद्भूता वारिजा वाहनप्रिया / करीषिणी सुधावाणी वीणावादनतत्परा
Ela é Mātṛkā, a Mãe de todos os seres; surgiu como o poder por trás de Kāma, o desejo. Nascida do lótus, amante de seu veículo divino; é a Vaca sagrada, cuja fala é doce como amṛta, sempre dedicada ao tocar da vīṇā.
Verse 195
सेविता सेविका सेव्या सिनीवाली गरुत्मती / अरुन्धती हिरण्याक्षी मृगाङ्का मानदायिनी
Tu és a que é adorada, a que serve como atendente divina e a digna de adoração; tu és Sinīvālī, Garutmatī; Arundhatī; a de olhos dourados; a marcada pela lua; e a doadora de honra e dignidade.
Verse 196
वसुप्रदा वसुमती वसोर्धारा वसुंधरा / धाराधरा वरारोहा वरावरसहस्त्रदा
Ela é a doadora de riquezas; a plena de tesouros; o curso das opulências; a que sustenta a terra. Ela mantém todo suporte; ascende à excelência suprema; concede milhares de dádivas—tanto as elevadas quanto as inferiores.
Verse 197
श्रीफला श्रीमती श्रीशा श्रीनिवासा शिवप्रिया / श्रीधरा श्रीकरी कल्या श्रीधरार्धशरीरिणी
Ela concede frutos auspiciosos; é a gloriosa e afortunada; a soberana da prosperidade; a própria morada de Śrī; amada de Śiva. Ela sustenta Śrī, derrama prosperidade, é a benfeitora auspiciosa, e é Aquela cujo corpo é metade do de Śrīdhara (o Senhor que porta Śrī).
Verse 198
अनन्तदृष्टिरक्षुद्रा धात्रीशा धनदप्रिया / निहन्त्री दैत्यसङ्घानां सिहिका सिहवाहना
Sua visão é infinita e desimpedida; jamais é mesquinha; é a Senhora soberana que sustenta e nutre; querida de Dhanada (Kubera). Ela destrói as hostes dos Daityas; é Sihikā; e ela cavalga um leão.
Verse 199
सुषेणा चन्द्रनिलया सुकीर्तिश्छिन्नसंशया / रसज्ञा रसदा रामा लेलिहानामृतस्त्रवा
Tu és Suṣeṇā, o fulgor que habita na lua; és a nobre fama, a que corta a dúvida. Conheces a essência espiritual e a concedes; és Rāmā (Śrī), sempre em deleite—como se tua língua provasse e derramasse o amṛta, néctar da imortalidade.
Verse 200
नित्योदिता स्वयञ्ज्योतिरुत्सुका मृतजीवनी / वज्रदण्डा वज्रजिह्वा वैदेवी वज्रविग्रहा
Sempre erguida e eternamente manifesta, auto-luminosa, zelosa em proteger e elevar, ela que reanima até os mortos. Empunha um bastão como vajra, tem língua como vajra; a Senhora divina, cuja forma é adamantina como o vajra.
It teaches one ultimate Power (Śakti) and one possessor of Power (Śiva/Śaktimān). Distinction is admitted for instruction, but yogins perceive their non-difference in realized truth; Devī is the all-pervading, partless consciousness that appears through upādhis.
Bondage persists due to Māyā’s subtle darkness; liberation arises through one-pointed devotion and right knowledge culminating in direct realization of the partless Brahman/Śiva. The liberated knower abides in Brahman, attains ‘no return,’ and sees the Self in all beings.
Kāla is presented as the sovereign governor that manifests and withdraws beings; under Kāla, tattvas arise and are reabsorbed. Pralaya is the cosmic withdrawal in which principles merge back, with liberation framed as transcending the cycle governed by time.
It prescribes refuge in Īśvara, meditation, japa, karma-yoga, devotion, and liberating knowledge; it also details recitation of Devī’s names (with worship offerings) for purification, protection from afflictions and graha-doṣas, prosperity (śrī), and final union (sāyujya) with Śiva.