Adhyaya 28

Verse 1

नाम सप्तविंशो ऽध्यायः या पूर्वसर्गे दक्षपुत्री सती तु रुद्रस्य पत्नी दक्षयज्ञे स्वदेहम् / विसृज्य सा मेनकायां च जज्ञे धराधराद्धेमवतो वै सकाशात्

Assim se denomina o “Capítulo Vinte e Sete”: Satī, filha de Dakṣa e esposa de Rudra no ciclo anterior da criação, tendo abandonado o próprio corpo no sacrifício de Dakṣa, renasceu em Menakā, a partir de Himavat, o portador das montanhas.

Verse 2

सा पार्वता रुद्रपत्नी खगेन्द्र या शेषपत्नी वारुणी नाम पूर्वा / सैवागता बलभद्रेण रन्तुं द्विरूपमास्थाय महापतिव्रता

Ó rei das aves (Garuda), ela foi Pārvatā, esposa de Rudra; e outrora também se chamou Vāruṇī, consorte de Śeṣa. Essa mesma grande pativratā veio para folgar com Balabhadra, assumindo uma forma dupla.

Verse 3

श्रीरित्याख्या इन्दिरावेशयुक्ता तस्या द्वितीया प्रतिमा मेघरूपा / शेषण रूपेण यदा हि वीन्द्र तपश्चचार विष्णुना सार्धमेव

Ela é conhecida como Śrī, dotada da presença interior de Indirā (Lakṣmī). Sua segunda manifestação é na forma de nuvem. E quando Vīndra praticou austeridades na forma de Śeṣa, fê-lo juntamente com Viṣṇu.

Verse 4

तदैव देवी वारुणी शेषपत्नी तपश्च क्रे इन्दिराप्रीतये च / तदा प्रीता इन्दिरा सुप्रसन्ना उवाच तां वारुणीं शेषपत्नीम्

Nesse mesmo instante, a deusa Vāruṇī, consorte de Śeṣa, empreendeu austeridades para agradar a Indirā (Lakṣmī). Indirā, satisfeita e sumamente graciosa, então falou a Vāruṇī, a esposa de Śeṣa.

Verse 5

यदा रामो वैष्णवांशेन युक्तः संपत्स्यते भूतले रौहिणेयः / मय्यावेशात्संयुता त्वं तु भद्रे श्रीरित्याख्या वलभद्रस्य रन्तुम्

Quando Rāma—Rauhiṇeya, filho de Rohiṇī—descer à terra dotado de uma porção de Viṣṇu, então tu também, ó auspiciosa, unida pela Minha presença interior, manifestar-te-ás sob o nome de Śrī, para deleitar (e acompanhar) Balabhadra.

Verse 6

संपत्स्यसे नात्र विचार्यमस्तीत्युक्त्वा सा वै प्रययौ विष्णुलोके / श्रीलक्ष्म्यंशाच्छ्रीरितीड्यां समाख्यां लब्ध्वा लोके शेषपत्नी बभूव

Dizendo: «Certamente o alcançarás — aqui não há nada a duvidar», ela de fato partiu para o reino de Viṣṇu. E, sendo uma porção de Śrī-Lakṣmī, obteve o venerado nome «Śrī» e, no mundo, tornou-se a esposa de Śeṣa.

Verse 7

यदाहीशो विपुलामुद्धरेच्च तदा रामः श्रीभिदासंगमे च / करोति तोषत्सर्वदा वै रमायास्तस्याप्यावेशो व्यंस्त्रितमोनसंगम्

Quando o Senhor Supremo ergue o vasto (a terra/o fardo), então Rāma também—na sagrada confluência associada a Śrī—sempre deleita Ramā (Lakṣmī). Pela Sua própria entrada (āveśa), o emaranhado da mente é dissipado e espalhado.

Verse 8

या रेवती रैवतस्यैव पुत्री सा वारुणी बलभद्रस्य पत्नी / सौपर्णनाम्नी बलपत्नी खगेन्द्र यास्तास्तिस्रः षड्विष्णोश्च स्त्रीभ्यः / द्विगुणाधमा रुद्रशेषादिकेभ्यो दशाधमा त्वं विजानीहि पौत्र

Revatī, filha de Raivata; e Vāruṇī, esposa de Balabhadra; e Sauparṇā, esposa de Bala—ó senhor das aves—essas três são contadas entre as seis esposas ligadas a Viṣṇu. Sabe, ó neto, que (tal cômputo) é duas vezes inferior ao de Rudra, Śeṣa e semelhantes, e dez vezes inferior segundo outra medida enunciada.

Verse 9

गरुड उवाच / रामेण रन्तुं सर्वदा वारुणी तु पुत्रीत्वमापे रेवतस्यैव सुभ्रूः / एवं त्रिरूपा वारुणी शेषपत्नी द्विरूपभूता पार्वती रुद्रपत्नी

Garuḍa disse: Desejando sempre brincar com Rāma, Vāruṇī—de belas sobrancelhas—alcançou a condição de filha do rei Revata. Assim, Vāruṇī tornou-se de tríplice forma como consorte de Śeṣa; e Pārvatī, tornando-se de dupla forma, tornou-se consorte de Rudra.

Verse 10

नीचाया जांबवत्याश्च शेषसाम्यं च कुत्रचित् / श्रूयते च मया कृष्ण निमित्तं ब्रूहि मे प्रभो

Ó Kṛṣṇa, ouvi em alguns lugares que há certa semelhança entre Nīcā e Jāmbavatī, e também (uma semelhança) com Śeṣa. Ó Senhor, por favor, diz-me a causa disso.

Verse 11

उमायाश्च तथा रुद्रः सदा बहुगुणाधिकः / एवं त्वयोक्तं भगवन्निश्चयार्थं मम प्रभो

E Rudra, do mesmo modo em relação a Umā, está sempre dotado de virtudes muito mais abundantes. Assim falaste, ó Senhor Bem-aventurado—(peço) para minha certeza, ó meu Mestre.

Verse 12

रेवती श्रीयुता श्रीश्च शेषरूपा च वारुणी / सौपर्णि पार्वती चैव तिस्रः शेषाशतो वराः

Revatī, Śrīyutā e Śrī; Śeṣarūpā e Vāruṇī; Sauparṇī e também Pārvatī—estas são as três (principais); as demais são outras excelentes, às centenas.

Verse 13

इत्यपि श्रूयते कृष्ण कुत्रचिन्मधुसूदन / निमित्तं ब्रूहि मे कृष्ण तवशिष्याय सुव्रत

“Assim também se ouve, ó Kṛṣṇa—ó Madhusūdana. Dize-me a causa, ó Kṛṣṇa, a mim, teu discípulo, ó tu de votos excelentes.”

Verse 14

श्रीकृष्ण उवाच / विज्ञाय जांबवत्याश्च तदन्येषां खगाधिप / उत्तमानां च साम्यं तु उत्तमावेशतो भवेत्

Śrī Kṛṣṇa disse: “Ó senhor das aves, tendo compreendido (o estado) de Jāmbavatī e das outras também, sabe que a igualdade entre as excelentes nasce por serem permeadas pela Presença suprema (divina).”

Verse 15

अवराणां गुणस्यापि ह्युत्तमानामधीनता / अस्तीति द्योतनायैव शतांशाधिकमुच्यते

Mesmo as boas qualidades encontradas nos inferiores permanecem dependentes dos superiores; e, precisamente para indicar que tal dependência existe, enuncia-se a medida de “cem e mais.”

Verse 16

यथा मयोच्यते वीन्द्र तथा जानीहि नान्यथा / तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु काश्यपजोत्तम

Ó melhor das aves, compreende exatamente como eu disse, e não de outro modo. Em seguida explicarei o que vem depois; escuta, ó excelso filho de Kaśyapa.

Verse 17

चतुर्दशसु चेन्द्रेषु सप्तमो यः पुरन्दरः / वृत्रादीनां शरीरं तु पुरमित्युच्यते बुधैः

Entre os catorze Indras, o sétimo é aquele chamado Purandara. O corpo de Vṛtra e de outros, dizem os sábios, é o que se chama “pura”, uma cidade ou fortaleza.

Verse 18

तं दारयति वज्रेण यस्मात्तस्मात्पुरन्दरः / चतुर्दशसु चेन्द्रेषु मन्त्रद्युम्नस्तु षष्ठकः

Porque ele o fende com o vajra (o raio), por isso é chamado Purandara, o “destruidor de fortalezas”. E entre os catorze Indras, Mantradyumna é o sexto.

Verse 19

मन्त्रानष्ट महावीन्द्र देवो द्योतयते यतः / मन्त्रद्युम्नस्ततो लोके उभावप्येक एव तु

Ó grande Indra, visto que o deus resplandece quando o mantra não se perde (é preservado e eficaz), por isso no mundo é conhecido como Mantradyumna; na verdade, ambos (nomes/ideias) referem-se a um só.

Verse 20

मन्त्रद्युम्नावतारोभूत्कुन्तीपुत्रोर्जुनो भुवि / विष्णोर्वायोरनन्तस्य चेन्द्रस्य खगसत्तम

Ó melhor das aves, na terra Arjuna — filho de Kuntī — nasceu como encarnação de Mantradyumna; e também manifestou os poderes de Viṣṇu, Vāyu, Ananta e Indra.

Verse 21

पार्थश्चतुर्भिः संयुक्त इन्द्र एव प्रकीर्तितः / चतुर्थेपि च वायोश्च विशेषोस्ति सदार्जुन

Ó Arjuna (Pārtha), quando alguém se une a quatro fatores, é de fato proclamado como Indra; e mesmo no quarto há um papel especial e distinto de Vāyu, o deus do Vento.

Verse 22

वालिर्नामा वानरस्तु पुरन्दर इति स्मृतः / चन्द्रवंशे समुत्पन्नो गाधिराजो विचक्षणः

Houve um rei dos vânaras chamado Vāli, lembrado como “Purandara”. Na dinastia lunar nasceu o sábio rei Gādhi, célebre por seu discernimento.

Verse 23

मन्त्रद्युम्नावतारः स विश्वामित्रपिता स्मृतः / वेदोक्तमन्त्रा गाः प्रोक्ता धिया संधारयेद्यतः

Ele é lembrado como a encarnação chamada Mantradyumna, tido como pai de Viśvāmitra. Os mantras prescritos pelos Vedas e os cânticos sagrados são ensinados para que sejam firmemente retidos na mente.

Verse 24

अतो गाधिरिति प्रोक्तस्तदर्थं भूतले ह्यभूत् / इक्ष्वाकुपुत्रो वीन्द्र विकुक्षिरिति विश्रुतः

Por isso foi chamado “Gādhi”; e por essa mesma razão veio a existir sobre a terra. E, ó o melhor entre as aves (Garuda), o filho de Ikṣvāku tornou-se célebre pelo nome “Vikukṣi”.

Verse 25

स एवेन्द्रावतारोभूद्धरिसेवार्थमेव च / विशेषेण हरिं कुक्षौ विज्ञानाच्च हरिः सदा

Ele tornou-se, de fato, uma encarnação de Indra, unicamente para servir a Hari (Viṣṇu). E, de modo especial, ao realizar Hari no ventre como o Senhor interior, permanece para sempre devotado a Hari por meio do verdadeiro conhecimento espiritual.

Verse 26

अतो विकुक्षिनामासौ भूलोके विश्रुतः सदा / रामपुत्रः कुशः प्रोक्त इन्द्र एव प्रकीर्तितः

Por isso, ele foi sempre afamado no mundo pelo nome de Vikukṣi. E Kuśa, filho de Rāma, é declarado não ser outro senão o próprio Indra.

Verse 27

वाल्मीकिऋषिणा यस्मात्कुशेनैव विनिर्मितः / अतः कुश इति प्रोक्तो जानकीनन्दनः प्रभुः

Porque o sábio Vālmīki o moldou (fê-lo surgir) apenas por meio de uma lâmina de relva kuśa, por isso o divino filho de Janakī, o príncipe senhoril, recebeu o nome de “Kuśa”.

Verse 28

इन्द्रद्युम्नः पुरेद्रस्तु गाधी वाली तथार्जुनः / विकुक्षिः कुश एवैते सप्त चेन्द्राः प्रकीर्तिताः

Indradyumna, Puredra, Gādhi, Vālī e Arjuna, juntamente com Vikukṣi e Kuśa—estes são proclamados como os sete Indras.

Verse 29

यः कृष्णपुत्त्रः प्रद्युम्नः काम एव प्रकीर्तितः / प्रकृष्टप्रकाशरूपत्वात्प्रद्युम्न इति नामवान्

Pradyumna, filho de Kṛṣṇa, é afamado como ninguém outro senão Kāma, o deus do amor. E por sua forma ser de radiância supremamente excelente, traz o nome “Pradyumna”.

Verse 30

या रामभ्राता भरतः काम एवाभवद्भुवि / रामाज्ञां भरते यस्मात्तस्माद्भरतनामकः

Bharata—irmão de Rāma—tornou-se, por assim dizer, a própria personificação da devoção na terra; e porque levou e cumpriu a ordem de Rāma, por isso é conhecido pelo nome “Bharata”.

Verse 31

चक्राभिमानि कामस्तु सुदर्शन इति स्मृतः / ब्रह्मैव कृष्णपुत्रस्तु सांबो जाम्बवतीसुतः

Kāma, que preside e se identifica com o disco, é lembrado como Sudarśana; e o próprio Brahmā manifesta-se como Sāmba, filho de Kṛṣṇa, nascido de Jāmbavatī.

Verse 32

कामावतारो विज्ञेयः संदेहो नात्र विद्यते / यो रुद्रपुत्रः स्कन्दस्तु काम एव प्रकीर्तितः

Sabe que ele é uma encarnação (avatāra) de Kāma; não há aqui qualquer dúvida. Skanda, filho de Rudra, é de fato proclamado como o próprio Kāma.

Verse 33

रिपूनास्कं दते नित्यमतः स्कन्द इति स्मृतः / यो वा सनत्कुमारस्तु ब्रह्मपुत्रः खगाधिप / कामावतारो विज्ञेयो नात्र कार्या विचारणा

Ele é lembrado como “Skanda” porque continuamente abate os inimigos. E Sanatkumāra—ó senhor das aves—filho de Brahmā, deve ser conhecido como uma encarnação de Kāma; não há necessidade de mais deliberação.

Verse 34

सुदर्शनश्च परमः प्रद्युम्नः सांब एव च / सनत्कुमारः सांबश्चषडेते कामरूपकाः

Sudarśana e Parama, Pradyumna e Sāmba; Sanatkumāra e Sāmba—diz-se que estes seis podem assumir formas à vontade (kāmarūpa).

Verse 35

ततश्च इन्द्रकामावप्युमादिभ्यो दशावरौ / तयोर्मध्ये तु गरुड काम इन्द्राधमः स्मृतः

Depois disso, ó Garuḍa, até mesmo os desejos chamados “Indra” e “Kāma” são ditos dez graus inferiores aos que começam com Umā. Entre os dois, o desejo chamado “Kāma” é lembrado como o mais baixo, e “Indra” como o mais alto.

Verse 36

प्राणस्त्वहङ्कार एव अहङ्कारकसंज्ञकः / गरुत्मदंशो विज्ञेयः कामेन्द्राभ्यां दशाधमः

O prāṇa, o sopro vital, é de fato o próprio ahaṅkāra, chamado “ahaṅkāraka”, o fazedor do “eu”. Deve ser compreendido como uma porção de Garuḍa; e, sendo o mais baixo dos dez, é regido por kāma (desejo) e pelo senhor dos sentidos (Indra/indriya).

Verse 37

तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु वीन्द्र समाहितः / श्रवणान्मोक्षमाप्नोति महापापाद्विमुच्यते

Em seguida explicarei o que vem depois—ouve com atenção concentrada, ó Vīndra (Garuḍa), o melhor entre as aves. Ao ouvir isto, alcança-se mokṣa (libertação) e fica-se livre até mesmo de grandes pecados.

Verse 38

कामपुत्रोनिरुद्धो ऽपि हरेरन्यः प्रकीर्तितः / स एवाभूद्धरेः सेवां कर्तुं रामानुजो भुवि

Aniruddha—embora conhecido como filho de Kāma (Pradyumna)—é também celebrado como outra manifestação de Hari. Ele mesmo desceu à terra como o irmão mais novo de Rāma para prestar sevā, o serviço devocional, a Hari.

Verse 39

शत्रुघ्न इति विख्यातः शत्रून्सूदयते यतः / अनिरुद्धः कृष्णपुत्रो प्रद्युम्नाद्यो ऽजनिष्ट ह

Ele é conhecido como “Śatrughna” porque destrói os inimigos. E Aniruddha—filho de Kṛṣṇa—nasceu de fato como o principal entre Pradyumna e os demais.

Verse 40

संकर्षणादिरूपैस्तु त्रिभिराविष्ट एव सः / एवं द्विरूपो विज्ञेयो ह्यनिरुद्धो महामतिः

Aniruddha, o de grande mente, está de fato permeado pelas três formas que começam com Saṅkarṣaṇa. Assim, deve-se compreender que Aniruddha possui uma natureza dupla.

Verse 41

कामभार्या रतिर्या तु द्विरूपा संप्रकीर्तिता / रुग्मपुत्री रुग्मवती कामभार्या प्रकीर्तिता

Rati, consorte de Kāma, é descrita como possuidora de uma forma dupla. Ela também é mencionada como filha de Rugma e como Rugmavatī; assim é celebrada como esposa de Kāma.

Verse 42

अतिप्रकाशयुक्तत्वात्तस्माद्रुग्मवती स्मृता / दुर्योधनस्य या पुत्री लक्षणा सा रतिः स्मृता

Por estar dotada de um fulgor extraordinário, por isso é lembrada como Rugmavatī. E a filha de Duryodhana, chamada Lakṣaṇā, também é lembrada como Rati.

Verse 43

काष्ठा सांबस्य भार्या सा लक्षणं संयुनक्त्यतः / लक्षणाभिधयाभूमौ दुष्ट वीर्योद्भवा ह्यपि

Kāṣṭhā, esposa de Sāmba, então se uniu a Lakṣaṇā. No lugar chamado Lakṣaṇābhidhā-bhūmi, de fato nasceu um ser a partir de uma semente corrompida.

Verse 44

एवं द्विरूपा विज्ञेया कामभार्या रतिः स्मृता / स्वायंभुवो ब्रह्मपुत्रो मनुस्त्वाद्यो गुरौ समः / राजधर्मेण विष्णोश्च जातः प्रीणयितुं हरेः

Assim, Rati, esposa de Kāma, deve ser compreendida como de natureza dupla. E Svāyambhuva Manu —o primeiro Manu, filho de Brahmā— foi igual ao seu mestre; e, pela prática do dharma régio, nasceu como uma porção de Viṣṇu para agradar a Hari.

Verse 45

बृहस्पतिर्देवागुरुर्महात्मा तस्यावतारास्त्रय आसन् खगेन्द्र / रामावतारे भरताख्यो बभूव ह्यंभोजजावेशयुतो बृहस्पतिः

Bṛhaspati, o preceptor dos deuses, de grande alma—ó Rei das Aves—teve três encarnações. Na encarnação ligada a Rāma, tornou-se conhecido como Bharata; de fato, Bṛhaspati estava dotado do āveśa, a influência interior, de Brahmā, o Nascido do Lótus.

Verse 46

देवावतारान्वानरांस्तारयित्वा श्रीरामदिव्याऽचरितान्यवादीत् / अतो ह्यसौ नारनामा बभूव ह्यङ्गत्वमाप्तुं रामदेवस्य भूम्याम्

Tendo libertado as encarnações divinas entre os Vānaras, ele proclamou os feitos sagrados de Śrī Rāma. Por isso passou a ser conhecido como Nāra, para alcançar na terra a condição de aṅga, membro inseparável do Senhor Rāma.

Verse 47

कृष्णावतारे द्रोणनामा बभूव अंभोजजावेशयुतो बृहस्यपतिः / यस्माद्दोणात्संभभूव गुरुश्च तस्मादसौ द्रोणसंज्ञो बभूव

Na era da encarnação de Kṛṣṇa, Bṛhaspati—dotado do āveśa, o poder imanente de Ambhojajā—passou a ser conhecido como Droṇa. E porque o mestre (guru) nasceu de um droṇa, um vaso, por isso recebeu o nome Droṇa.

Verse 48

भूभारभूताद्युद्धृतौ ह्यङ्गभूतो विष्णोः सेवां कर्तुमेवास भूमौ / बृहस्पतिः पवनावेशपुक्ता स उद्धवश्चेत्यमिधानमाप

Para ajudar a erguer o fardo da terra, ele tornou-se como um aṅga de Viṣṇu e viveu no mundo apenas para servi-Lo. Esse Bṛhaspati, movido pela inspiração de Vāyu, recebeu o nome de «Uddhava».

Verse 49

यस्मादुत्कृष्टो हरिरत्र सम्यगतो ह्यसौ बुधवन्नाम चाप / सखा ह्यभूत्कृष्णदेवस्य नित्यं महामतिः सर्वलोकेषु पुज्वः

Porque Hari é supremo e aqui se manifestou de modo correto, ele também é conhecido pelo nome de «Budhavan». Tornou-se o amigo constante de Kṛṣṇadeva, magnânimo e venerado em todos os mundos.

Verse 50

दक्षिणाङ्गुष्ठजो दक्षो ब्रह्मपुत्रो महामतिः / कन्यां सृष्ट्वा हरेः प्रीणन्नास भूमा प्रजापतिः / पुत्रानुदपादयद्दक्षस्त्वतो दक्ष इति स्मृतः

Dakṣa—nascido do polegar direito, o magnânimo filho de Brahmā—criou uma filha e, agradando a Hari (Viṣṇu), tornou-se um poderoso Prajāpati sobre a terra. Como gerou filhos, é por isso lembrado pelo nome «Dakṣa», o capaz.

Verse 51

शचीं भर्यां देवराजस्य विद्धि तस्या ह्यवतारं शृणु सम्यक् खगेन्द्र / रामावतारे नाम तारा बभूव सा वालिपत्नी शचीसजका च

Sabe que Śacī é a esposa do rei dos deuses, Indra. Ouve com atenção, ó Khagendra (Garuḍa), acerca de sua encarnação: no avatāra de Rāma, ela tornou-se chamada Tārā, esposa de Vāli, nascida como descendência associada a Śacī.

Verse 52

रामान्मृते वालिसंज्ञे पतौ हि सुग्रीवसंगं सा चकाराथ तारा / अतो नागात्स्वर्गलोकं च तारा क्व वा यायादन्तरिक्षे न पापा

Quando seu esposo—conhecido como Vāli—foi morto por Rāma, Tārā então se uniu a Sugrīva. Por isso Tārā alcançou o mundo celeste; pois como poderia alguém sem pecado vagar pela região intermediária (antarikṣa)?

Verse 53

कृष्णावतारे सैव तारा च वीन्द्र बभूव भूमौ विजयस्य पत्नी / पिशङ्गदेति ह्यभिधा स्याच्च तस्याः सामीप्यमस्यास्त्वजुंनवेव चासीत्

Na era do avatāra de Kṛṣṇa, essa mesma mulher tornou-se Tārā na terra, esposa de Vijaya. Seu nome também era conhecido como Piśaṅgadā; e ela teve igualmente estreita ligação com Arjuna.

Verse 54

उत्पादयित्वा बभ्रुवाहं च पुत्रं तस्यां त्यक्त्वा ह्यर्जुनो वै महात्मा / अतश्चोभे वारचित्राङ्गदे च शचीरूपे नात्र विवार्यमस्ति

Tendo gerado nela um filho chamado Babruvāha, Arjuna, o grande de alma, partiu daquele lugar. Portanto, tanto Vārā quanto Citrāṅgadā devem ser entendidas como possuidoras da forma de Śacī; não há dúvida nisso.

Verse 55

पुलोमजा मन्त्रद्युम्नस्य भार्या या काशिका गाधिराजस्य भार्या / विकुक्षिभार्या सुमतिश्चेति संज्ञा कुशस्य पत्नी कान्तिमतीति संज्ञा

Pulomajā foi a esposa de Mantradyumna; Kāśikā foi a esposa do rei Gādhi; Sumati era o nome da esposa de Vikukṣi; e a esposa de Kuśa era célebre pelo nome de Kāntimatī.

Verse 56

एता हि सप्त ह्यवराश्च शच्या जानीहि वै नास्ति विचारणात्र / शची रतिश्चानिरुद्धो मनुर्दक्षो बृहस्पतिः / षडन्योन्यसमाः प्रोक्ता अहङ्काराद्दशाधमाः

Sabe que estes são os sete inferiores; e aqui não há lugar para mais debate. Śacī, Rati, Aniruddha, Manu, Dakṣa e Bṛhaspati—estes seis são declarados iguais entre si. Do ahaṅkāra (ego) surgem as dez classes inferiores.

Verse 57

स वायुषु महानद्य स वै कोणाधिपस्तथा

Ele está presente entre os ventos como um grande rio; e, de fato, é também o senhor que preside aos quadrantes (às direções).

Verse 58

नासिकासु स एवोक्तो भौतिकस्तुल्य एव च / अतिवाहः स एवोक्तः यतो गम्यो मुमुक्षुभिः

Esse mesmo caminho é dito estar nas narinas, e também é descrito como comparável ao caminho físico. O mesmo é chamado Ativāha, pelo qual os que buscam a libertação (mumuṣu) podem prosseguir.

Verse 59

दक्षादिभ्यः पञ्चगुणादधमः संप्रकीर्तितः / गरुड उवाच / प्रवहश्चेति संज्ञां स किमर्थं प्राप तद्वद

Em comparação com Dakṣa e os demais, ele é declarado inferior por uma medida quíntupla. Garuḍa disse: Por que obteve a designação “Pravaha”? Dize-me isso.

Verse 60

अर्थः कश्चास्ति तन्नाम्नः प्रतीतस्तं वदस्व मे / गरुडेनैवमुक्तस्तु भगवान्देवकीसुतः / उवाच परमप्रीतः संस्तूय गरुडं हरिः

“Se há algum sentido implícito nesse nome, dize-mo.” Assim interpelado por Garuḍa, o Senhor Bem-aventurado—Hari, filho de Devakī—muitíssimo satisfeito, louvou Garuḍa e falou.

Verse 61

कृष्ण उवाच / प्रहर्षेण हरेस्तुल्यान्सर्वदा वहते यतः / अतः प्रवहनामासौ कीर्तितः पक्षिसत्तम

Disse Krishna: Porque, em jubilosa prontidão, ele sempre carrega aqueles que são iguais a Hari, por isso o melhor das aves é celebrado pelo nome «Pravaha».

Verse 62

सर्वोत्तमो विष्णुरेवास्ति नाम्ना ब्रह्मादयस्तदधीनाः सदापि / मयोक्तमेतत्तु सत्यं न मिथ्या गृह्णामि हस्तेनोरगं कोपयुक्तम्

O Supremo é, de fato, Vishnu por nome; até Brahmā e os demais deuses dependem sempre d’Ele. O que declarei é verdade, não falsidade. Em ira, agarro a serpente com a minha mão.

Verse 63

सर्वं नु सत्यं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतुह्यहीन्द्रः / एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः

“Se tudo isto é de fato verdade—e se viesse a ser falsidade—então que o senhor das serpentes me morda!” Dizendo assim, ele agarrou a serpente cheia de ira; contudo, nem mesmo ela mordeu.

Verse 64

एतस्य संधारणादेव वीन्द्र स वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम् / यो वा लोके विष्णुमूर्तिं विहाय दैत्यस्वरूपा रेणुकाद्याः कुदेवाः

Ó melhor entre os Indras! Apenas por sustentar isto, o filho de Vāyu passou a ser conhecido pelo nome «Pravaha» (o Fluente). Mas quem, neste mundo, abandona a forma de Vishnu e recorre a falsos deuses—como Reṇukā e outros—de natureza demoníaca, cai no erro.

Verse 65

तेषां तथा मत्पितॄणां च पूजा व्यर्था सत्यं सत्यमेतद्ब्रवीमि / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः

De fato, o culto prestado a eles—e até mesmo o culto aos meus próprios antepassados—seria inútil. Eu falo a verdade, a verdade mesma. Se tudo isto fosse falso, que o senhor das serpentes me morda.

Verse 66

पित्र्यं नयामि प्रविहायैव ये तु पित्रुद्देशात्केवलं यः करोति / स पापात्मा नरकान्वै प्रयातीत्येतद्वाक्यं सत्यमेतद्ब्रवीमि

Não conduzo tal pessoa ao reino dos Pitṛs. Mas aquele que realiza os ritos apenas de modo nominal—somente “em nome dos ancestrais”, abandonando o dever verdadeiro—essa alma pecadora de fato vai aos infernos. Esta palavra é verdadeira; assim o declaro.

Verse 67

न श्रीः स्वतन्त्रा नापि विधिः स्वतन्त्रो न वायुदेवो नापि शिवः स्वतन्त्रः / तदन्ये नो गौरिपुलोम जाद्याः किं वक्तव्यं नात्र लोके स्वतन्त्रः

Nem mesmo Śrī (Lakṣmī) é independente; nem Vidhi (Brahmā) é independente. Nem Vāyu-deva é independente, nem Śiva é independente. Que dizer então dos demais—Gaurī (Pārvatī), Pulomajā (Śacī/Indrāṇī) e outros? Neste mundo, ninguém é verdadeiramente independente.

Verse 68

ब्रवीमि सत्यं पुरुषो विष्णुरेव सत्यं सत्य भुजमुद्धृत्य सत्यम् / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्र

Declaro a verdade: o Purusha supremo é, de fato, Viṣṇu. Verdade—erguendo o meu braço portador da verdade, afirmo a verdade. Se tudo isto vier a ser falso, que o rei das serpentes me morda.

Verse 69

जीवश्च सत्यः परमात्मा च सत्यस्तयोर्भेदः सत्ये ए तत्सदापि / जडश्चसत्यो जीवजडयोश्च भेदो भेदः सत्यः किं च जडैशयोर्भिदा

O jīva (a alma individual) é real, e o Paramātmā também é real; e a diferença entre ambos é real—e assim permanece sempre. A jaḍa (a matéria insenciente) também é real; e a diferença entre alma e matéria é real. A própria diferença é real—então que “diferença” significativa poderia haver entre o insenciente e o Senhor?

Verse 70

भेदः सत्यः सर्वजीवेषु नित्यं सत्या जडानां च भेदा सदापि / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ दशतु मां ह्यहीन्द्रः

A diferença é real e eterna entre todos os jīvas; e as distinções entre as coisas jaḍa (insencientes) também são sempre reais. Se tudo isto fosse falso, que esse rei das serpentes me morda de fato.

Verse 71

एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः / एतस्य संधारणादेववीद्रे सा वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम्

Assim falando, ele agarrou a serpente tomada de ira; e a serpente também rugiu. Por tê-la mantido firmemente, ó sábio, o filho de Vāyu passou a ser conhecido pelo nome “Pravaha”, aquele que carrega e impele.

Verse 72

द्वयं स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं त्वं स्वीकुरुष्व द्वयमेव नित्यम् / स्नानादिकं च प्रकरोति नित्यं पापी स आत्मा नैव मोक्षं प्रयाति

Primeiro compreende a natureza dupla (da realidade e do eu) e, então, adota sempre essa disciplina dupla. Ainda que alguém realize diariamente o banho ritual e ritos semelhantes, o pecador não alcança a libertação (moksha).

Verse 73

तस्माद्द्वयं प्रविचार्यैव नित्यं सुखी भवेन्नात्र विचार्यमस्ति / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः

Portanto, tendo refletido sempre sobre essas duas coisas, que se permaneça em paz—não há mais o que deliberar aqui. Se tudo isto fosse falso, então que o rei das serpentes me morda, de fato.

Verse 74

गरुड उवाच / किं तद्द्वयं देवदेवेश किं वा तत्कारणं कीदृशं मे वदस्व / द्वयोस्त्यागं कीदृशं मे वदस्व त्यागात्सुखं कीदृशं मे वदस्व

Garuḍa disse: Ó Senhor dos senhores, que ‘par’ é esse, essas duas coisas? E qual é a sua causa? Dize-me com clareza. Dize-me como é a renúncia desses dois; e que tipo de felicidade nasce de tal renúncia.

Verse 75

श्रीकृष्ण उवाच / द्वयं चाहुस्त्विन्द्रिये द्वे बलिष्ठे देहे ह्यस्मिञ् श्रोत्रनेत्रे सुसृष्टे / अवान्तरे श्रोत्रनेत्रे खगेन्द्र द्वयं चाहुस्तत्स्वरूपं च वक्ष्ये

Śrī Kṛṣṇa disse: Neste corpo, dizem que duas potências dos sentidos são as mais fortes—ouvir e ver—bem formadas como o ouvido e o olho. Ó Khagendra, rei das aves, dentro dessas duas fala-se ainda de uma dualidade mais sutil; também descreverei a sua verdadeira natureza.

Verse 76

श्रोत्रस्वभावो लोक वार्ताश्रुतौ च ह्यतीव मोदस्त्वादरास्वादनेन / हरेर्वार्ताश्रवणे दुः खजालं श्रोत्रस्वभावो जडता दमश्च

O ouvido, por sua própria natureza, deleita-se imensamente em ouvir a tagarelice mundana, saboreando-a com ávida atenção. Mas, ao escutar a narrativa de Hari, encontra uma rede de «dor»; tal é o hábito do ouvido: torpor e necessidade de refreamento.

Verse 77

नेत्रस्वभावो दर्शने स्त्रीनराणां ह्यत्यादरान्नास्ति निद्रादिकं च / हरेर्भक्तानां दर्शने दुः खरूपो विष्णोः पूजादर्शने दुः खजालम्

A própria natureza dos olhos é inclinar-se a ver mulheres e homens; pelo apego excessivo, perde-se o sono e o mais. Mas, para os devotos de Hari, tal “ver” torna-se sofrimento; e ao contemplar o culto de Viṣṇu, toda a teia de tristeza é cortada.

Verse 78

तयोः स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं पुनः पुनः स्वीकरोत्येव मूढः / शिश्रं मौर्ख्याच्चैव कुत्रापि योनौ प्रवेशयेत्सर्वदा ह्यादरेण

Mesmo depois de conhecer primeiro a sua verdadeira natureza, o iludido volta a aceitá-los repetidas vezes. E, por pura tolice, continua a inserir o seu órgão gerador em algum ventre ou outro, sempre com ávido apego.

Verse 79

भयं च लज्जा नैव चास्ते वधूनां तथा नृणां वनितानां यतीनाम् / स्वसारं ते ह्यविदित्वा दिनेपि सुवाम यज्ञेन स्वाभावश्च वीन्द्र

O medo e a vergonha não permanecem nas noivas, nem nos homens, nem nas mulheres, nem mesmo nos ascetas. De fato, sem reconhecer o que é verdadeiramente seu (a natureza interior), mesmo à luz do dia, perseguem o yajña e seus frutos; tal é a inclinação inata deles, ó melhor dos reis.

Verse 80

रसास्वभावो भक्षणे सर्वदापि ह्यनर्पितस्यान्नभक्ष्यस्य विष्णोः / तथो पहारस्य च तत्स्वभावः अभक्ष्याणां भक्षणे तत्स्वभावः

A tendência natural do paladar é sempre para comer; contudo, para quem é devoto de Viṣṇu, o alimento não oferecido não é próprio para ser comido. Do mesmo modo, a natureza de tomar o que não foi dado é consumir o que não deve ser consumido—tal é o seu caráter inerente.

Verse 81

अलेह्यलेहस्य च तत्स्वभावः पातुं त्वपेयस्य च तत्स्वभावः / द्वयोः स्वरूपं च विहाय मूढः पुनः पुनः स्वीकरोत्येव नित्यम्

Aquilo que não deve ser lambido tem por natureza não ser lambido; e aquilo que não deve ser bebido tem por natureza não ser bebido. Contudo, o iludido, abandonando o discernimento da verdadeira essência de ambos, volta a aceitá-los repetidas vezes, incessantemente.

Verse 82

तस्य स्नानं व्यर्थमाहुश्च यस्मात्तस्मात्त्याज्यं न द्वयोः कार्यमेव / अभिप्रायं ह्येतमेवं खगेन्द्र जानीहि त्वं प्रहस्यैव नित्यम्

Porque dizem que o seu banho é vão, por isso deve ser abandonado — não há necessidade de fazer ambos. Compreende assim esta intenção, ó Rei das Aves; sabe-o sempre, com um sorriso suave.

Verse 83

भार्याद्वयं ह्यविदित्वा स्वरूपं स्वीकृत्य चैकां प्रविहायैव चैकाम् / स्नानादिकं कुरुते मूढबूद्धिः व्यर्थं चाहुर्मोक्षभोगौ च नैव / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः

Sem conhecer a verdadeira natureza das ‘duas esposas’, o de mente iludida aceita uma e abandona a outra. Com entendimento tolo, realiza o banho e outros ritos desse modo equivocado; por isso dizem que é vão — não há nem libertação (moksha) nem fruição. Se tudo isto fosse falso, que o rei das serpentes me morda.

Verse 84

गरुड उवाच / भार्याद्वयं किं वद त्वं ममापि तयोः स्वरूपं किं वद त्वं मुरारे / तयोर्मध्ये ग्राह्यभार्यां वद त्वमग्राह्यभार्यां चापि सम्यग्वद त्वम्

Garuḍa disse: “Dize-me—o que são as ‘duas esposas’? Explica-me também a sua natureza, ó Murāri. Entre elas, descreve com clareza qual esposa deve ser aceita e qual esposa não deve ser aceita.”

Verse 85

श्रीकृष्ण उवाच / बुद्धिः पत्नी सा द्विरूपा खगेन्द्र दुष्टा चैका त्वपरा सुष्ठुरूपा / तयोर्मध्ये दुष्टरूपा कनिष्ठा ज्येष्ठा तु या सुष्ठुबुद्धिस्वरूपा

Śrī Kṛṣṇa disse: Ó Rei das Aves, essa Buddhi (intelecto) é chamada de esposa de duas formas—uma é corrompida e a outra é bela e pura. Entre as duas, a forma corrompida é a mais nova; e a mais velha é, de fato, a própria natureza do entendimento reto e nobre.

Verse 86

कनिष्ठया नष्टतां याति जीवः सुतिष्ठन्त्या याति योग्यां प्रतिष्ठाम् / कनिष्ठायाः शृणु वक्ष्ये स्वरूपं श्रुत्वा तस्यास्त्यागबुद्धिं कुरुष्व

Pela condição “inferior” (kaniṣṭhā), o jīva caminha para a ruína; pela condição firme e bem estabelecida (sutiṣṭhantī), alcança uma posição adequada e legítima. Ouve: descreverei a verdadeira natureza desta kaniṣṭhā; ao ouvi-la, cultiva a resolução de abandoná-la.

Verse 87

जीवं यं वै प्रेरयन्ती कनिष्ठा काम्यं धर्मं कुरुते सर्वदापि / क्व ब्राह्मणाः क्व च विष्णुर्महात्मा क्व वै कथा क्व च यज्ञाः क्वगावः

Impulsionado pela kaniṣṭhā—o impulso inferior da mente—o jīva pratica sempre um “dharma” movido pelo desejo. Onde estão, então, os verdadeiros brāhmaṇas? Onde está o magnânimo Viṣṇu? Onde está a fala sagrada? Onde estão os yajñas—e onde estão as vacas dignas de proteção e de dádiva?

Verse 88

क्व चाश्वत्थः क्व च स्नानं क्व शौचमेतत्सर्वं नाम नाशं करोति / मूढं पतिं रेणुकां पूजयस्व मायादेव्या दीपदानं कुरुष्व

“Que tem a ver a árvore aśvattha? Que tem a ver o banho, e que tem a ver a pureza?” Tudo isso, dizem, destrói até o “nome” do verdadeiro objetivo. Ó marido insensato, venera Reṇukā e oferece à deusa Māyā a dádiva de lâmpadas (dīpa-dāna).

Verse 89

सुभैरवादीन् भज मूढ त्वमन्ध हारिद्रचूर्णन्धारयेः सर्वदापि / ज्येष्ठाष्टम्यां ज्येष्ठदेवीं भजस्व भक्त्या सूत्रं गलबन्धं कुरुष्व

“Ó cego iludido! Venera Subhairava e os semelhantes; traz contigo pó de cúrcuma em todo tempo. No dia de Jyeṣṭhāṣṭamī, adora com bhakti a deusa Jyeṣṭhā e ata ao pescoço um fio protetor.”

Verse 90

मरिगन्धाष्टम्यां मरिगन्धं भजस्व तथा सूत्रं स्वगले धारयस्व / दीपस्तंभं सुदिने पूजयस्व तत्सूत्रमेव स्वगले धारयस्व

No dia de Marigandhāṣṭamī, venera (a observância chamada) Marigandha e, do mesmo modo, usa o fio sagrado ao teu pescoço. Num dia auspicioso, adora o pilar-lâmpada (dīpa-stambha); e esse mesmo fio, de fato, deve ser usado ao pescoço.

Verse 91

महालक्ष्मीं चाद्यलक्ष्मीं च सम्यक् पूजां कुरु त्वं हि भक्त्याथ जीव / लक्ष्मीसूत्रं स्वागले धारयस्व महालक्ष्मीवान् भवसीत्युत्तरत्र

Venera Mahālakṣmī e também Ādyalakṣmī de modo correto, com bhakti, e então vive em prosperidade. Traz ao teu pescoço o fio de Lakṣmī; assim, no porvir, serás dotado da grande Lakṣmī—abundância e auspiciosidade.

Verse 92

विहाय मौञ्जीदिवसे भाग्यकामः सुगुग्गुलान्धारयस्वातिभक्त्या / सुवासिनीः पूजयस्वाशु भक्त्या गन्धैः पुष्पैर्धूपदीपैः प्रतोष्य

Exceto no dia do Mañjī (rito do fio sagrado/iniciação), quem busca boa fortuna deve, com profunda bhakti, usar guggulu fino (resina aromática). Depois, prontamente e com devoção, reverencia as suvāsinī—mulheres casadas de bom augúrio—satisfazendo-as com perfumes, flores, incenso e lamparinas.

Verse 93

वरार्तिक्यं कांस्यपात्रे निधाय कुर्वार्तिक्यं देवतादेवतानाम् / पिचुमन्दपत्राणि वितत्य भूमौ नमस्व त्वं क्षम्यतां चेति चोक्त्वा

Colocando os auspiciosos materiais do ārati num vaso de bronze, realiza o ārati aos deuses e seres divinos. Depois, estende no chão folhas de picumanda (neem), inclina-te e diz: “Saudações; que me seja concedido perdão.”

Verse 94

महादेवीं पूजयस्वाद्य भक्त्या सद्वैष्णवानां मा ददस्वाप्यथान्नम् / सद्वैष्णवानां यदि वान्नं ददासि भाग्यं च ते पश्यतो नाशमेति

Hoje, adora a Grande Deusa (Mahādevī) com bhakti; não dês alimento a falsos vaiṣṇavas, hipócritas de nome apenas. Se alimentares tais vaiṣṇavas enganadores, a tua boa fortuna ver-se-á perecer diante dos teus olhos.

Verse 95

स्ववामहस्ते वेणुपात्रे निधाय दीपं धृत्वा सव्यहस्ते पते त्वम् / उत्तिष्ठ भोः पञ्चगृहेषु भिक्षां कुरुष्व सम्यक् प्रविहायैव लज्जाम्

Pondo na tua mão esquerda a tigela de esmola de bambu e segurando na direita uma lamparina, ó esposo, levanta-te! Vai pedir esmola corretamente em cinco casas, deixando de lado toda a vergonha.

Verse 96

आदौ गृहे षड्रसान्नं च कुत्वा जगद्गोप्यं भोजनं त्वं कुरुष्व / तच्छेषान्नं भोजयित्वा पते त्वं तासां च रे शरणं त्वं कुरुष्व

Primeiro, em casa, prepara uma refeição com os seis sabores e toma-a em recolhimento, como alimento que deve ser guardado em segredo. Depois, alimenta outros com o que restar desse alimento; ó esposo, torna-te também refúgio e protetor daquelas mulheres.

Verse 97

तासं हस्तं पुस्तके स्तापयित्वा त्राहित्येवं तन्मुखैर्वाचयस्व / त्वं खड्गदेवं पूजयस्वाद्यभर्तस्तत्सेवकान्पूजयस्वाद्य सम्यक्

Faz com que ponham as mãos sobre o livro sagrado e que, de sua própria boca, recitem as palavras: “Protege(-nos)!” Do mesmo modo, ó senhor, adora hoje a Divindade da Espada e honra devidamente os seus servidores.

Verse 98

तैः सार्धं त्वं श्वानशब्दं कुरुष्व हरिद्राचूर्णंसर्वदा त्वं दधस्व / कुरुष्व त्वं भीमसेनस्य पूजां पञ्चामृतैः षोडशभिश्चोपचारैः

Junto com elas, faz o som de um cão; e conserva sempre (ou aplica) pó de cúrcuma. Realiza a adoração de Bhīmasena com o pañcāmṛta e com as dezesseis oferendas prescritas (ṣoḍaśopacāra).

Verse 99

तत्कौपीनं रौप्यजं कारयित्वा समर्पयित्वा दीपमालां कुरुष्व / तद्दासवर्यान् भोजयस्वाद्य भक्त्या गर्जस्व त्वं भीमभीमेति सुष्ठु

Manda fazer um kaupīna (tanga ritual) de prata e, depois de o oferecer devidamente, dispõe uma fileira de lâmpadas como uma grinalda de luz. Em seguida, com devoção, alimenta os melhores entre os seus servidores e proclama alto e firme: “Bhīma! Bhīma!”.

Verse 100

तद्दासवर्यान्मोदयस्व स्ववस्त्रैर्मद्यैर्मांसद्रव्यजालेन नित्यम् / महादेवं पूजयस्वाद्य सम्यग् महारुद्रैरतिरुद्रैश्च सम्यक्

Portanto, diariamente alegra e honra os melhores entre os seus servidores com as tuas próprias vestes, com licor e com uma variedade de oferendas de carne. Em seguida, hoje adora Mahādeva de modo correto e pleno, recitando conforme prescrito os hinos Mahārudra e Atirudra.

Verse 101

हरेत्युक्त्वा जङ्गमान्पूजयस्वशैवागमे निपुणाञ्छूद्रजातान् / शाकंभरीं विविसः सर्वशाकान्सुपाचयित्वा च गृहे गृहे च

Tendo proferido “Hara”, deves venerar os seres vivos em movimento—os Śūdra versados na tradição Śaiva. Entrando no santuário de Śākambarī, cozinha bem toda espécie de verduras, fazendo-o de casa em casa.

Verse 102

ददस्व भक्त्या परमादरेण स्वलङ्कृत्य प्रास्तुवंस्तद्गुणांश्च / कुलादेवं पूजयस्वाद्य भक्त्या त्वं दृग्भ्यां वै तद्दिने शंभुबुद्ध्या

Dá a tua oferta com devoção e com a mais alta reverência; adorna-te, recita louvores e recorda as Suas virtudes. Hoje, venera com bhakti a deidade do teu clã; e naquele dia contempla com os próprios olhos, entendendo que Ele é Śambhu (Śiva).

Verse 103

तद्भक्तवर्यान्पूजयस्वाद्य सम्यक् तत्पादमूले वन्दनं त्वं कुरुष्व / सुपञ्चम्यां मृन्मयीं शेषमूर्तिं पूजां कुरुष्व क्षीरलाजादिकैश्च

Hoje honra devidamente os melhores entre os Seus devotos e faz a tua reverente saudação aos pés do Senhor. No dia sagrado de Supañcamī, adora uma imagem de barro de Śeṣa, oferecendo leite, lajā (grão tostado) e semelhantes oferendas.

Verse 104

सुनागपाशं हि गले च बद्ध्वा तच्छेषान्नं भोजयेर्भोः पुनस्त्वम् / दिने चतुर्थे भोज यस्वाद्य भक्त्या नैवेद्यान्नं भोजयस्वाद्य सुष्ठु

Tendo atado ao pescoço o ‘sunāga-pāśa’ (laço/cordão ritual), volta a alimentar com a comida restante dessa oferenda. Depois, no quarto dia, com devoção, realiza corretamente a refeição ritual—alimentando com o alimento primeiro oferecido como naivedya.

Verse 105

इत्यादिकं प्रेरयित्वा पतिं सा जीवेन नष्टं प्रिकरोत्येव नित्यम् / तस्याः संगाज्जीवरूपः पतिस्त्वां सम्यग्दष्टामिहलोके परत्र

Assim, instigando-o repetidas vezes de muitos modos, ela continuamente leva o marido à ruína, até na própria força vital. Pela associação com ela, esse marido—cuja verdadeira natureza é o jīva, a alma individual—não consegue ver-te corretamente, nem neste mundo nem no outro.

Verse 106

तस्याः संगं सुविदूरं विसृज्यचेष्ट्वा समग्रं कुरु सर्वदा त्वम् / सुबुद्धिरूपा त्वीरयन्ती जगाद भजस्व विष्णुं परमादरेण

Abandona a companhia dela a grande distância e torna sempre tua conduta plenamente reta. Então, como se fosse a própria forma do bom discernimento, ela te exortou e disse: “Adora Vishnu com a mais alta reverência.”

Verse 107

हरिं विनान्यं न भजस्व नित्यं सा रेणुका त्वां तु न पालयिष्यति / अदृष्टनामा हरिरिवे हि नित्यं फलप्रदो यदि न स्यात्खगेन्द्र

Ó Khagendra, rei das aves, não adores ninguém além de Hari em tempo algum; essa Renukā não te protegerá. Pois se Hari—embora invisível e conhecido apenas pelo Nome—não fosse eternamente o doador dos frutos, então nenhum culto daria resultado.

Verse 108

जुगुप्सितां श्रुत्यनुक्तां च देवीं पतिद्रुहां सर्वदा सेवयित्वा / तस्याः प्रसादात्कुष्ठभगन्दराद्यैर्भुक्त्वा दुः खं संयमिनीं प्रयाहि

Tendo servido continuamente uma deusa detestável—não sancionada pelos Vedas—e tendo traído o esposo, por seu “favor” deve-se sofrer miséria por doenças como lepra e fístula, e então partir para Saṃyaminī, a cidade de Yama.

Verse 109

तदा कुदवी कुत्र गता वदस्वमे ह्यतः पते त्वं न भजस्व देवीम् / पते भज त्वं ब्राह्मणान्वैष्णवांश्च संसारदुः खात्तारन्सुष्ठुरूपान्

Então ela disse: “Dize-me—para onde foi aquela mulher perversa? Por isso, ó esposo, não adores a deusa. Ó esposo, antes adora os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas—de conduta excelente e nobre porte—que removem os sofrimentos do saṃsāra.”

Verse 110

सेवादिकं प्रवीहायैव स्वच्छं मायादेव्या भजनात्किं वदस्व / ज्येष्ठाष्टम्यां ज्येष्ठदेवीं ह्यलक्ष्मीं लक्ष्मीति बुद्ध्या पूजयित्वा च सम्यक्

Abandonando o serviço e afins, tu te dizes “puro”—que se pode realmente afirmar ao adorar a deusa Māyā? E, na observância de Jyeṣṭhāṣṭamī, tendo venerado devidamente a deusa Jyeṣṭhā—que é de fato Alakṣmī (infortúnio)—imaginando-a como Lakṣmī (fortuna), que se ganha em verdade?

Verse 111

तस्याः सूत्रं गलबद्धं च कृत्वा नानादुः खं ह्यनुभूयाः पते त्वम् / यदा पते यमादूतैश्च पाशैर्बद्ध्वा च सम्यक् ताड्यमानैः कशाभिः

Amarrando uma corda em volta do pescoço, você certamente experimentará muitos tipos de sofrimento, ó marido — quando os mensageiros de Yama o amarrarem com laços e o espancarem severamente com chicotes.

Verse 112

तदा ह्यलक्ष्मीः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व / पते भज त्वं सर्वदा वायुतत्त्वं न चाश्रयेस्त्वं सूक्ष्मस्कन्दं च मूढ

Então, de fato, para onde o infortúnio (Alakṣmī) pode fugir? Vá à própria raiz — refugie-se aos pés de Vishnu. Ó senhor, adore sempre o princípio de Vāyu; e não busque, ó iludido, abrigo no 'tronco sutil'.

Verse 113

तद्वत्तं त्वं नवनीतं च भक्त्या तदुच्छिष्टं भक्षयित्वा पते हि / तस्याश्च सूत्रं गलबद्धं च कृत्वा इहैव दुः खान्यनुभूयाः पते त्वम्

Assim também, você — tendo comido com devoção a manteiga que era a sobra dela — certamente cairá. E depois de amarrar a corda dela em volta do seu pescoço, você experimentará esses mesmos sofrimentos aqui mesmo, ó caído.

Verse 114

यदा पते यमदूतैश्च पाशैर्बद्ध्वा च सम्यक् ताड्यमानः कशाभिः / तदा स्कन्दः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व

Quando você cair nas mãos dos mensageiros de Yama — amarrado firmemente com laços e golpeado repetidamente com chicotes — para onde Skanda correrá para protegê-lo? Portanto, refugie-se na própria raiz: os pés de Vishnu.

Verse 115

दीपस्तंभं दापयित्वा पते त्वं सूत्रं च बद्ध्वा स्वगले च भक्त्या / तदा बद्ध्वा यमदूतैश्च पाशैर्दीपस्तंभैस्ताड्यमानस्तु सम्यक्

Ó marido, depois de mandar dar um candelabro e, então — por ostensiva devoção — amarrar um fio sagrado em volta do próprio pescoço, você é amarrado pelos mensageiros de Yama com seus laços e severamente espancado com postes de luz.

Verse 116

दीपस्तंभः कुत्र पलायितोभूदतो मूलं विष्णुपादं भजस्व / लक्ष्मीदिने पूजयित्वा च लक्ष्मीं सूत्रं तस्याः स्वगले धारय त्वम्

Para onde fugiu o pilar da lâmpada? Portanto, toma refúgio na raiz—nos pés de Viṣṇu. No dia sagrado de Lakṣmī, adora Lakṣmī e, depois, traz ao teu pescoço o seu fio (amuleto).

Verse 117

यदा पते यमदूतैश्च पाशैर्बध्वा सम्यक् ताड्यमानः कशाभिः / तदा लक्ष्मीः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व

Quando um homem cai nas mãos de Yama e os mensageiros de Yama o amarram com laços e o açoitam duramente, para onde foge então essa Lakṣmī, a fortuna mundana? Portanto, toma refúgio na raiz mesma: venera os pés de Viṣṇu.

Verse 118

विवाहमैञ्जीदिवसे मूढबुद्धे जुगुसितान्धारयित्वा सुभक्त्या / वरारार्तिकं कांस्यपात्रे निधाय कृत्वार्तिक्यं उदौदैति शब्दम्

Ó mente insensata! No dia do casamento ou no dia do rito do fio sagrado, se alguém, com devoção mal dirigida, toma o que é reprovável e, colocando o ārati nupcial num vaso de bronze, realiza o ārati, então ergue-se um grande estrondo.

Verse 119

तथैव दष्ट्वा पिचुमन्दस्य पत्रं सुनर्तयित्वा परमादरेण / यदा तदा यमदूतैश्च पाशैर्बद्ध्वाबद्ध्वा ताड्यमानश्च सम्यक्

Do mesmo modo, após morder a folha da árvore picumanda e fazê-la mover-se como se dançasse com grande esforço, ele é, repetidas vezes, amarrado com laços pelos mensageiros de Yama, solto e então duramente espancado.

Verse 120

तव स्वामिन्कुलदेवो महात्मन्पलायितः कुत्र मे तद्वदस्व / स्वदेहानां पूजयित्वा च सम्यक्कण्ठाभरणैर्विधुराणां च केशैः

Ó grande alma, dize-me: para onde fugiu a divindade familiar (kuladeva) do teu senhor? Tendo adorado devidamente os próprios corpos, enfeitam-se com colares e ornamentos, e até com os cabelos das viúvas.

Verse 121

संतिष्ठमाने यमदूता बलिष्ठा संताड्यमाने मुसलैर्भिन्दिपालैः / यदा तदा कुत्र पलायिता सा केशैर्विहीना लंबकर्णं च कृत्वा

Quando os poderosos mensageiros de Yama estão prontos, e quando ela está sendo espancada com clavas e porretes, para onde ela poderia fugir? Despojada de seu cabelo e com as orelhas longas, ela é deixada totalmente desamparada.

Verse 122

स्ववामहस्ते वेणुपात्रं निधाय दीपं धृत्वा सव्यहस्ते च मूढः / गृहेगृहे भैक्षचर्यां च कृत्वा संतिष्ठमाने स्वगृहं चैव देवी

Colocando uma tigela de bambu para esmolar na mão esquerda e segurando uma lâmpada na direita, o homem iludido vai de casa em casa vivendo de esmolas; contudo, a Deusa (Destino) o faz permanecer preso até mesmo em sua própria casa.

Verse 123

यदा तदा यमदूतैश्च मूढ दीपैः सहस्रैर्दह्यमानश्च सम्यक् / निर्नासिका रेणुका मूढबुद्धे पलायिता कुत्र सा मे वदस्व

Repetidamente ele é completamente queimado pelos mensageiros de Yama com milhares de lâmpadas ardentes. Ó tolo de mente iludida, diga-me: para onde fugiu aquela Renuka sem nariz?

Verse 124

सदा मूढं खड्गदेवं च भक्त्या तं भक्तवत्पूजयित्वा च सम्यक् / तैः सार्धं त्वं श्वानवद्गर्जयित्वा संतिष्ठमाने स्वगृहे चैव नित्यम्

Sempre iludido, você adora a 'Divindade da Espada' com devoção, honrando-a como se fosse um verdadeiro objeto de bhakti. Então, junto com tais companheiros, você late e ruge como um cão, permanecendo constantemente dentro de sua própria casa.

Verse 125

यदा तदा यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमानस्तत्र शब्दं प्रकुर्वन् / संतिष्ठमाने भक्तवर्यं विहाय तदा देवः कुत्र पलायितोभूत्

Então, enquanto ele estava sendo completamente espancado pelos mensageiros de Yama, ele gritou alto lá. Abandonando aquele devoto principal que se manteve firme, para onde de fato fugiu o seu 'deus' naquele momento?

Verse 126

स पार्थक्याद्भीमसेनप्रतीकं पञ्चामृतैः पूजयित्वा च सम्यक् / सुव्यञ्जने चान्नकौपीनमेव दत्त्वा मूढस्तिष्ठमाने स्वगेहे

Por uma diferenciação enganada, ele venera devidamente uma imagem semelhante a Bhīmasena com o pañcāmṛta; depois oferece bons condimentos, alimento cozido e até um pano de lombo—enquanto o verdadeiro destinatário (o falecido) permanece impotente em seu próprio estado—e assim age em delusão.

Verse 127

यदा तदा यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमाने यममार्गे च मूढः / भीमः स वै कुत्र पलायितोभूतो मूलं विष्णुपादं भजस्व

Quando, em qualquer momento, fores duramente açoitado pelos mensageiros de Yama e ficares atônito na estrada de Yama, para onde poderá fugir alguém tomado de pavor? Portanto, refugia-te na própria raiz: nos pés do Senhor Viṣṇu (Viṣṇupāda).

Verse 128

महादेवं पूजयित्वा च सम्यक् हरेत्युक्त्वा स्वगृहे विद्यमाने / यदा गृहं दह्यते वह्निना तु तदा हरः कुत्र पलायितोभूत्

Mesmo após venerar devidamente Mahādeva e repetir “Hara” enquanto permanece em sua própria casa—quando essa casa é consumida pelo fogo, para onde então fugiu esse ‘Hara’?

Verse 129

शाकं भरीदिवसे सर्वमेव शाकंभरी सा च देवी महात्मन् / पलायिता कुत्र मे त्वं वदस्व कुलालदेवं पूजयित्वा च भक्त्या

“No dia sagrado de Śākambharī, tudo aqui foi dedicado como śāka, oferendas vegetais; e a própria Deusa Śākambharī—ó grande alma—fugiu. Dize-me, onde estás? Tendo eu também venerado com devoção Kulāladeva, a divindade dos oleiros…”

Verse 131

यदा पञ्चम्यां मृन्मयीं शेषमूर्तिं संपूज्य भक्त्या विद्यमाने स्वगेहे / तदा बद्ध्वा यमदूताश्च सम्यक् संनह्यमाने नागपाशैश्चबद्ध्वा

Quando, no dia Pañcamī (quinto dia lunar), alguém, em sua própria casa, adora com bhakti uma imagem de barro de Śeṣa, então, ainda que os mensageiros de Yama tentem prender e amarrar, seu poder de constrição é refreado: como se o devoto estivesse resguardado pelo laço serpentino (nāga-pāśa) sob a proteção de Śeṣa.

Verse 132

स्वभक्तवर्यं प्रविहाय नागः पलायितः कुत्र वै संवद त्वम् / दूर्वाङ्कुरैर्मोदकैः पूजयित्वा विनायकं पञ्चखाद्यैस्तथैव

Deixando para trás o seu devoto mais excelente, a serpente fugiu—dize-me: para onde foste, de fato? Tendo adorado Vināyaka com folhas de dūrvā e com modakas, e igualmente com as cinco espécies de oferendas comestíveis, fala a verdade.

Verse 133

संतिष्ठंमाने यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमाने तप्तदण्डैश्च मूढ / दन्तं विहायैव च विघ्नराजः पलायितः कुत्र मे तं वदत्वम्

“Quando ele estava sendo firmemente amarrado pelos mensageiros de Yama e duramente açoitado com varas incandescentes—ó tolo—Vighnarāja fugiu de pronto, deixando para trás o próprio dente. Dize-me: onde está ele agora?”

Verse 134

विवाहकाले पिष्टदेवीं सुभक्त्या संपूजयित्वा विद्यमानो गृहे स्वे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संपीड्यमानो यममार्गे स मूढः

Ainda que, no tempo do casamento, vivendo em sua própria casa, ele adore com sincera bhakti a Piṣṭa-devī, quando chega a sua hora, esse homem iludido é agarrado e amarrado pelos mensageiros de Yama e, atormentado, é levado pelo caminho que conduz a Yama.

Verse 135

विष्ठादेवी पीड्यमानं च भक्तं विहाय सा कुत्र पलायिताभूत् / विवाहकाले रजकस्य गेहं गत्वा सम्यक् प्रार्थयित्वा च मूढः

Quando o devoto estava sendo atormentado por Viṣṭhādevī, ela o abandonou—para onde fugiu? No tempo do casamento, o homem insensato foi à casa do lavadeiro (rajaka) e, após suplicar devidamente, obteve aquilo; ainda assim, agiu em tolice.

Verse 136

यस्तंभसूत्रं कलशे परीत्य पूजां कृत्वा विद्यमानो गृहे स्वे / यदा तदा यमदूतश्च सम्यक् तं स्तंभसूत्रं तस्य मुखे निधाय

Aquele que, ainda vivendo em sua própria casa, circunda o kalaśa consagrado e o fio do pilar (taṃbha-sūtra) e realiza a pūjā—quando chega o tempo destinado, o mensageiro de Yama coloca devidamente esse mesmo fio do pilar em sua boca.

Verse 137

संताड्यमाने संतभसूत्रस्थदेवी पलायिता कुत्र मे संवदस्व / विवाहकाले पूजयित्वा च सम्यक् चण्डालदेवीं भक्तवश्यां च तस्याः

Quando eu era açoitado, a deusa que habita no fio sagrado fugiu—dize-me, para onde ela foi? E no tempo do matrimónio, deve-se venerar devidamente Caṇḍāla-devī, pois pela devoção ela se torna dócil.

Verse 138

तद्भक्तवर्यैः शूर्पमध्ये च तीरे संसेवयित्वा विद्यमानो गृहेस्वे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमानो यममार्गे महद्भिः

Mesmo vivendo em sua própria casa, se convive com os devotos mais depravados (de caminhos errados) no meio do cesto de joeirar e à beira do rio—mais cedo ou mais tarde será amarrado pelos mensageiros de Yama, duramente açoitado e levado pela grande estrada rumo a Yama.

Verse 139

चूलेदवी क्व पलायिताभूत्सुमूढबुद्धे विष्णुपादं भजस्व / ज्वरादिभिः पीड्यमाने स्वपुत्रे गृहे स्थितं ब्रह्मदेवं च सम्यक्

Para onde fugiu a deusa Cūledavī? Ó tu de entendimento totalmente iludido, refugia-te aos pés de Viṣṇu. Quando teu próprio filho for afligido por febre e outros tormentos, venera devidamente, dentro da tua própria casa, Brahmā, o Senhor divino que ali permanece.

Verse 140

धूर्पैर्दीपैर्भक्ष्यभोज्यैश्च पुष्पैः पूजां कृत्वा विद्यमानश्च गेहे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमाने वेणुपाशादिभिश्च

Mesmo ainda em casa—tendo realizado a pūjā com incenso, lamparinas, oferendas de alimento e flores—em algum momento os mensageiros de Yama o amarram e o golpeiam com laços de corda de bambu e outros laços semelhantes.

Verse 141

स ब्रह्मदेवः क्व पलायितोभूत्सुमूढबुद्धे विष्णुपादं भजस्व / सन्तानार्थं बृहतीं पूजयित्वा गलेन बद्ध्वा बृहतीं वै फलं च

Para onde fugiu o deus Brahmā? Ó totalmente iludido, refugia-te aos pés de Viṣṇu. Para obter descendência, venera a planta bṛhatī e ata o seu fruto ao teu pescoço.

Verse 142

संतिष्ठमाने यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमाने बृहतीकण्टकैश्च / तदा देवी बृहती मूढबुद्धे पलायिता कुत्र मे तद्वद त्वम्

Quando foste agarrado e amarrado pelos mensageiros de Yama, e açoitado com grandes vergastas espinhosas, então—ó iludido—para onde fugiu a deusa Bṛhatī? Do mesmo modo, para onde fugirás agora?

Verse 143

भजस्व मूढ परदैवतं च नारायणं तारकं सर्वदुः खात् / सुक्षुद्रदेवेषु मतिं च मा कुरु न च शृणु त्वं फल्गुवाक्यं तथैव

Ó iludido, adora a Divindade Suprema—Nārāyaṇa—o Salvador que faz atravessar o saṃsāra e liberta de toda dor. Não fixes a mente em deuses menores, nem escutes palavras vãs e sem fruto.

Verse 144

सुक्षुद्रदेवान् भिन्दिपाले निधाय विसर्जयित्वा दूरदेशे महात्मन् / संधार्य त्वं स्वकुलाचारधर्मं संपातने नरकं हेतुभूतम्

Ó grande de alma, ainda que coloques os deuses menores num vaso como meros sinais e depois os abandones em terra distante, continuas a sustentar o dharma dos costumes do teu clã; porém tal hipocrisia torna-se causa de queda no inferno.

Verse 145

पुनीहि गात्रं सर्वदा मूढबुद्धे मन्त्राष्टकैर्जन्मतीर्थे पवित्रे / हृदि स्थितांमारैर्व्यमुद्रां विहाय कृत्वाभूषां विष्णुमुद्राभिरग्र्याम्

Ó de mente embotada, purifica sempre o teu corpo no tīrtha sagrado do teu nascimento por meio dos oito mantras. Abandona a Yama-mudrā guardada no coração e, em seu lugar, adorna-te com as supremas Viṣṇu-mudrās.

Verse 146

सदा मूढो हरिवार्तां भजस्व ह्यायुर्गतं व्यर्थमेवं कुबुद्ध्या / सद्वैष्णवानां संगमो दुर्लभश्च क्षुब्धं ज्ञानं तारतम्यस्वरूपम्

Ó iludido, refugia-te sempre no discurso sagrado e na lembrança de Hari; pois a vida se esvai—e assim é desperdiçada por um entendimento errado. A companhia dos verdadeiros vaiṣṇavas é de fato rara; quando o conhecimento é agitado, ele aparece apenas como gradações e diferenças distorcidas.

Verse 147

हरिं गुरुं ह्यनुसृत्यैव सत्यं गतिं स्वकीयां तेन जानीहि मूढ / दग्ध्वा दुष्टां बुद्धिमेवं च मूढ सुबुद्धिरूपं मा भजस्वैव नित्यम्

Seguindo apenas Hari (Viṣṇu) e o Guru verdadeiro, conhece—ó iludido—o teu próprio destino real. Tendo queimado este entendimento perverso e distorcido, não voltes repetidas vezes a recorrer ao disfarce de ‘boa inteligência’ enquanto permaneces enganado.

Verse 148

मया सार्धं सद्गुरुं प्राप्य सम्यग्वैराग्यपूर्वं तत्त्वमात्रं विदित्वा / तेनैव मोक्षं प्राप्नुमो नार्जवैर्यत्तार्या विष्णोः संप्रसादाच्च लक्ष्म्याः

Tendo, comigo, alcançado um Sadguru verdadeiro, e tendo conhecido corretamente apenas a Realidade—precedida por um vairāgya genuíno—por esse mesmo conhecimento alcançamos a mokṣa; isto se dá pela graça compassiva de Viṣṇu e também de Lakṣmī.

Verse 149

इत्याशयं मनसा सन्निधाय तथा चोक्तं भक्तवर्यो मदीयः / अतो भक्तः प्रवहेत्येव संज्ञामवाप वीन्द्र प्रकृतं तं शृणु त्वम्

Assim, tendo firmado claramente essa intenção na mente, meu devoto mais excelente falou desse modo. Por isso, ó Garuḍa, o melhor entre os reis das aves, esse devoto passou a ser conhecido pelo próprio nome ‘Pravāha’. Ouve de mim o relato a seu respeito.

Verse 1130

कार्पासं वै तेन दत्तं गृहीत्वा संतिष्ठमाने यमदूतैश्च सम्यक् / संहन्यमानस्तीक्षणधारैः कुठारैः कुलालदेवं च सुदंष्ट्रनेत्रम् / विहाय वै कुत्र पलायितोभून्न ज्ञायते ऽन्वेषणाच्चापि केन

Tomando o algodão que lhe fora dado, ele permaneceu ali enquanto os mensageiros de Yama o cercavam por todos os lados. Sendo golpeado por machados de lâminas afiadas, abandonou Kulāladeva—o deus dos oleiros, de olhos ferozes e presas—e fugiu; mas para onde correu não se soube, nem mesmo após procurá-lo.