Yama in the Atharvaveda

Esta donzela, a noiva, ó Rei, é para ti; que ela seja trazida para baixo, ó Yama. Que ela fique ligada à casa—longe da mãe, e também do irmão, e também do pai.

Longe de nós esteja esse projétil; ó Deuses, assim seja. Longe também, depois, esteja a pedra de Yama.

Sete sopros vitais e oito — esses, ó Ira (Manyu), eu os separo de ti pelo poder do Brahman (fórmula sagrada). Por isto, para a morada de Yama, com Agni por mensageiro, o caminho fica devidamente preparado.

Em verdade, primeiro ela brilhou; em Yama tornou-se vaca de leite. Que ela, rica em leite, nos ordenhe ano após ano — cada ano seguinte, seguinte.

A ovelha. Quando os reis repartem a décima sexta parte do mérito—do sacrifício e da obra piedosa—para Yama, esses que se assentam na assembleia; disso a ovelha, quando é dada, liberta (o homem): a de pés brancos—svadhā.

Cumprindo todos os desejos—tornando-se, prevalecendo, permanecendo—a ovelha, impelida pela intenção, quando é dada, a de pés brancos, não nos ataca.

Quem oferece uma ovelha de pés brancos, tida no mundo por valiosa segundo a medida comum,— esse sobe ao céu, onde não se cobra pedágio, onde o fraco não impõe tributo ao mais forte.

Uma ovelha de pés brancos, tida no mundo por valiosa segundo a medida comum, com cinco bolos (pañcāpūpa): o doador, em verdade, continua a viver no mundo dos Pais, imperecível.

Uma ovelha de pés brancos, tida no mundo por valiosa segundo a medida comum, com cinco bolos (pañcāpūpa): o doador, em verdade, continua a viver, imperecível, na morada do Sol e da Lua.

Como Iḍā nos concede alimento, como o Oceano verte leite poderoso, assim—à semelhança dos poderes divinos de Uṣas (a Aurora)—a de pés brancos nos concede abundante dádiva.

Quem deu isto, e a quem foi dado? Kāma (Desejo) o deu—para a realização de Kāma. Kāma é o doador, Kāma o recebedor; Kāma entrou no Oceano. Com Kāma eu te aceito: ó Kāma, isto é para ti.

Que a Terra te receba de volta; que este vasto Espaço intermédio te receba. Não me arruínes — nem no alento, nem no meu próprio ser, nem na minha descendência — depois de me tomares sob tua guarda.

Os que cozinham o mingau Vistārin—nunca, em tempo algum, o « Não-retorno » se lhes apega. Yama permanece; aproxima-se dos deuses, e com os Gandharvas deleita-se em prazeres semelhantes ao soma.

Os que cozinham o mingau Vistārin—Yama não lhes rouba a semente. Tornado cocheiro, segue pela via do carro; tornado ave, alcança para além do céu.

Os que, do Sul, oferecem, ó Jātavedas—os que, do quadrante do Sul, nos assaltam: tomando Yama segundo o rito, que sejam desviados e tremam; com a contra-volta, com o contra-encanto, eu os derrubo.

Silācī é o teu nome, ó Kānīna; Ajababhru é teu pai. O cavalo escuro de Yama—em verdade, com o seu tendão foste aspergida.

Yama, senhor dos Pais (Pitṛ) — que ele me proteja: neste brahman (fórmula sagrada), nesta ação ritual; nesta disposição prévia, neste estabelecimento; nesta intenção, nesta resolução; nesta bênção, nesta invocação dos deuses — Svāhā!

Para junto de ti, ó socorro veloz, (venham) Yama, Pūṣan e Bṛhaspati. Por esse Nome que pertence ao nascido do dia, por ele te fazemos atravessar em segurança (todo) perigo.

Permanece aqui, ó homem, com toda a tua mente reunida. Não sigas os dois mensageiros de Yama; vem para cá, acima das fortalezas dos vivos.

Homenagem a Yama; homenagem seja à Morte; homenagem aos Pais (Pitṛs) e também aos que conduzem para longe. Quem conhece a passagem salvadora (utpāraṇa) coloca Agni à frente por este homem, para sua segurança incólume.