Adhyaya 4
Shashtha SkandhaAdhyaya 454 Verses

Adhyaya 4

Soma Pacifies the Pracetās; Dakṣa’s Haṁsa-guhya Prayers; Hari Grants Creative Power

Atendendo ao desejo do rei Parīkṣit de ouvir em detalhe o visarga (criação secundária), Śukadeva liga os relatos anteriores da criação ao retorno dos Pracetās após longas austeridades. Ao verem a terra tomada por árvores, os Pracetās irrompem em ira e soltam fogo e vento para queimar as florestas. Soma, senhor da vegetação e divindade lunar, intervém: redefine a realeza como proteção de toda prajā—incluindo as árvores—e ensina uma ecologia dhármica fundada na presença do Paramātmā nos seres móveis e imóveis. Ele oferece Māriṣā, criada pelas árvores, e dela os Pracetās geram Dakṣa, que povoará os mundos. Dakṣa primeiro cria mentalmente, mas, achando insuficiente, realiza severa tapas em Aghamarṣaṇa e recita as preces Haṁsa-guhya, afirmando que o Senhor transcende os guṇas e as medidas materiais, embora permaneça imanente como a Superalma. Satisfeito, Hari aparece em forma majestosa de oito braços, instrui Dakṣa sobre o propósito da criação, concede-lhe Asiknī como esposa e o capacita para a procriação, preparando a próxima fase de genealogias e expansão populacional.

Shlokas

Verse 1

श्रीराजोवाच देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् । सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥ तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा । अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् पर: ॥ २ ॥

O rei bem-aventurado disse: Durante o reinado de Svāyambhuva Manu foram criados os devas, os asuras, os seres humanos, os Nāgas, as feras e as aves; e tu o expuseste de modo breve. Agora, ó venerável, desejo conhecê-lo em detalhe e também saber com que potência o Bhagavān Supremo realizou a criação secundária (anusarga).

Verse 2

श्रीराजोवाच देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् । सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥ तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा । अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् पर: ॥ २ ॥

O rei bem-aventurado disse: Durante o reinado de Svāyambhuva Manu foram criados os devas, os asuras, os seres humanos, os Nāgas, as feras e as aves; e tu o expuseste de modo breve. Agora, ó venerável, desejo conhecê-lo em detalhe e também saber com que potência o Bhagavān Supremo realizou a criação secundária (anusarga).

Verse 3

श्रीसूत उवाच इति सम्प्रश्नमाकर्ण्य राजर्षेर्बादरायणि: । प्रतिनन्द्य महायोगी जगाद मुनिसत्तमा: ॥ ३ ॥

Sūta disse: Ao ouvir a pergunta do rei-sábio, o grande iogue Bādarāyaṇi (Śukadeva) a elogiou, e então o melhor dos sábios respondeu.

Verse 4

श्रीशुक उवाच यदा प्रचेतस: पुत्रा दश प्राचीनबर्हिष: । अन्त:समुद्रादुन्मग्ना दद‍ृशुर्गां द्रुमैर्वृताम् ॥ ४ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Quando os dez filhos de Prācīnabarhi, os Pracetās, emergiram das águas onde praticavam austeridades, viram que toda a superfície do mundo estava coberta de árvores.

Verse 5

द्रुमेभ्य: क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यव: । मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥ ५ ॥

Por terem realizado longas austeridades na água, os Pracetās enfureceram-se contra as árvores. Desejando reduzi-las a cinzas, fizeram surgir vento e fogo de suas bocas.

Verse 6

ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह । राजोवाच महान् सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥ ६ ॥

Ó melhor dos Kurus: ao ver o vento e o fogo reduzindo as árvores a cinzas, o grande Soma—rei das árvores e deidade regente da lua—compadeceu-se e, para apaziguar a ira dos Pracetās, falou assim.

Verse 7

न द्रुमेभ्यो महाभागा दीनेभ्यो द्रोग्धुमर्हथ । विवर्धयिषवो यूयं प्रजानां पतय: स्मृता: ॥ ७ ॥

Ó afortunados: não deveis matar estas pobres árvores reduzindo-as a cinzas. Sois lembrados como protetores das prajās, desejosos de sua prosperidade.

Verse 8

अहो प्रजापतिपतिर्भगवान् हरिरव्यय: । वनस्पतीनोषधीश्च ससर्जोर्जमिषं विभु: ॥ ८ ॥

Ah! O Bhagavān Śrī Hari—senhor até dos prajāpatis, onipenetrante e imperecível—criou estas árvores e ervas como alimento e sustento para os demais seres vivos.

Verse 9

अन्नं चराणामचरा ह्यपद: पादचारिणाम् । अहस्ता हस्तयुक्तानां द्विपदां च चतुष्पद: ॥ ९ ॥

Pela ordem da natureza, frutos e flores são alimento de insetos e aves; a relva e os seres sem patas são alimento de quadrúpedes como vacas e búfalos; os animais que não podem usar as patas dianteiras como mãos tornam‑se presa de predadores de garras, como o tigre; e cervos, cabras e os grãos são alimento dos seres humanos.

Verse 10

यूयं च पित्रान्वादिष्टा देवदेवेन चानघा: । प्रजासर्गाय हि कथं वृक्षान्निर्दग्धुमर्हथ ॥ १० ॥

Ó puros de coração, vosso pai Prācīnabarhi e o Senhor dos senhores, Bhagavān, ordenaram‑vos gerar população. Como, então, podeis reduzir a cinzas estas árvores e ervas, necessárias à manutenção de vossos súditos e descendentes?

Verse 11

आतिष्ठत सतां मार्गं कोपं यच्छत दीपितम् । पित्रा पितामहेनापि जुष्टं व: प्रपितामहै: ॥ ११ ॥

Segui o caminho dos virtuosos, o mesmo trilhado por vosso pai, vosso avô e vossos antepassados: manter e proteger os súditos, incluindo homens, animais e árvores. Refreai a ira acesa sem motivo; por isso vos peço que controleis o vosso furor.

Verse 12

तोकानां पितरौ बन्धू द‍ृश: पक्ष्म स्त्रिया: पति: । पति: प्रजानां भिक्षूणां गृह्यज्ञानां बुध: सुहृत् ॥ १२ ॥

Assim como pai e mãe são amigos e mantenedores de seus filhos, como a pálpebra protege o olho, como o esposo sustenta e ampara a mulher, como o chefe de família ampara os mendigos, e como o sábio é amigo do ignorante, assim o rei é protetor e doador de vida a todos os seus súditos. As árvores também são súditas do rei; portanto devem ser protegidas.

Verse 13

अन्तर्देहेषु भूतानामात्मास्ते हरिरीश्वर: । सर्वं तद्धिष्ण्यमीक्षध्वमेवं वस्तोषितो ह्यसौ ॥ १३ ॥

No íntimo dos corpos de todos os seres—móveis e imóveis, homens, aves, animais e até árvores—está Hari, o Senhor, como Paramātmā. Portanto, vede cada corpo como morada e templo do Senhor; com tal visão, Bhagavān se satisfaz. Assim, não mateis com ira os seres vivos na forma de árvores.

Verse 14

य: समुत्पतितं देह आकाशान्मन्युमुल्बणम् । आत्मजिज्ञासया यच्छेत्स गुणानतिवर्तते ॥ १४ ॥

Aquele que, pela investigação da autorrealização, refreia a ira poderosa que desperta de súbito no corpo como se caísse do céu, transcende a influência dos modos da natureza material.

Verse 15

अलं दग्धैर्द्रुमैर्दीनै: खिलानां शिवमस्तु व: । वार्क्षी ह्येषा वरा कन्या पत्नीत्वे प्रतिगृह्यताम् ॥ १५ ॥

Não há necessidade de queimar mais estas pobres árvores; que as que restam sejam felizes, e que vós também o sejais. Eis Māriṣā, uma donzela bela e virtuosa, criada pelas árvores como filha; aceitai-a como esposa.

Verse 16

इत्यामन्‍त्र्‍य वरारोहां कन्यामाप्सरसीं नृप । सोमो राजा ययौ दत्त्वा ते धर्मेणोपयेमिरे ॥ १६ ॥

Ó rei, após assim despedir a donzela apsarā de belos quadris, o rei Soma a entregou e partiu; e os Pracetās a receberam e a desposaram segundo o dharma.

Verse 17

तेभ्यस्तस्यां समभवद् दक्ष: प्राचेतस: किल । यस्य प्रजाविसर्गेण लोका आपूरितास्त्रय: ॥ १७ ॥

No ventre daquela jovem, os Pracetās geraram um filho chamado Dakṣa Prācetasa, cuja criação de descendência encheu os três mundos de seres vivos.

Verse 18

यथा ससर्ज भूतानि दक्षो दुहितृवत्सल: । रेतसा मनसा चैव तन्ममावहित: श‍ृणु ॥ १८ ॥

Ouve com atenção como Prajāpati Dakṣa, muito afetuoso com suas filhas, criou diferentes tipos de seres tanto por seu sêmen quanto por sua mente.

Verse 19

मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमा: प्रजा: । देवासुरमनुष्यादीन्नभ:स्थलजलौकस: ॥ १९ ॥

Prajāpati Dakṣa, a princípio, criou apenas com a mente toda espécie de seres: semideuses, asuras, humanos e também os que habitam o céu, a terra e as águas.

Verse 20

तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापति: । विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद्‌दुष्करं तप: ॥ २० ॥

Mas, ao ver que a geração das criaturas não se desenvolvia como devia, Prajāpati Dakṣa foi a uma montanha perto da cordilheira Vindhya e ali executou austeridades muito difíceis.

Verse 21

तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम् । उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम् ॥ २१ ॥

Perto daquela montanha havia um lugar de peregrinação muito santo, chamado Aghamarṣaṇa, supremo removedor de pecados. Ali Dakṣa, purificando-se em cada tempo ritual, satisfez Hari, a Suprema Personalidade de Deus, por meio de grandes austeridades.

Verse 22

अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम् । तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद्यथा हरि: ॥ २२ ॥

Dakṣa glorificou o Senhor Adhokṣaja com as preces chamadas Haṁsa-guhya. Ó rei, explicarei plenamente essas orações e como, por elas, Hari ficou satisfeito com ele.

Verse 23

श्रीप्रजापतिरुवाच नम: परायावितथानुभूतये गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे । अद‍ृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभि- र्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥ २३ ॥

Disse Prajāpati: Minhas reverências à Suprema Personalidade, cuja realização jamais é ilusória; que, pela manifestação da māyā das três guṇas, preside ao cativeiro das almas; cujo domínio é invisível às provas do conhecimento experimental; que transcende até a compreensão da verdade das guṇas, permanece desapegado, auto-manifesto e sem causa superior. A Ele ofereço meu respeitoso tributo.

Verse 24

न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्यु: सखा वसन् संवसत: पुरेऽस्मिन् । गुणो यथा गुणिनो व्यक्तद‍ृष्टे- स्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥ २४ ॥

Assim como os objetos dos sentidos não podem compreender como os sentidos os percebem, assim a alma condicionada, embora resida no corpo junto com o Paramātmā, não entende como o Purusha Supremo, senhor da criação, dirige seus sentidos. Ofereço minhas reverentes homenagens a esse Controlador supremo.

Verse 25

देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा- मात्मानमन्यं च विदु: परं यत् । सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥ २५ ॥

Por serem apenas matéria, o corpo, os ares vitais, os sentidos externos e internos, os elementos e as tanmātras não podem conhecer sua própria natureza, a dos demais nem a de seus controladores. O ser vivo, por sua natureza espiritual, pode conhecer tudo isso e as três guṇas que lhes são a raiz; ainda assim não consegue ver o Ser Supremo, onisciente e ilimitado. Por isso Lhe ofereço minhas reverências.

Verse 26

यदोपरामो मनसो नामरूप- रूपस्य द‍ृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् । य ईयते केवलया स्वसंस्थया हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नम: ॥ २६ ॥

Quando a mente cessa de fabricar nomes e formas—sem agitação como na vigília e no sonho, e sem se dissolver como no sono profundo—alcança-se o samādhi. Somente nesse transe puro Bhagavān, o Paramahaṁsa, é revelado. A Ele, morada da pureza, ofereço minhas reverências.

Verse 27

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: । वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥ स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: । स सर्वनामा स च विश्वरूप: प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

Assim como brāhmaṇas peritos em yajña extraem o fogo oculto na lenha pelos quinze mantras Sāmidhenī, assim os yogīs de consciência elevada encontram, pela meditação, o Paramātmā situado no coração. O coração é coberto pelas três guṇas, nove tattvas, cinco bhūtas e dez sentidos—esta é a energia externa do Senhor. Que esse Paramātmā se agrade de mim.

Verse 28

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: । वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥ स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: । स सर्वनामा स च विश्वरूप: प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

Esse mesmo Paramātmā nega as infinitas variedades de māyā e concede a experiência da bem-aventurança do nirvāṇa. Ele é invocado por muitos nomes espirituais e é também o Viśvarūpa. Que o Senhor, cuja potência interna é indizível aos sentidos, se agrade de mim.

Verse 29

यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य । मा भूत्स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत् स वै गुणापायविसर्गलक्षण: ॥ २९ ॥

Tudo o que é expresso por vibrações materiais, determinado pela inteligência material e experimentado pelos sentidos ou imaginado pela mente material é apenas um efeito dos guṇas da natureza; por isso não toca a verdadeira natureza do Bhagavān. O Senhor Supremo está além desta criação, pois é a fonte das qualidades materiais e da própria criação; existe antes e depois dela. A Ele, causa de todas as causas, ofereço minhas reverentes reverências.

Verse 30

यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै यद्यो यथा कुरुते कार्यते च । परावरेषां परमं प्राक् प्रसिद्धं तद् ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम् ॥ ३० ॥

Nele tudo repousa; d’Ele e por Ele tudo se realiza. Tudo Lhe pertence e tudo Lhe é oferecido. Ele age e também faz agir—Ele é o Parabrahman, conhecido desde antes de toda atividade. Embora haja causas altas e baixas, Ele é a causa de todas as causas, uno sem segundo, sem outra causa. A Ele ofereço meus respeitos.

Verse 31

यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै विवादसंवादभुवो भवन्ति । कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥ ३१ ॥

Ofereço minhas reverentes reverências ao Senhor Supremo, que tudo permeia e possui qualidades transcendentais ilimitadas. Agindo no íntimo do coração dos filósofos que propagam diversas visões, Ele faz com que às vezes concordem e às vezes discordem, e repetidamente os lança no esquecimento da própria alma. Assim, não chegam a uma conclusão. A Ele, de infinitos atributos, eu me prostro.

Verse 32

अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयो- रेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणो: । अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययो: समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत् ॥ ३२ ॥

Há dois partidos: os que dizem “existe” e os que dizem “não existe”. Contudo, o objeto de ambos é um só: o Tattva supremo, com atributos diversos porém não contraditórios. O teísta, aceitando o Paramātmā, encontra a causa espiritual pelo yoga; o sāṅkhya que apenas analisa os elementos materiais inclina-se ao impersonalismo e não admite uma causa suprema. Ainda assim, ao fim ambos apontam para a mesma Verdade Absoluta, o Parabrahman. A esse Parabrahman ofereço minhas reverências.

Verse 33

योऽनुग्रहार्थं भजतां पादमूल- मनामरूपो भगवाननन्त: । नामानि रूपाणि च जन्मकर्मभि- र्भेजे स मह्यं परम: प्रसीदतु ॥ ३३ ॥

Embora o Bhagavān infinito seja, em verdade, isento de nomes, formas e passatempos materiais, por misericórdia aos devotos que adoram a base de Seus pés de lótus Ele manifesta nomes e formas transcendentais e Suas līlās de nascimento e feitos. Que esse Senhor Supremo, cuja forma é sat-cit-ānanda, seja misericordioso comigo.

Verse 34

य: प्राकृतैर्ज्ञानपथैर्जनानां यथाशयं देहगतो विभाति । यथानिल: पार्थिवमाश्रितो गुणं स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम् ॥ ३४ ॥

O Senhor supremo que, conforme o desejo dos seres, resplandece no corpo por caminhos de conhecimento material, como o ar carrega as qualidades dos elementos, que esse Deus realize o meu anseio.

Verse 35

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Śrī Śukadeva disse: Assim louvado por Dakṣa, o Bhagavān Hari, tão afetuoso com Seus devotos, manifestou-Se no lugar sagrado chamado Aghamarṣaṇa, ó Parīkṣit, o melhor dos Kuru.

Verse 36

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Com Seus pés apoiados nos ombros de Garuḍa, o Senhor apareceu com oito braços longos e poderosos; em Suas mãos brilhavam o disco, a concha, a espada, o escudo, a flecha, o arco, o laço e a maça.

Verse 37

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Ele vestia roupas amarelas, de tonalidade azul-escura como nuvem, com rosto e olhos serenos; uma guirlanda da floresta adornava Seu corpo, e em Seu peito brilhavam a marca de Śrīvatsa e a joia Kaustubha.

Verse 38

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Em Sua cabeça havia uma grande coroa, e em Seus ouvidos cintilavam brincos em forma de makara; Ele estava adornado com cinto dourado, anéis, braceletes, guizos nos tornozelos e braçadeiras.

Verse 39

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Satisfeito com as preces de Dakṣa, o Bhagavān Hari, tão afetuoso com Seus devotos, manifestou-Se no lugar sagrado chamado Aghamarṣaṇa. Seus pés de lótus repousavam sobre os ombros de Garuḍa, e Ele apareceu com oito braços longos, poderosos e belos. Em Suas mãos resplandeciam o disco, a concha, a espada, o escudo, a flecha, o arco, o laço e a maça, uma arma em cada mão. Vestia pītāmbara, tinha a tez azul-escura; Seu rosto e Seus olhos eram radiantes; uma longa guirlanda de flores adornava Seu corpo; no peito brilhavam a marca de Śrīvatsa e a joia Kaustubha. Um grande elmo, brincos em forma de makara, cinto dourado, braceletes, anéis, guizos nos tornozelos e ornamentos nos braços O embelezavam. Assim, na forma de Puruṣottama que encanta os três mundos, o Senhor foi cercado por Nārada, Nanda, pelos devas liderados por Indra e pelos Siddhas, Gandharvas e Cāraṇas, que incessantemente O louvavam e cantavam.

Verse 40

रूपं तन्महदाश्चर्यं विचक्ष्यागतसाध्वस: । ननाम दण्डवद्भ‍ूमौ प्रहृष्टात्मा प्रजापति: ॥ ४० ॥

Ao ver aquela forma grandiosa, maravilhosa e refulgente do Bhagavān, Prajāpati Dakṣa sentiu primeiro certo temor; depois, tomado de júbilo, prostrou-se no chão em daṇḍavat, como um bastão, para prestar reverência.

Verse 41

न किञ्चनोदीरयितुमशकत् तीव्रया मुदा । आपूरितमनोद्वारैर्ह्रदिन्य इव निर्झरै: ॥ ४१ ॥

Assim como os rios se enchem com a água que desce das montanhas, todos os sentidos de Dakṣa foram inundados de bem-aventurança. Por essa alegria elevadíssima, ele não conseguiu dizer nada e permaneceu estendido, imóvel, no chão.

Verse 42

तं तथावनतं भक्तं प्रजाकामं प्रजापतिम् । चित्तज्ञ: सर्वभूतानामिदमाह जनार्दन: ॥ ४२ ॥

Embora Dakṣa não pudesse dizer nada, o Senhor Janārdana, que conhece o coração de todos os seres, ao ver Seu devoto prostrado assim e desejoso de aumentar a descendência, dirigiu-se a ele do seguinte modo.

Verse 43

श्रीभगवानुवाच प्राचेतस महाभाग संसिद्धस्तपसा भवान् । यच्छ्रद्धया मत्परया मयि भावं परं गत: ॥ ४३ ॥

O Bhagavān disse: Ó Prācetasa, tu, o muito afortunado, alcançaste a perfeição por tua austeridade. Por tua śraddhā suprema e tua bhakti inteiramente voltada a Mim, atingiste o mais elevado bhāva para Comigo; assim, tua vida tornou-se plena e obtiveste a siddhi completa.

Verse 44

प्रीतोऽहं ते प्रजानाथ यत्तेऽस्योद्बृंहणं तप: । ममैष कामो भूतानां यद्भ‍ूयासुर्विभूतय: ॥ ४४ ॥

Ó Prajāpati Dakṣa, realizaste austeridades extremas para o bem-estar e o crescimento do mundo; por isso estou muito satisfeito. Meu desejo também é que todos os seres neste mundo sejam felizes; assim, agradas-Me, pois te esforças para cumprir Minha vontade em benefício de todo o universo.

Verse 45

ब्रह्मा भवो भवन्तश्च मनवो विबुधेश्वरा: । विभूतयो मम ह्येता भूतानां भूतिहेतव: ॥ ४५ ॥

Brahmā, Bhava (Śiva), os Manus, os senhores dos devas nos planetas superiores e vós, os prajāpatis: todos são Minhas vibhūtis, causas do bem-estar dos seres, e trabalham para o benefício de toda entidade viva.

Verse 46

तपो मे हृदयं ब्रह्मंस्तनुर्विद्या क्रियाकृति: । अङ्गानि क्रतवो जाता धर्म आत्मासव: सुरा: ॥ ४६ ॥

Ó brāhmaṇa, a austeridade na forma de meditação é Meu coração; o conhecimento védico na forma de hinos e mantras é Meu corpo; e as atividades espirituais e os êxtases devocionais são Minha verdadeira forma. Os rituais e sacrifícios bem executados são os membros do Meu corpo; a boa fortuna invisível que procede do dharma e da piedade é Minha mente; e os devas que cumprem Minhas ordens em diversos departamentos são Meu alento vital e Minha alma.

Verse 47

अहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किञ्चान्तरं बहि: । संज्ञानमात्रमव्यक्तं प्रसुप्तमिव विश्वत: ॥ ४७ ॥

Antes da criação desta manifestação cósmica, só Eu existia; não havia nada mais, nem dentro nem fora. Então a consciência permanecia não manifesta, como a consciência que não se revela durante o sono.

Verse 48

मय्यनन्तगुणेऽनन्ते गुणतो गुणविग्रह: । यदासीत्तत एवाद्य: स्वयम्भू: समभूदज: ॥ ४८ ॥

Eu sou o reservatório de potências e qualidades ilimitadas; por isso sou conhecido como o Infinito e o Onipenetrante. De Minha energia material (māyā), esta manifestação cósmica surgiu dentro de Mim; e nela apareceu o ser principal, o Senhor Brahmā, Svayambhū e Aja—tua origem—que não nasceu de uma mãe material.

Verse 49

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहित: । मेने खिलमिवात्मानमुद्यत: स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥ अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् । नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभु: ॥ ५० ॥

Quando o senhor principal do universo, o Senhor Brahma, tendo sido inspirado pela Minha energia, tentava criar, julgou-se incapaz.

Verse 50

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहित: । मेने खिलमिवात्मानमुद्यत: स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥ अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् । नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभु: ॥ ५० ॥

Portanto, dei-lhe conselhos e, de acordo com as Minhas instruções, ele submeteu-se a austeridades extremamente difíceis. Devido a essas austeridades, o grande Senhor Brahma foi capaz de criar nove personalidades, incluindo você, para ajudá-lo nas funções da criação.

Verse 51

एषा पञ्चजनस्याङ्ग दुहिता वै प्रजापते: । असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम् ॥ ५१ ॥

Ó Meu querido filho Daksha, Prajapati Panchajana tem uma filha chamada Asikni, a quem te ofereço para que a aceites como tua esposa.

Verse 52

मिथुनव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुन: । मिथुनव्यवायधर्मिण्यां भूरिशो भावयिष्यसि ॥ ५२ ॥

Agora unam-se na vida sexual como homem e mulher, e desta forma, através da relação sexual, poderão gerar centenas de filhos no ventre desta jovem para aumentar a população.

Verse 53

त्वत्तोऽधस्तात्प्रजा: सर्वा मिथुनीभूय मायया । मदीयया भविष्यन्ति हरिष्यन्ति च मे बलिम् ॥ ५३ ॥

Depois de dares à luz muitas centenas e milhares de filhos, eles também serão cativados pela Minha energia ilusória e envolver-se-ão, como tu, em relações sexuais. Mas, devido à Minha misericórdia para contigo e para com eles, também poderão oferecer-Me presentes com devoção.

Verse 54

श्रीशुक उवाच इत्युक्त्वा मिषतस्तस्य भगवान् विश्वभावन: । स्वप्नोपलब्धार्थ इव तत्रैवान्तर्दधे हरि: ॥ ५४ ॥

Śukadeva disse: Tendo falado assim diante de Dakṣa, o Senhor Hari, sustentador do universo, desapareceu ali mesmo, como algo experimentado em sonho.

Frequently Asked Questions

After prolonged austerities in water, they emerged to find the earth’s surface densely covered by trees, obstructing intended habitation and agriculture. Their reaction is portrayed as krodha born from frustration; the episode becomes a dharma-lesson that population increase must not be pursued through destructive anger against other prajā.

Soma argues that a ruler’s dharma is poṣaṇa—protection and welfare of all subjects, including forests—because the Lord created vegetation as part of the maintenance system for embodied life. Since Paramātmā resides in trees as well, harming them in anger is spiritually offensive and socially self-defeating.

Māriṣā is presented as a virtuous maiden raised by the trees and offered to the Pracetās. Through her womb, the lineage produces Dakṣa, a major prajāpati. The narrative symbolically links ecological protection (trees) with legitimate population growth (prajā-vṛddhi) under dharma.

The Haṁsa-guhya stuti is Dakṣa’s esoteric praise emphasizing that Bhagavān is beyond material vibration, sense perception, and speculative intellect, yet is realized in purified consciousness and through loving service. The prayers function as a theological key: visarga succeeds when grounded in devotion and divine sanction, not mere technique.

The eight-armed form underscores Hari’s sovereignty over cosmic order and protection. The weapons signify governance, restraint of adharma, and the Lord’s capacity to maintain creation while empowering agents like Dakṣa to perform visarga within dharmic boundaries.

Hari states that before creation He alone existed with His potencies; from His material energy arises the cosmos and Brahmā, who then creates prajāpatis through tapas empowered by the Lord’s guidance. This frames all secondary creators as dependent instruments (śakti-āveśa in function), operating under Bhagavān’s will.