Anuvaka 14
Tema principal: poder ritual coercitivo e protetor (Kāma/Smara e o vajra de Indra) juntamente com cura doméstica direcionada (crescimento do cabelo, dentição). Subtemas: (1) vaśīkaraṇa e enfermidade de amor por meio da instalação de Kāma/Smara e do redirecionamento do tapas; (2) proteção do reino e punição dos agressores pelo vajra de Indra; (3) disciplina do brahmacarya e proteção pela mekhalā (cinto de voto); (4) regeneração e espessamento dos cabelos com ervas nascidas da Terra e linhagens transmitidas; (5) pacificação da casa durante o sofrimento do lactente na dentição.
Suktas in Anuvaka 14
Sukta 131
Este breve encanto atharvavédico atua como um rito de vaśīkaraṇa (atração coercitiva): Smara/Kāma é «impelido» para dentro da cabeça e da mente do alvo, para que a pessoa arda de saudade e desejo pelo oficiante. Os deuses são tratados como executores que propulsionam o desejo, enquanto Anumati (consentimento/assentimento) e Ākūti (intenção) são invocadas para autorizar e energizar o ato; o verso final acrescenta um motivo de «retorno», pressionando um homem ausente a voltar e a retomar o dever doméstico e paterno.
Sukta 132
Este breve encanto atharvânico atua ao «instalar» Smara (Kāma) nas águas e, em seguida, redirecionar o seu ardor interior (tapas) para um alvo escolhido. Sua força coercitiva é legitimada pelo dharma de Varuṇa — sua ordenança vinculante —, de modo que o desejo é enquadrado como uma restrição cósmica exequível, e não como mera emoção. Fórmulas repetidas nomeiam diferentes «instaladores» divinos (os Deuses, Indrāṇī, Mitra‑Varuṇa), enfatizando que a paixão pode ser infundida, conduzida e ativada pela água como meio.
Sukta 133
Este breve hino atharvavédico sacraliza a mekhalā (cinto do voto) como um vínculo que protege, disciplina e fortalece quem o usa — sobretudo no contexto do brahmacarya e da contenção consagratória. Ao atribuir o ato de atar a um «atador» divino e a um precedente primordial de ṛṣi, transforma o cinto num cerco apotropaico que afasta o ímpeto da morte em direção a Yama e garante a conclusão segura do voto e a sua liberação auspiciosa.
Sukta 134
AV 6.134 é um encanto rāṣṭrabhṛt-abhicārika conciso que arma o vajra de Indra—tratado como uma força viva e punitiva—para proteger o reino, quebrando e «sepultando» agressores hostis. Ele combina a proteção das fronteiras políticas com uma supressão letal: a vida do inimigo é atingida e arrancada, seu movimento é forçado para baixo, para dentro da terra, e ordena-se ao vajra que o persiga até o sīmanta (fronteira). A afirmação distintiva do hino é que a própria recitação métrica (explicitamente, Uṣṇih) funciona como uma «ferramenta» operativa que afia a eficácia do vajra, lembrando o abate paradigmático de Vṛtra por Indra.
Sukta 135
Este breve hino atharvânico é um encanto de força que sacraliza comer, beber e engolir como atos de aquisição de bala (força), modelados pelo poder do vajra de Indra. Ao identificar a ingestão do oficiante com a absorção cósmica (o oceano) e com o abate de Vṛtra por Indra, visa atrair vitalidade para si ao mesmo tempo que drena o prāṇa do oponente. O resultado é um reforço paustika com nítida coloração abhikārika: fortalecer-se subjugando o outro.
Sukta 136
AV 6.136 é um breve encanto de cura que sacraliza uma erva sem nome como «nascida sobre a Deusa Terra» e então a aplica para firmar, engrossar e regenerar os cabelos. O hino vai da extração reverente da planta a uma ordem direta de firmeza e novo crescimento, concluindo com uma aspersão/unção de um remédio vegetal «que cura tudo» contra a queda e a quebra dos cabelos.
Sukta 137
Este breve hino bhaiṣajya investe de poder uma erva específica que faz crescer o cabelo (Keśavardhanī) por meio da lembrança de sua linhagem: Jamadagni a descobriu para sua filha, e Vītahavya a adquiriu devidamente da casa de Asita. Em seguida, os mantras «medem» e moldam o crescimento desejado: os fios devem erguer-se de modo uniforme como juncos, escuros e abundantes, enquanto se ordena à erva que fortaleça a raiz, a ponta e o meio do comprimento. Assim, o sukta combina a proveniência (autoridade da tradição) com um comando medicinal direto para assegurar um crescimento capilar espesso e estável.
Sukta 138
Este breve hino de Abhicāra instrumentaliza Oṣadhi (a erva soberana) como um poder coercitivo e vinculante para induzir, num homem visado, klībatva (impotência sexual) e submissão. Por meio de declarações performativas diretas («eu te tornei impotente») e de atos simpáticos de cobrir e fender/partir, a sukta busca enfraquecer a virilidade, obstruir a potência e impor obediência.
Sukta 139
Este encanto atharvavédico de cinco versos canaliza Kāma (desejo) como força coercitiva para produzir a doença do amor: «resseca» o coração e a boca do alvo até que ele/ela fique sob a influência do operador. O hino combina o poder das oṣadhi (Nyastikā/Sahasraparṇī) com a compulsão psicológica, usando uma imagética somática vívida —secura, sede, murchamento— como mecanismo de atração e controle.
Sukta 140
Este breve encanto doméstico de cura dirige-se aos «dois Dentes» em erupção como um poder potencialmente feroz e mordente, capaz de perturbar a casa durante a dentição. Ao oferecer uma pequena porção de bali de grãos básicos e ao invocar Brahmaṇaspati e Agni (Jātavedas), o hino desvia para outro lugar o aspecto «ghora» (terrível) e sela uma bênção: que os dentes se tornem auspiciosos e não prejudiquem pai e mãe, enquanto a prosperidade (ratna) se acumula no lar.
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