
Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn-group)
Devata: Indra (implied by martial epithets and the hymn’s Indra-praise trajectory in 4.24)
Chandas: Triṣṭubh-like cadence (as transmitted; metrical exactness depends on pada resolution)
O Atharvaveda 4.24 é um hino de papamocana (desatar do pecado e da aflição) que se volta a Indra —matador de Vṛtra, portador de força e doador de riquezas— para que «desate» o adorador do aṃhas (culpa opressiva, poluição/impureza ou infortúnio). Por meio de uma súplica em tom de refrão, a libertação é enquadrada como ato gracioso de Indra para com o doador e oferente de Soma, restaurando vigor, eficácia ritual e êxito na competição (gaviṣṭi). O poder do hino está em acoplar o louvor (stoma/arka/brahman) aos epítetos marciais e concedentes de prosperidade de Indra, fazendo da liberação do aṃhas a condição para uma fortuna renovada.
Mantra 1
पापमोचनम्। इन्द्र॑स्य मन्महे॒ शश्व॒दिद॑स्य मन्महे वृत्र॒घ्न स्तोमा॒ उप॑ मे॒म आगुः॑ । यो दा॒शुषः॑ सु॒कृतो॒ हव॒मेति॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Desatar do pecado. Em Indra firmamos o pensamento—sim, para sempre nele firmamos o pensamento. Ó Vṛtrahan, matador de Vṛtra, louvores se aproximaram de mim, estes mesmos. Aquele que vem ao chamado do doador piedoso—que ele nos solte da opressão e do pecado.
Mantra 2
य उ॒ग्रीणा॑मु॒ग्रबा॑हुर्य॒युर्यो दा॑न॒वानां॒ बल॑मारु॒रोज॑ । येन॑ जि॒ताः सिन्ध॑वो॒ येन॒ गावः॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Aquele que, de braço poderoso, avançou contra os ferozes; que despedaçou a força dos Dānavas; por quem foram conquistados os rios, por quem as vacas—que ele nos solte da opressão e do pecado.
Mantra 3
यश्च॑र्षणि॒प्रो वृ॑ष॒भः स्व॒र्विद् यस्मै॒ ग्रावा॑णः प्र॒वद॑न्ति नृ॒म्णम्। यस्या॑ध्व॒रः स॒प्तहो॑ता॒ मदि॑ष्ठः॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Ele, guia dos povos, o Touro, vencedor da luz celeste—para quem as pedras de prensar proclamam em alta voz o vigor heroico. Cujo sacrifício, com sete Hotṛ, é o mais inebriante e animador—que ele nos liberte da aflição e do pecado.
Mantra 4
यस्य॑ व॒शास॑ ऋष॒भास॑ उ॒क्षणो॒ यस्मै॑ मी॒यन्ते॒ स्व॒र॑वः स्व॒र्विदे॑ । यस्मै॑ शु॒क्रः पव॑ते॒ ब्रह्म॑शुम्भितः॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
De quem são as vacas, os touros, os bois; para quem se medem os cânticos—para o vencedor da luz celeste; para quem o Soma luminoso corre, ornado pela prece sagrada (brahman): que ele nos liberte da aflição e do pecado.
Mantra 5
यस्य॒ जुष्टिं॑ सो॒मिनः॑ का॒मय॑न्ते॒ यं हव॑न्त॒ इषु॑मन्तं॒ गवि॑ष्टौ । यस्मि॑न्न॒र्कः शि॑श्रि॒ये यस्मि॒न्नोजः॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Aquele cujo favor os ofertantes de Soma desejam; a quem, armado de flechas, invocam na busca do gado; em quem o hino está firmemente assentado, em quem há força — que ele nos liberte da aflição e do pecado.
Mantra 6
यः प्र॑थ॒मः क॑र्म॒कृत्या॑य ज॒ज्ञे यस्य॑ वी॒र्यंऽ प्रथ॒मस्यानु॑बुद्धम्। येनोद्य॑तो॒ वज्रो॒ऽभ्याय॒ताहिं॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Aquele que nasceu primeiro para o ato e o contra-ato, cuja potência heroica, a do primogênito, é reconhecida; por quem o Vajra erguido investiu contra a Serpente — que ele nos liberte da aflição e do pecado.
Mantra 7
यः सं॑ग्रा॒मान्नय॑ति॒ सं यु॒धे व॒शी यः पु॒ष्टानि॑ संसृ॒जति॑ द्व॒यानि॑ । स्तौमीन्द्रं॑ नाथि॒तो जो॑हवीमि॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Aquele que, como senhor, conduz os homens às batalhas, que reúne as prosperidades em dupla medida — a Indra eu louvo; como quem está em necessidade, clamo em alta voz: que ele nos liberte da aflição e do pecado.
Aṃhas refers to oppressive distress—often felt as the consequence of fault, impurity, or hostile obstruction—blocking health, luck, and ritual success. The hymn asks Indra to ‘unbind’ that condition.
Indra is the breaker of bonds and obstacles (Vṛtrahan). By praising him as the seat of ojas (strength) and arka (hymn-power), the performer seeks his authoritative release from binding misfortune.
This sukta works primarily through praise and petition; no specific herb or amulet is required by the text. If desired, a simple offering and clean-water purification can accompany the recitation.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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