Sukta 3
Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (attribution varies by anukramaṇī for AV 11.3)
Devata: Śāpa/Abhicāra (the efficacious power of speech); implicitly the forces governing hearing (śrotra)
Chandas: Prose/Anuṣṭubh-fragment (late Atharvanic style; not a full metrical pāda)
AV 11.3 é uma sequência abhicāra atharvânica extensa, de feição quase prosaica, que trata a fala como uma força executável: por atos verbais precisos, ela pode vincular, redirecionar e ferir um adversário. Um fio notável mira o śrotra (a audição) do oponente, incluindo imprecações explícitas de surdez, enquanto passagens adjacentes mostram a mesma técnica como contenção — “trancando” a orientação do alvo para que não possa virar-se, fugir ou contra-atacar. O hino também integra uma “tecnologia dos ares vitais” prāṇa–apāna, enquadrando tanto a coerção quanto a estabilização como efeitos validados pelo precedente dos “antigos ṛṣi”.
Kind of charm
Mantras
Mantra 1
ओदनः। (१) तस्यौ॑द॒नस्य॒ बृहस्पतिः॒ शिरो॒ ब्रह्म॒ मुख॑म्
O odana (mingau de arroz): desse odana, Bṛhaspati é a cabeça; o brahman é a boca.
Mantra 2
द्यावा॑पृथि॒वी श्रोत्रे॑ सूर्याचन्द्र॒मसा॒वक्षि॑णी सप्तऋ॒षयः॑ प्राणापा॒नाः
Céu e Terra são os ouvidos; Sol e Lua são os olhos; os Sete Ṛṣis são a inspiração e a expiração.
Mantra 3
चक्षु॒र्मुस॑लं॒ काम॑ उ॒लूख॑लम्
O pilão é o olho; o almofariz é Kāma (Desejo).
Mantra 4
दितिः॒ शूर्प॒मदि॑तिः शूर्पग्रा॒ही वातोऽपा॑विनक्
Diti é a joeira; Aditi é a que segura a joeira; o Vento joeirou para longe (os refugos).
Mantra 5
अश्वाः॒ कणा॒ गाव॑स्तण्डु॒ला म॒शका॒स्तुषाः॑
Os cavalos são os seus grãos; as vacas, os seus grãos de arroz; os mosquitos, as suas cascas.
Mantra 6
कब्रु॑ फली॒कर॑णाः॒ शरो॒ऽभ्रम्
De tom pardo, que faz vir o fruto; um caniço — (e) uma nuvem.
Mantra 7
श्या॒ममयो॑ऽस्य मां॒सानि॒ लोहि॑तमस्य॒ लोहि॑तम्
Escura é a sua carne; vermelha — sim, vermelha — é a sua vermelhidão.
Mantra 8
त्रपु॒ भस्म॒ हरि॑तं॒ वर्णः॒ पुष्क॑रमस्य ग॒न्धः
O estanho é a sua cinza; verde é o seu tom; o lótus é a sua fragrância.
Mantra 9
खलः॒ पात्रं॒ स्फ्यावंसा॑वी॒षे अ॑नू॒क्येऽ
A eira é o vaso; os dois abanadores — para guardar, no (rito) que se segue…
Mantra 10
आ॒न्त्राणि॑ ज॒त्रवो॒ गुदा॑ वर॒त्राः
Os intestinos, as articulações das clavículas, o ânus — estes são os tirantes (que prendem e sustentam).
Mantra 11
इ॒यमे॒व पृ॑थि॒वी कु॒म्भी भ॑वति॒ राध्य॑मानस्यौद॒नस्य॒ द्यौर॑पि॒धान॑म्
Esta mesma Terra torna-se o pote de cozer; e para a papa de arroz que está sendo preparada, o Céu é a tampa que a cobre.
Mantra 12
सीताः॒ पर्श॑वः॒ सिक॑ता॒ ऊब॑ध्यम्
Os sulcos são as costelas; as areias são as amarrações que devem ser atadas.
Mantra 13
ऋ॒तं ह॑स्ताव॒नेज॑नं कु॒ल्योऽप॒सेच॑नम्
Ṛta é a lavagem das mãos; os canais são a aspersão, o derramar.
Mantra 14
ऋ॒चा कु॒म्भ्यधि॑हि॒तार्त्विज्येन॒ प्रेषि॑ता
Com uma ṛc sagrada, ó Vaso, és colocado em teu lugar — impelido pelo ofício sacerdotal (ṛtvijya).
Mantra 15
ब्रह्म॑णा॒ परि॑गृहीता॒ साम्ना॒ पर्यू॑ढा
Cingida por todos os lados pelo poder do Brahman, e conduzida em redor pelo canto do Sāman.
Mantra 16
बृ॒हदा॒यव॑नं रथन्त॒रं दर्विः॑
A concha ritual é o avanço Bṛhat, o canto Rathantara.
Mantra 17
ऋ॒तवः॑ प॒क्तार॑ आर्त॒वाः समि॑न्धते
As Estações, no tempo devido, os Cozedores: em conjunto acendem (o fogo).
Mantra 18
च॒रुं पञ्च॑बिलमु॒खं घ॒र्मो॒३भी॑न्धे
O ardor Gharma acende o caru, de cinco bocas, com as suas aberturas.
Mantra 19
ओ॒द॒नेन॑ यज्ञव॒चः सर्वे॑ लो॒काः स॑मा॒प्याः
Com odaná (arroz cozido), com a fala sacrificial — todos os mundos devem ser conquistados em sua inteireza.
Mantra 20
यस्मि॑न्त्समु॒द्रो द्यौर्भूमि॒स्त्रयो॑ऽवरप॒रं श्रि॒ताः
Aquele em quem o Oceano, o Céu e a Terra — os Três — estão estabelecidos, o inferior e o superior, firmemente apoiados.
Mantra 21
यस्य॑ दे॒वा अक॑ल्प॒न्तोच्छि॑ष्टे॒ षड॑शी॒तयः॑
Aquele em cujo — no Remanescente (Ucchiṣṭa) — os deuses se dispuseram em ordem, os seis e oitenta em sua conta completa.
Mantra 22
तं त्वौ॑द॒नस्य॑ पृच्छामि॒ यो अ॑स्य महि॒मा म॒हान्
A ti, Odana, eu pergunto — a ti, o poderoso: que grandeza é esta tua, tão imensamente grande?
Mantra 23
स य ओ॑द॒नस्य॑ महि॒मानं॑ वि॒द्यात्
Aquele que conhecer a grandeza de Odana — esse é o verdadeiro possuidor do seu poder.
Mantra 24
नाल्प॒ इति॑ ब्रूया॒न्नानु॑पसेच॒न इति॒ नेदं च॒ किं चेति॑
Que ele não diga: «É apenas pouco»; nem: «É sem aspersão (sem umedecimento)»; nem ainda: «Que é isto, em verdade?»
Mantra 25
याव॑द् दा॒ताभि॑मन॒स्येत॒ तन्नाति॑ वदेत्
Enquanto o doador ainda não tiver voltado a mente para isso, que não fale disso além da medida devida.
Mantra 26
ब्र॒ह्म॒वा॒दिनो॑ वदन्ति॒ परा॑ञ्चमोद॒नं प्राशीः३ प्र॒त्यञ्चा३मिति॑
Os brahmavādins, os que proferem a doutrina sagrada, declaram: «Comeste o odana voltado para fora; (comeste) o voltado para ti», — assim dizem.
Mantra 27
त्वमो॑द॒नं प्राशी३स्त्वामो॑द॒ना३ इति॑
«Tu comeste o odaná (papa); e os odaná (por sua vez) te comeram», — assim se diz.
Mantra 28
परा॑ञ्चं चैनं॒ प्राशीः॑ प्रा॒णास्त्वा॑ हास्य॒न्तीत्ये॑नमाह
«Tu o comeste voltado para fora; os prāṇa (sopros vitais) te abandonarão», — assim lhe dizem.
Mantra 29
प्र॒त्यञ्चं॑ चैनं॒ प्राशी॑रपा॒नास्त्वा॑ हास्य॒न्तीत्ये॑नमाह
«Tu o comeste voltado para ti; os apāna (sopros descendentes) te abandonarão», — assim lhe dizem.
Mantra 30
नैवाहमो॑द॒नं न मामो॑द॒नः
Em verdade, eu não sou o odana (mingau de arroz); nem o odana sou eu.
Mantra 31
ओ॒द॒न ए॒वौद॒नं प्राशी॑त्
O odana, ele mesmo, comeu o odana.
Mantra 32
(२) ३२-४९ मन्त्रोक्ताः। ३२, ३८, ४१ (प्रथमा), ३२-४९ (सप्तमी) साम्नी त्रिष्टुप्, ३२, ३५,४२ (द्वितीया), ३२-४९ (तृतीया) ३३-३४, ४४-४८ (पञ्चमी) एकपदाऽऽसुरी गायत्री, ३२, ४१, ४३, ४७ दैवी जगती, ३८, ४४, ४६ (द्विo), ३२, ३५-४३, ४९ (पञ्चo) एकपदाऽऽसुर्यनुष्टुप्, ३२-४९ (षष्ठी) साम्न्यनुष्टुप्, ३२-४९ (प्रo) आर्च्यनुष्टुप्, ३७ (प्रo) साम्नी पङ्क्तिः, ३३, ३६, ४०, ४७-४८ (द्विo) आसुरी जगती, ३४, ३७, ४१, ४३, ४५ (द्विo) आसुरी पङ्क्तिः, ३४ (चo) आसुरी त्रिष्टुप्, ३५, ४६, ४८ (चo) याजुषी गायत्री, ३६-३७, ४० (चo) दैवी पङ्क्तिः ३८-३९ (चo) प्राजापत्या गायत्री, ३९ (द्विo) आसुर्युष्णिक्, ४२, ४५, ४९ (चo) दैवी त्रिष्टुप्, ४९ (द्विo) एकपदा भुरिक्साम्नी बृहती। तत॑श्चैनम॒न्येन॑ शी॒र्ष्णा प्राशी॒र्येन॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
«Começando pelo teu primogênito, a tua descendência perecerá» — assim lhe falou.
Mantra 33
ज्ये॒ष्ठ॒तस्ते॑ प्र॒जा म॑रिष्य॒तीत्ये॑नमाह
«Do mais velho, a tua descendência perecerá», assim se diz dele.
Mantra 34
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॑ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, de fato, não o tenho nem por quem vem para cá, nem por quem vai para lá, nem por quem retorna para mim.
Mantra 35
बृह॒स्पति॑ना शी॒र्ष्णा
Com Bṛhaspati como poder consagrador, com a cabeça como instrumento (do rito).
Mantra 36
तेनै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तेनै॑नमजीगमम्
Com isso eu o fiz tomar parte (sua porção); com isso eu o fiz alcançar (seu fim).
Mantra 37
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Este, em verdade, é o odana: inteiro em todos os membros, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo.
Mantra 38
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Em verdade, com todos os membros, com todas as articulações, com todo o corpo — à completude chega aquele que assim sabe.
Mantra 39
३२॥ तत॑श्चैनम॒न्याभ्यां॒ श्रोत्रा॑भ्यां॒ प्राशी॒र्याभ्यां॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, faze-o tomar parte disto com as outras duas — os dois ouvidos; com essas (duas) mesmas os rishis de outrora tomaram parte disto.
Mantra 40
ब॒धि॒रो भ॑विष्य॒सीत्ये॑नमाह
«Surdo hás de tornar-te»: assim ele se dirige a ele.
Mantra 41
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu [o deixo] nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado para trás.
Mantra 42
द्यावा॑पृथि॒वीभ्यां॒ श्रोत्रा॑भ्याम्
Pelo Céu e pela Terra, pelos dois ouvidos (as potências da audição).
Mantra 43
ताभ्या॑मेनं॒ प्राशि॑षं॒ ताभ्या॑मेनमजीगमम्
Com essas duas eu o fiz comer; com essas duas eu o fiz sair (eu o impeli).
Mantra 44
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odaná, o arroz cozido: dotado de todos os membros, de todas as articulações, completo em cada parte do corpo.
Mantra 45
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Inteiro de membros, inteiro de articulações, inteiro de corpo — em plena completude vem a ser aquele que assim sabe.
Mantra 46
३३॥ तत॑श्चैनम॒न्याभ्या॑म॒क्षीभ्यां॒ प्राशी॒र्याभ्यां॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, com outros olhos tu o consumiste — com esses mesmos olhos com que os antigos ṛṣi comeram disto.
Mantra 47
अ॒न्धो भ॑वि॒ष्य॒सीत्ये॑नमाह
«Cego hás de tornar-te» — assim lhe falou.
Mantra 48
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu — nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado para trás — não o admito.
Mantra 49
सू॒र्या॒च॒न्द्र॒म॒साभ्या॑म॒क्षीभ्या॑म्
Com o Sol e a Lua por teus olhos.
Mantra 50
ताभ्या॑मेनं॒ प्राशि॑षं॒ ताभ्या॑मेनमजीगमम्
Com esses dois eu o fiz comer; com esses dois eu o fiz avançar — para o estado que lhe está destinado.
Mantra 51
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्वपरुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odaná: de todos os membros, de todas as articulações, de corpo inteiro.
Mantra 52
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Inteiro em todos os membros, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo ele se torna — quem assim o sabe.
Mantra 53
३४॥ तत॑श्चैनम॒न्येन॒ मुखे॑न॒ प्राशी॒र्येन॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, faze-o comer com outra boca — com aquela mesma com que os rishis de outrora comeram disto.
Mantra 54
मु॒ख॒तस्ते॑ प्र॒जा म॑रिष्य॒तीत्ये॑नमाह
«Da tua boca perecerá a tua descendência» — assim lhe disse.
Mantra 55
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu (o tenho) por nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado de volta contra (mim).
Mantra 56
ब्रह्म॑णा॒ मुखे॑न
Com brahman, com a boca (como instrumento).
Mantra 57
तेनै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तेनै॑नमजीगमम्
Com isso eu o fiz comer; com isso eu o pus a caminhar (eu o conduzi adiante).
Mantra 58
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Este, em verdade, o odaná é de todos os membros, de todas as articulações, de corpo inteiro.
Mantra 59
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Assim, de todos os membros, de todas as articulações, de corpo inteiro — inteiro se torna quem assim sabe.
Mantra 60
३५॥ तत॑श्चैनम॒न्यया॑ जि॒ह्वया॒ प्राशी॒र्यया॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, tu o consumiste com outra língua — sim, com aquela mesma com que os antigos Ṛṣi consumiram este mesmo.
Mantra 61
जि॒ह्वा ते॑ मरिष्य॒तीत्ये॑नमाह
«A tua língua perecerá» — assim lhe disse.
Mantra 62
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu o faço nem voltado para cá, nem para fora, nem voltado para trás.
Mantra 63
अ॒ग्नेर्जि॒ह्वया॑
Com a língua de Agni.
Mantra 64
तयै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तयै॑नमजीगमम्
Com ela eu o consumi; com ela fiz com que ele saísse adiante.
Mantra 65
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Em verdade, este é o odaná: íntegro em todos os membros, íntegro em todas as articulações, íntegro em todo o corpo.
Mantra 66
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Íntegro em todos os membros — sim, íntegro em todas as articulações, íntegro em todo o corpo — torna-se aquele que assim sabe.
Mantra 67
३६॥ तत॑श्चैनम॒न्यैर्दन्तैः॒ प्राशी॒र्यैश्चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, tu o comerás com outros dentes — com aqueles mesmos com que os rishis de outrora comiam isto (este alimento).
Mantra 68
दन्ता॑स्ते शत्स्य॒न्तीत्ये॑नमाह
«Que teus dentes durem cem (anos)», — assim lhe disse.
Mantra 69
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu (o mantenho) — nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado para trás, para mim.
Mantra 70
ऋ॒तुभि॒र्दन्तैः॑
Com as estações como seus dentes.
Mantra 71
तैरे॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तैरे॑नमजीगमम्
Com eles eu o fiz comer; com eles eu o conduzi adiante.
Mantra 72
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o Odana: íntegro em todos os membros, íntegro em todas as articulações, íntegro em todo o corpo.
Mantra 73
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Em verdade, torna-se de todos os membros, de todas as articulações, de todo o corpo — por inteiro, aquele que assim sabe.
Mantra 74
३७॥ तत॑श्चैनम॒न्यैः प्रा॑णापा॒नैः प्राशी॒र्यैश्चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, come-o com outros sopros — com Prāṇa e Apāna — com os mesmos com que os ṛṣi de outrora comeram isto.
Mantra 75
प्रा॒णा॒पा॒नास्त्वा॑ हास्य॒न्तीत्ये॑नमाह
«Prāṇa e Apāna te abandonarão» — assim falou ele acerca deste homem.
Mantra 76
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, não o faço voltado para cá, nem voltado para longe, nem voltado para trás.
Mantra 77
स॒प्त॒ऋषिभिः॑ प्राणापा॒नैः
Com os Sete Ṛṣi, com Prāṇa e Apāna.
Mantra 78
तैरे॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तैरे॑नमजीगमम्
Com esses eu o fiz comer; com esses eu o fiz sair, seguir o seu curso.
Mantra 79
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odaná, a papa de arroz: inteiro em todos os membros, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo.
Mantra 80
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Inteiro em todos os membros, com todas as articulações íntegras, com todo o corpo completo, assim ele vem a ser — quem assim sabe.
Mantra 81
३८॥ तत॑श्चैनम॒न्येन॒ व्यच॑सा॒ प्राशी॒र्येन॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, tu lho administraste com outro encanto, que tudo permeia — precisamente aquele pelo qual os ṛṣi de outrora costumavam tomar isto.
Mantra 82
रा॒ज॒य॒क्ष्मस्त्वा॑ हनिष्य॒तीत्ये॑नमाह
«A consumpção real (rājayakṣmá) te ferirá», — assim lhe disse.
Mantra 83
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu — nem vindo para cá, nem indo para lá, nem voltando para trás —
Mantra 84
अ॒न्तरि॑क्षेण॒ व्यच॑सा
Com o percurso do espaço intermédio (Antarikṣa), com o encanto que tudo permeia —
Mantra 85
तेनै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तेनै॑नमजीगमम्
Com isso eu o fiz tomar parte; com isso eu o pus de novo a avançar.
Mantra 86
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odaná: inteiro em todos os membros, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo.
Mantra 87
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Em verdade, com todos os membros, com todas as articulações, com todo o corpo—inteiro se torna aquele que assim sabe.
Mantra 88
३९॥ तत॑श्चैनम॒न्येन॑ पृ॒ष्ठेन॒ प्राशी॒र्येन॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, com o auxílio de outro (servidor), pelo lado das costas, faze-o tomar parte disso—com o que os rishis de outrora tomaram parte nisto.
Mantra 89
वि॒द्युत् त्वा॑ हनिष्य॒तीत्ये॑नमाह
«O relâmpago te ferirá!»—assim lhe falou.
Mantra 90
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu — nem voltado para cá, nem voltado para longe, nem voltado para trás contra (mim).
Mantra 91
दि॒वा पृ॒ष्ठेन॑
De dia — com (suas) costas (como apoio/cobertura).
Mantra 92
तेनै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तेनै॑नमजीगमम्
Com isso eu o fiz comer; com isso eu o fiz sair (pus‑lhe em movimento).
Mantra 93
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o Odana: inteiro em todos os membros, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo.
Mantra 94
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Inteiro em todos os membros, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo — plenamente se torna aquele que assim sabe.
Mantra 95
४०॥ तत॑श्चैनम॒न्येनोर॑सा॒ प्राशी॒र्येन॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, com outro seio fizeste com que ele participasse — com aquele mesmo com que os antigos Ṛṣi participaram disto.
Mantra 96
कृ॒ष्या न रा॑त्स्य॒सीत्ये॑नमाह
«Não o entregarás para a lavra», — assim se dirigiu a ele.
Mantra 97
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu — nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado para trás —
Mantra 98
पृ॒थि॒व्योर॑सा
com o seio da Terra (Pṛthivī).
Mantra 99
तेनै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तेनै॑नमजीगमम्
Com isso eu o fiz provar; com isso eu o fiz sair adiante (eu o conduzi).
Mantra 100
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odaná, o alimento de oferenda cozido: inteiro em todos os membros, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo.
Mantra 101
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Inteiro em todos os membros — sim, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo — torna-se plenamente inteiro aquele que assim sabe.
Mantra 102
४१॥ तत॑श्चैनम॒न्येनो॒दरे॑ण॒ प्राशी॒र्येन॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois fizeste com que ele comesse com outro ventre — com aquele mesmo com que os ṛṣi de outrora comeram esta mesma (comida).
Mantra 103
उ॒द॒र॒दा॒रस्त्वा॑ हनिष्य॒तीत्ये॑नमाह
«O Rasga-ventre te ferirá»: assim lhe disse.
Mantra 104
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu não o deixo (aproximar-se): nem vindo para cá, nem indo para fora, nem voltando-se de novo para mim.
Mantra 105
स॒त्येनो॒दरे॑ण
Pela Verdade, com o ventre (como instrumento de assimilação).
Mantra 106
तेनै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तेनै॑नमजीगमम्
Com isso eu o fiz comer; com isso eu o conduzi adiante (para sua realização).
Mantra 107
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Em verdade, este é o Odana: de todos os membros, de todas as articulações, de todo o corpo.
Mantra 108
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
De todos os membros em verdade, de todas as articulações, de todo o corpo—por inteiro se torna aquele que assim sabe.
Mantra 109
४२॥ तत॑श्चैनम॒न्येन॑ व॒स्तिना॒ प्राशी॒र्येन॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, faze-o tomar disso com outro recipiente—com o mesmo com que, além disso, os ṛṣi de outrora fizeram tomar disto (o Odana).
Mantra 110
अ॒प्सु म॑रिष्य॒सीत्ये॑नमाह
«Nas águas perecerás»: assim ele se dirige a ele.
Mantra 111
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, não o faço nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado para trás.
Mantra 112
स॒मु॒द्रेण॑ व॒स्तिना॑
Com o oceano como cobertura.
Mantra 113
तेनै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तेनै॑नमजीगमम्
Com isso eu o fiz comer; com isso eu o fiz sair.
Mantra 114
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Em verdade, este é o odana (mingau de arroz): completo em todos os membros, completo em todas as articulações, completo em todo o corpo.
Mantra 115
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
De membros íntegros, completo em todas as articulações, completo em todo o seu corpo, ele se torna, quem quer que assim conheça.
Mantra 116
४३॥ तत॑श्चैनम॒न्याभ्या॑मू॒रुभ्यां॒ प्राशी॒र्याभ्यां॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois disso, com o outro par de coxas, com as duas que devem ser separadas, os antigos Videntes consumiram totalmente este homem.
Mantra 117
ऊ॒रू ते॑ मरिष्यत॒ इत्ये॑नमाह
Tuas duas coxas perecerão, assim ele lhe disse.
Mantra 118
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu — nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado em sentido contrário — não o encaminho nem o permito.
Mantra 119
मि॒त्राव॑रुणयोरू॒रुभ्या॑म्
Com as duas coxas de Mitra e de Varuṇa.
Mantra 120
ताभ्या॑मेनं॒ प्राशि॑षं॒ ताभ्या॑मेनमजीगमम्
Com esses dois eu o fiz comer; com esses dois eu o fiz sair — para a condição que lhe está destinada.
Mantra 121
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odana: de todos os membros, de todas as articulações, de corpo inteiro.
Mantra 122
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
De todos os membros, de todas as articulações, de corpo inteiro, ele vem a ser plenamente—quem assim o sabe.
Mantra 123
४४॥ तत॑श्चैनम॒न्याभ्या॑मष्ठी॒वद्भ्यां॒ प्राशी॒र्याभ्यां॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, com outras duas—com as duas que têm ossos—tu o farás comer; e com elas também os rishis de outrora comeram esta porção.
Mantra 124
स्रा॒मो भ॑विष्य॒सीत्ये॑नमाह
«São hás de tornar-te» — assim lhe diz.
Mantra 125
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu o coloco de modo que não fique voltado nem para cá, nem para fora, nem de novo para trás.
Mantra 126
त्वष्टु॑रष्ठी॒वद्भ्या॑म्
Com os dois suportes dotados de osso de Tvaṣṭṛ.
Mantra 127
ताभ्या॑मेनं॒ प्राशि॑षं॒ ताभ्या॑मेनमजीगमम्
Com esses dois eu o fiz comer; com esses dois eu o fiz seguir adiante.
Mantra 128
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Este, em verdade, o odaná é inteiro: com todos os membros, com todas as articulações, com o corpo todo.
Mantra 129
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Inteiro — com todos os membros, com todas as articulações, com o corpo todo — torna-se aquele que assim sabe.
Mantra 130
४५॥ तत॑श्चैनम॒न्याभ्यां॒ पादा॑भ्यां॒ प्राशी॒र्याभ्यां॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, com o outro par de Pés tu o alimentaste—com aqueles com que os antigos Ṛṣi alimentaram este homem outrora.
Mantra 131
ब॒हुचा॒री भ॑विष्य॒सीत्ये॑नमाह
«Serás de amplo andar»: assim lhe falou.
Mantra 132
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu faço — nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado para trás.
Mantra 133
अ॒श्विनोः॒ पादा॑भ्याम्
Com os dois Pés dos Aśvins.
Mantra 134
ताभ्या॑मेनं॒ प्राशि॑षं॒ ताभ्या॑मेनमजीगमम्
Com esses dois eu o alimentei; com esses dois eu o fiz seguir adiante.
Mantra 135
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Em verdade, este é o odana (mingau de arroz): completo em todos os membros, completo em todas as articulações, completo em todo o corpo.
Mantra 136
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
De todos os membros em verdade, de todas as articulações, de todo o corpo — completo se torna aquele que assim sabe.
Mantra 137
४६॥ तत॑श्चैनम॒न्याभ्यां॒ प्रप॑दाभ्यां॒ प्राशी॒र्याभ्यां॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, com outros dois passos, e também com duas bênçãos, disso participaram os ṛṣi de outrora.
Mantra 138
स॒र्पस्त्वा॑ हनिष्य॒तीत्ये॑नमाह
«Uma serpente te ferirá», — assim lhe disse.
Mantra 139
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A esse, em verdade, eu não o admito: nem para cá, nem para lá, nem de volta.
Mantra 140
स॒वि॒तुः प्रप॑दाभ्याम्
Com os dois passos adiante de Savitar (com seus pés que avançam).
Mantra 141
ताभ्या॑मेनं॒ प्राशि॑षं॒ ताभ्या॑मेनमजीगमम्
Com esses dois eu o fiz comer; com esses dois eu o fiz avançar para fora — com esses dois eu o conduzi.
Mantra 142
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odana: inteiro em todos os membros, inteiro em cada articulação, inteiro em todo o corpo.
Mantra 143
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Em verdade, ele se torna de todos os membros, perfeito em cada articulação, perfeito em todo o corpo — aquele que assim sabe.
Mantra 144
४७॥ तत॑श्चैनम॒न्याभ्यां॒ हस्ता॑भ्यां॒ प्राशी॒र्याभ्यां॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, alimentei-o com as outras duas mãos — aquelas com que os antigos ṛṣi comeram disto.
Mantra 145
ब्रा॒ह्म॒णं ह॑निष्य॒सीत्ये॑नमाह
«Matarás um Brāhmaṇa» — assim falou dele.
Mantra 146
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, eu — nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado para trás —
Mantra 147
ऋ॒तस्य॒ हस्ता॑भ्याम्
com as duas mãos do ṛta (a Ordem cósmica).
Mantra 148
ताभ्या॑मेनं॒ प्राशि॑षं॒ ताभ्या॑मेनमजीगमम्
Com esses dois eu o agarrei; com esses dois eu o fiz ir.
Mantra 149
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odana: inteiro em todos os membros, completo em todas as articulações, inteiro de corpo.
Mantra 150
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Em verdade, inteiro em todos os membros, completo em cada articulação, completo em todo o corpo, ele chega a uma coesão bem ajustada — quem assim sabe.
Mantra 151
४८॥ तत॑श्चैनम॒न्यया॑ प्रति॒ष्ठया॒ प्राशी॒र्यया॑ चै॒तं पूर्व॒ ऋष॑यः॒ प्राश्न॑न्
Depois, com outro Estabelecimento (pratiṣṭhā), que o faça participar, que o faça provar — pois com isso mesmo os ṛṣi de outrora participaram deste homem.
Mantra 152
अ॒प्र॒ति॒ष्ठा॒नोऽनायत॒नो म॑रिष्य॒सीत्ये॑नमाह
«Sem estabelecimento, sem assento (āyatana), perecerás» — assim lhe falou.
Mantra 153
तं वा अ॒हं नार्वाञ्चं॒ न परा॑ञ्चं॒ न प्र॒त्यञ्च॑म्
A ele, em verdade, não o faço nem voltado para cá, nem voltado para lá, nem voltado para trás contra (mim).
Mantra 154
स॒त्ये प्र॑ति॒ष्ठाय॑
Estabelecido na Verdade.
Mantra 155
तयै॑नं॒ प्राशि॑षं॒ तयै॑नमजीगमम्
Com isso eu o fiz comer; com isso eu o fiz seguir adiante.
Mantra 156
ए॒ष वा ओ॑द॒नः सर्वा॑ङ्गः॒ सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः
Isto, em verdade, é o odana: inteiro em todos os membros, inteiro em todas as articulações, inteiro em todo o corpo.
Mantra 157
सर्वा॑ङ्ग ए॒व सर्व॑परुः॒ सर्व॑तनूः॒ सं भ॑वति॒ य ए॒वं वेद॑
Em verdade, torna-se de todos os membros, de todas as articulações, de todo o corpo — por inteiro — aquele que assim sabe.
Inside Sukta 3
How it unfolds
- How it opens
Begins in the late Atharvanic idiom of operational prose: the performer positions speech as the instrument and addresses the target and/or the operative powers directly, without an elaborate mythic prelude.
- What it asks
That the target be effectively neutralized—by impairment of hearing, by binding of movement/orientation, and by preventing any successful turning back or countering of the performer’s intent.
- Where its power lies
Efficacy is asserted as immediate and executable: the spoken formula itself performs the binding; breath (prāṇa–apāna) and ancestral ṛṣi precedent function as guarantees that the technique ‘works as before.’
- How it closes
Concludes by reiterating constraint and completion—effects are fixed through repeated negations/commands and by anchoring the act in validated ritual physiology and inherited authority.
Famous verses
badhiró bhaviṣyasi (“Deaf shalt thou become”)
nārvāñcaṃ na parāñcaṃ na praty añcam
Kind of hymn
Abhicarika (Sorcery/Coercive rite)
What it is for
To coerce, restrain, and/or disable a specified adversary—especially by damaging hearing and preventing effective orientation or counteraction—while securing the performer’s control through mantraic binding and vital-air regulation.
Who it is for
Atharvanic practitioners/ritual specialists (and patrons) seeking coercive leverage in conflict—legal, social, or hostile—where immobilization, silencing, or sensory impairment of an opponent is ritually pursued.
Also used as
- Apotropaic/Protective (binding/restraint used defensively)
- Paustika (prāṇa–apāna stabilization passages)
The deity
Not a personal deity but a personified efficacy of utterance: the hymn treats properly aimed speech as a binding and injuring instrument, especially over perception (hearing) and bodily orientation. Hearing (śrotra) appears as a governed faculty that can be ‘closed’ or damaged by command, while prāṇa and apāna function as operative, quasi-deified agencies in ritual physiology.
Powers of the deity
- To inflict sensory loss (e.g., deafness) through direct verbal decree
- To bind/immobilize a person by directional negation and constraint formulas
- To obstruct an adversary’s response, movement, or counter-speech
- To manipulate or stabilize life-force (prāṇa–apāna) as an instrument of control and integrity
- To authorize efficacy by invoking ancestral ṛṣi precedent (“former seers did thus”)
Why the deity is called
Invoked to make speech itself the ritual weapon: to silence or disable the opponent (notably by harming hearing), to restrain their turning/escape, and to secure the performer’s intended outcome by prāṇa–apāna alignment and inherited authority.
The seer
- Atharvan/Angiras (anukramaṇī attribution varies for AV 11.3)Atharvan. Abhicāra charms and binding formulas (śāpa), including sensory impairment (especially hearing), immobilization/nirodha, and prāṇa–apāna coordination used to weaken or stabilize targets.
Other hymns of this seer
- AV 10.1
- AV 10.2
- AV 11.2
- AV 12.1
Preparing for the rite
- Identify and name the target (direct address is central to efficacy).
- Establish ritual focus: a controlled recitation space, facing a chosen direction consistent with binding intent.
- Adopt breath-discipline awareness (prāṇa/apāna), since several passages treat breath as the vehicle of effect.
The rite
- Recite binding and curse-formulas as direct performatives (speech-as-act), including explicit commands of sensory impairment.
- Use triadic directional negations to ‘fix’ the target’s orientation (neither hitherward nor yonderward nor back-toward).
- Where prāṇa–apāna passages occur, coordinate recitation with inhalation/exhalation and (if used) symbolic eating/ingestion to seal the act with ‘former ṛṣis’ precedent.
What it needs
- None explicitly required by the cited mantras; optional ritual supports may include food (anna/odana) as a symbolic medium in prāṇa–apāna sections.
When
Context-dependent; typically performed when confronting an active adversary or when restraint is urgently required (before encounter, dispute, or anticipated retaliation).
Frequently Asked Questions
Not primarily. It is centered on śāpa/abhicāra-śakti—the efficacy of spoken formulae—while also treating hearing (śrotra) and the vital airs (prāṇa, apāna) as operative powers.
It is a direct abhicāra performative: the reciter addresses a target and commands a specific impairment (loss of hearing). The hymn treats such utterance as an action that produces the stated effect.
This is a binding technique. By negating multiple directions, the target is ritually ‘fixed’ so they cannot turn, escape, or effectively respond—an immobilization strategy that can serve coercion or protection.
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