Opening the text

Naciketasya Yamālaya-gamana-nivṛttiḥ (Āgamanavarṇanam)
Ethical-Discourse (Afterlife, Karma, and Dharmic Causality)
W puranicznej ramie pedagogicznej (powiązanej z dialogiem Waraha, Prithiwi) rozdział opisuje powrót Naciketasa z siedziby Jamy. Jego ojciec, tapo-nidhi, przytula go i publicznie dziwi się, że chłopiec udał się do bhawany Jamy i szybko powrócił, przypisując ponowne spotkanie pitri-sneha, guruszuszruszy i daivie. Asceci i riszi gromadzą się, przerywają swoje praktyki ascetyczne i pytają go o to, co widział: naturę Dharmaradży/Kali, działanie chorób i karmicznego wipaki oraz postępowanie, które uwalnia istoty. Naciketas naucza, że istoty doświadczają rezultatów własnej karmy; to, co jest uczynione tutaj, jest przeżywane lub cierpiane potem, pod panowaniem czasu (kala) zwanego „maja”.
Verse 1
अथ नचिकेतसो आगमनवर्णनम् ॥ वैशम्पायन उवाच ॥ गतश्च परमं स्थानं यत्र राजा दुरासदः ॥ अर्चितस्तु यथान्यायं दृष्ट्वैव तु विसर्जितः
Teraz opis przybycia Naciketasa. Vaiśampāyana rzekł: Udał się do najwyższego miejsca, gdzie przebywa potężny Król (Yama); został uczczony zgodnie ze zwyczajem, a samym tylko spojrzeniem został następnie odesłany.
Verse 2
ततो हृष्टमना राजन्पुत्रं दृष्ट्वा तपोनिधिः ॥ परिष्वज्य च बाहुभ्यां मूर्द्धन्याघ्राय यत्नतः
Wtedy, o królu, skarbnica ascezy, radego serca na widok syna, uścisnął go ramionami i z troską pocałował na czubku głowy.
Verse 3
दिवं च पृथिवीं चैव नादयामास हृष्टवत् ॥ स संहृष्टमनाः प्रीतस्तानुवाच तपोधनान्
Z radością sprawił, że rozbrzmiały niebiosa i ziemia; wtedy, zachwycony i uszczęśliwiony, zwrócił się do tych tapodhanów, ascet bogatych w ascezę.
Verse 4
पश्यन्तु मम पुत्रस्य प्रभावं दिव्यतेजसः ॥ यमस्य भवनं गत्वा पुनः शीघ्रमिहागतः
Niech ujrzą potęgę mego syna, promiennego boskim blaskiem: udał się do siedziby Jamy i szybko powrócił tu ponownie.
Verse 5
पितृस्नेहानुभावेन गुरुशुश्रूषयापि च ॥ दैवेन हेतुनाचायं जीवन्दृष्टो मया सुतः
Dzięki mocy synowskiej miłości, a także przez służbę nauczycielom oraz z boskiej przyczyny, ten syn został przeze mnie ujrzany żywy.
Verse 6
लोके मत्सदृशो नास्ति पुमान्भाग्यसमन्वितः ॥ एष मृत्युमुखं गत्वा मम पुत्र इहागतः
Na świecie nie ma człowieka tak szczęśliwego jak ja: mój syn, który udał się do samych ust Śmierci, przybył tutaj.
Verse 7
कच्चित्त्वं न हतो वत्स नैव बद्धो यमालये ॥ कच्चित्ते स शिवः पन्था गच्छतस्तव पुत्रक
Czyżbyś nie został skrzywdzony, drogie dziecko, ani związany w siedzibie Jamy? Czyżby, synku, twoją drogą była pomyślna ścieżka Śiwy, gdy tam wędrowałeś?
Verse 8
कच्चित्ते व्याधयो घोरा नान्वगच्छन्यमालये ॥ किमपूर्वं त्वया दृष्टं कच्चित्तुष्टो महातपाः
Czyżby straszliwe choroby nie ścigały cię w siedzibie Jamy? Co niezwykłego ujrzałeś? Czyżby wielki asceta był zadowolony?
Verse 9
कच्चिद्राजा त्वया दृष्टः प्रेतानामधिपो बली ॥ परुषेण न कच्चित्त्वां यमः पश्यति चक्षुषा
Czyżbyś ujrzał króla, Jamę, potężnego władcę zmarłych? Czyżby nie spojrzał na ciebie surowym wzrokiem?
Verse 10
कच्चिद्दौवारिकास्तत्र न रौद्रास्त्वां यमालये ॥ कच्चिद्राज्ञा विसृष्टं तु न बाधन्तेतरे जनाः
Czyżby strażnicy bramy w siedzibie Jamy nie byli dla ciebie groźni? A gdy zostałeś uwolniony na rozkaz króla, czyżby inne istoty nie sprawiały ci trudności?
Verse 11
कच्चित्पन्थास्त्वया लब्धो निर्गमो वा यमालये ॥ अयं मम सुतः प्राप्तः प्रसन्ना मम देवताः
Czyżbyś znalazł drogę, wyjście z siedziby Jamy? Ten mój syn powrócił; bóstwa opiekuńcze są mi przychylne.
Verse 12
ऋषयश्च महाभागा द्विजाश्च सुमहाव्रताः ॥ यन्मे वत्स पुनः प्राप्तो यमलोकाद्दुरासदात् ॥
Błogosławieni mędrcy i dwurodzeni, obdarzeni wielkimi ślubami, pomyśleli: "Moje dziecko powróciło do mnie ponownie z krainy Jamy, trudnej do osiągnięcia."
Verse 13
एवमाभाषमाणं तु श्रुत्वा सर्वे वनौकसः ॥ त्यक्त्वा व्रतानि सर्वाणि नियमांश्च तथैव च ॥
Słysząc go mówiącego w ten sposób, wszyscy mieszkańcy lasu odłożyli na czas wszystkie swoje śluby i podobnie swoje praktyki ascetyczne.
Verse 14
जपन्तश्चैव जाप्यानि पूजयन्तश्च देवताः ॥ ऊर्ध्वबाहवः केचित्तिष्ठन्तोऽन्ये सुदारुणम् ॥
Niektórzy recytowali mantry, które należy recytować, a inni czcili bóstwa; niektórzy stali z uniesionymi ramionami, podczas gdy inni utrzymywali surowe postawy.
Verse 15
एकपादेन तिष्ठन्तः पश्यन्तोऽन्ये दिवाकरम् ॥ एवमेव परित्यज्य नियमान्पूर्वसञ्चितान् ॥
Niektórzy stali na jednej nodze; inni wpatrywali się w słońce. Tak więc, porzucając swoje wcześniej zgromadzone praktyki ascetyczne
Verse 16
वैश्वानरा महाभागास्तपसा संशितव्रताः ॥ आगतास्त्वरितं द्रष्टुं नाचिकेतं सुतं तदा ॥
Ci szlachetni asceci, których śluby zostały wyostrzone przez ascezę, przybyli szybko w tym czasie, aby ujrzeć Nāchiketę, syna.
Verse 17
दिग्वाससश्च ऋषयो दन्तोलूखलिनस्तथा ॥ अश्मकूटाश्च मौनाश्च शीर्णपर्णाम्बुभोजनाः ॥
Mędrcy odziani w przestrzeń, oraz ci, którzy używali zębów jako moździerza, a także ci, którzy ucierali kamieniami; ci zachowujący milczenie; i ci, którzy żywili się uschniętymi liśćmi i wodą
Verse 18
धूमदाश्च तथा चान्ये तप्यमानाश्च पावके ॥ परिवर्य तथा दृष्ट्वा तस्य पुत्रं तपोनिधिम् ॥
I inni, jedzący dym, i inni, którzy praktykowali ascezę w ogniu; zgromadziwszy się wokół, ujrzeli jego syna, skarbnicę mocy ascetycznej.
Verse 19
तं नाचिकेतसं दृष्ट्वा यमलोकादिहागतम् ॥ भीतास्तत्र स्थिताः हृष्टाः केचित्कौतूहलान्विताः ॥
Widząc Nāchiketę, który przybył tutaj z krainy Jamy, niektórzy stali tam pełni strachu; inni byli zachwyceni; a niektórzy byli przepełnieni ciekawością.
Verse 20
केचिद्विमनसश्चैव केचित्संशयवादिनः ॥ तमूचुः सहिताः सर्वे ऋषिपुत्रं तपोधनम् ॥
Niektórzy byli przygnębieni, a niektórzy mówili z wątpliwością; wtedy wszyscy razem zwrócili się do niego, syna mędrca, bogatego w ascezę.
Verse 21
ऋषय ऊचुः ॥ भो भो सत्यव्रताचार गुरुशुश्रूषणे रत ॥ नाचिकेतः सुत प्राज्ञ स्वधर्मपरिपालक ॥
Mędrcy rzekli: "O! O ty, którego postępowanie opiera się na prawdziwych ślubach, oddany służbie nauczycielowi, O Nāchiketo, mądry synu, strażniku własnej dharmy, "
Verse 22
ब्रूहि सत्यं त्वया दृष्टं श्रुतं च सविशेषकम् ॥ ऋषीणां श्रोतुकामानां पितुश्चैव विशेषतः ॥
Wypowiedz prawdę, to co ujrzałeś i to co usłyszałeś, wraz ze wszystkimi szczegółami, szczególnie dla mędrców pragnących słuchać, a nade wszystko dla ojca.
Verse 23
अपि गुह्यं च वक्तव्यं पृष्टे सति विशेषतः ॥ सर्वस्यापि भयं तीव्रं यद्द्वारा प्रतिदृश्यते ॥
Nawet to, co ukryte, powinno być wypowiedziane, zwłaszcza gdy zostanie o to zapytane; albowiem poprzez tę naukę ujawnia się intensywny lęk postrzegany przez wszystkich.
Verse 24
मृतं नैव परं तात दृश्यते कालमायया ॥ स्वकर्म भुज्यते तात प्रयत्नेन च मानवैः ॥
Nie dostrzega się prawdziwie tego, co leży poza śmiercią, drogi, z powodu iluzji stworzonej przez Czas. Lecz istoty ludzkie doświadczają owoców własnej karmy poprzez wysiłek i warunki, które same wprawiły w ruch.
Verse 25
इह चैव कृतं यत्तु तत्परत्रोपभुज्यते ॥ करोति यदि तत्कर्म शुभं वा यदि वा अशुभम् ॥
Cokolwiek zostaje tu uczynione, tam jest doświadczane. Jeśli ktoś wykonuje działanie, czy to pomyślne, czy niepomyślne, jego skutek jest odpowiednio przeżywany.
Verse 26
तथात्र दृश्यते काले कालस्यैव तु मायया ॥ म्रियते च यथा जन्तुर्यथा गर्भे च तिष्ठति ॥
Tak jawi się to tutaj, w czasie, poprzez własną iluzję Czasu: jak istota umiera i jak przebywa w łonie matki podczas ciąży.
Verse 27
तस्य पारं न गच्छन्ति बहवः पारचिन्तकाः ॥ तत्र स्थिते जगत्सर्वं लोभमोहतमोवृतम् ॥
Wielu, którzy rozważają drugi brzeg, nie dociera do jego kresy. Gdy ten stan trwa, cały świat pozostaje okryty chciwością, ułudą i ciemnością.
Verse 28
धर्मराजस्य किं रूपं कालो वा कीदृशो मुने ॥ किंरूपा व्याधयश्चैव विपाको वापि कीदृशः ॥
Jaka jest postać Dharmaradży, a jaki jest Czas, o mędrcze? Jaka jest natura chorób, a jaki jest charakter karmicznego dojrzewania?
Verse 29
किं च कुर्वन्प्रमुच्येत किं वा कर्म समाचरेत् ॥ आस्पदं सर्वलोकस्य तत्कर्म दुरतिक्रमम् ॥
Czyniąc co staje się wyzwolony, lub jakiego działania powinien dokonywać? To działanie jest fundamentem wszystkich światów i niełatwo je przekroczyć.
Verse 30
क्रोधबन्धनजं क्लेशं कर्षणं छेदनं तथा ॥ येन गच्छन्ति विप्रेन्द्र लोके कर्मविदो जनाः ॥
Cierpienie zrodzone z okowów gniewu, ciągnące i tnące, przez które, o najlepszy z braminów, ci którzy znają karmę podążają swoją drogą w tamtym świecie.
Verse 31
जितात्मानः कथं यान्ति कथं गच्छति पापकृत् ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं यथा चैवावधारितम् ॥
Jak odchodzą ci, którzy opanowali siebie, a jak podąża sprawca zła? Wyjaśnij to tak, jak zostało usłyszane, jak zostało ujrzane i jak zostało stwierdzone.
Verse 32
वैशम्पायन उवाच॥ ऋषिभिस्त्वेवमुक्तस्तु नाचिकेतो महामनाः ॥ यदुवाच महाराज शृणु तज्जनमेजय
Vaiśampāyana rzekł: Tak zwrócony przez ryszich, wielkoduszny Nāciketa przemówił. O królu, posłuchaj, Janamejaya, tego co powiedział.
Verse 33
प्रणयात्सौहृदात्स्नेहादस्माभिरभिपृच्छितम् ॥ वद सर्वं महाभाग याथातथ्येन विस्तरम्
Z miłości, przyjaźni i serdecznej życzliwości zapytaliśmy cię. O szczęśliwy, powiedz wszystko szczegółowo, zgodnie z prawdą taką, jaka jest.
Verse 34
कच्चिन्न तुष्टो भगवान्स्त्वां दृष्ट्वा स्वयमागतम् ॥ कच्चिच्छीघ्रं विसृष्टोऽसि धर्मराजेन पुत्रक
Czy Błogosławiony Pan był zadowolony, ujrzawszy cię, skoro przybyłeś z własnej woli? I czy, drogie dziecko, zostałeś szybko odesłany przez Dharmarāję?
Verse 35
उपविष्टास्तथा चान्ये स्थिताश्चान्ये सुयन्त्रिताः ॥ ते सर्वे तं तु पृच्छन्ति ऋषयो वेदपारगाः
Jedni zasiedli, a inni stali, dobrze skupieni i powściągliwi. Wszyscy ci ryszowie, mistrzowie Wed, pytali go.
Verse 36
चिन्तयेत न चिन्ताऽत्र मृगयन्ति च यद्धितम् ॥ करोति चित्रगुप्तः किं किं च जल्पत्यसौ पुनः
Niech się nie martwi tutaj; szukają tego, co korzystne. Co czyni Citragupta i co mówi on znowu i znowu?
In a didactic Purāṇic setting (mapped to the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame), the scene opens in an ascetic āśrama/forest milieu where Naciketas has astonishingly returned from Yama’s abode; his father, described as a tapo-nidhi, embraces him and interprets the reunion as enabled by pitṛ-sneha (parental love), guruśuśrūṣā (service to elders/teachers), and daiva (providential order).
Ṛṣis and forest-ascetics (vanaukasaḥ), pausing their austerities, gather to interrogate Naciketas about what he witnessed in Yamālaya: the nature of Dharmarāja/Kāla, how disease and suffering arise through karmic vipāka, and what conduct leads to liberation from repeated death.
Naciketas’ report crystallizes the chapter’s ethical-philosophical core: beings inherit their own deeds; what is done here is necessarily experienced hereafter as pleasure or pain, under the ordering power of Kāla (time) and Dharmarāja’s governance (with Citragupta as the karmic registrar). Liberation is implied to arise from disciplined dharmic conduct, accountability, and restraint rather than appeals to arbitrary fate.
The narrative setting shifts between an ascetic forest-hermitage milieu (implicit vanavāsa/āśrama context) and the otherworldly realm of Yama (Yamālaya, Yamasya bhavana).
The text foregrounds karmic causality: what a person does (śubha or aśubha karma) is experienced as consequence, and post-mortem conditions are described as structured by Dharmarāja/Kāla rather than arbitrary fate. The narrative uses Naciketas’ return to prompt inquiry into what conduct leads to release, implying disciplined, dharmic action and accountability.
No explicit tithi, māsa, pakṣa, or seasonal markers appear in the provided verses. The chapter instead uses conceptual time (kāla) as a governing principle, discussed in relation to birth, death, and karmic fruition.
While this passage does not directly mention rivers, forests, or conservation acts, it frames dharma and karma as regulatory forces that maintain order in the world. In a Pṛthivī-centered reading typical of the Varāha Purāṇa, ethical restraint and responsible action function as indirect ‘stewardship’ by preventing disorder (adharma) that destabilizes social and terrestrial equilibrium.
The passage names Vaśiṣṭha’s student-narrator figure Vaiśaṃpāyana (speaker frame), the exemplary youth Naciketas, Dharmarāja/Yama, Kāla, and Citragupta. It also references communities of ṛṣis and forest-dwelling ascetics (vanaukasaḥ) characterized by distinct austerity practices (e.g., digvāsaḥ, mauna, dhūmadāśa).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.