Sarvasara

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

Czym jest niewola? Czym jest wyzwolenie? Czym jest wiedza, a czym niewiedza? I jak należy rozumieć stany jawy, snu, głębokiego snu oraz Czwarty (turīja)? Jak należy rozumieć osłony: z pokarmu, z oddechu życiowego (prāṇa), z umysłu, z intelektu (vijñāna) oraz z błogości? Jak należy rozumieć sprawcę, duszę jednostkową (jīva), pięciokrotną grupę, znającego pole, Świadka, niezmiennego (kūṭastha), Wewnętrznego Władcę? Jak należy rozumieć Jaźń wewnętrzną, Najwyższą Jaźń oraz māyā?

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

Jaźń, zarówno jako Pan, jak i jako jednostka, uznaje to, co nie jest Jaźnią, takie jak ciało i tym podobne, za Jaźń; to utożsamienie (abhimāna) jest niewolą Jaźni. Ustanie tego jest wyzwoleniem.

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

To, co powoduje to utożsamienie, jest niewiedzą. To, dzięki któremu to utożsamienie ustaje, jest wiedzą.

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

Gdy umysł wraz z czternastoma narzędziami, obfitymi i wspieranymi przez słońce i tym podobne, postrzega zgrubne przedmioty takie jak dźwięk, jest to stan jawy Jaźni. Gdy zaś, z tymi samymi czternastoma narzędziami, towarzyszącymi utajonym śladom (vāsanā), postrzega ukształtowane przez ślady dźwięki i tym podobne nawet przy nieobecności zewnętrznego dźwięku, jest to sen Jaźni. Gdy kompleks czternastu narzędzi, z powodu nieobecności odrębnego poznania poza Najwyższym, nie postrzega dźwięku i tym podobnych, jest to głęboki sen Jaźni. Gdy istnieje ciągła świadomość, świadek obecności i nieobecności trzech stanów, pozbawiona wszelkiej własnej modyfikacji, jest to nazywane świadomością "czwartą" (turīja).

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

Zbiór osłon, które są wytworami pokarmu, nazywany jest osłoną z pokarmu (annamaya kośa). Gdy czternaście odmian oddechów życiowych począwszy od prāṇa działa wewnątrz osłony z pokarmu, nazywana jest ona osłoną z oddechu (prāṇamaya kośa). Gdy Jaźń, złączona z tymi dwiema osłonami, za pomocą umysłu i innych czternastu narzędzi wykonuje funkcje takie jak wola dotycząca przedmiotów jak dźwięk, wtedy nazywana jest osłoną z umysłu (manomaya kośa). Gdy, złączona z tymi trzema osłonami, znający szczegóły w nich obecny jaśnieje, wtedy nazywana jest osłoną z wiedzy (vijñānamaya kośa). Gdy, złączona z tymi czterema osłonami, trwa w niewiedzy o swojej własnej przyczynie, jak drzewo obecne w nasionie baniana, wtedy nazywana jest osłoną z błogości (ānandamaya kośa).

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

Gdy, poprzez poznanie przyjemności i bólu, istnieje wewnętrzny sprawca troszczący się o to, co pożyteczne, wtedy w pożądanym przedmiocie poznanie jest poznaniem przyjemności, a w niepożądanym przedmiocie poznanie jest poznaniem bólu. Dźwięk, dotyk, forma, smak i zapach są przyczynami przyjemności i bólu. Gdy widzi się kogoś podążającego za zasługą i przewinieniem, wytwarzającego jakby złączenie z już otrzymanym ciałem oraz złączenie z jeszcze nie otrzymanym ciałem, wtedy nazywa się go uwarunkowaną jednostką (upahita jīva).

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

Umysł i pozostałe, oddech i pozostałe, pragnienie i pozostałe, sattva i pozostałe, zasługa i pozostałe, te nazywane są pięcioma grupami. Jaźń jako podstawa (dharmin) tych pięciu grup nie ginie, chyba że brakuje wiedzy. To uwarunkowanie (upādhi) Jaźni, które w bliskości Jaźni jest postrzegane jako wieczne, nazywane jest ciałem subtelnym (liṅga-śarīra), a także węzłem serca (hṛd-granthi).

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

Tam, tamta świadomość, która jaśnieje, nazywana jest Znającym Pole (kṣetrajña).

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

Ten, który zna pojawianie się i znikanie poznającego, poznania i poznawanego, sam jest wolny od pojawiania się i znikania; samoujawniający się, nazywany jest Świadkiem (sākṣin).

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

To, co od Brahmā aż do mrówki jest postrzegane jako niezmienna pozostałość w intelektach wszystkich istot, obecne w intelekcie każdej żywej istoty, wtedy i w tym względzie nazywane jest "kūṭastha", niezmienną, trwającą Jaźnią.

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

Gdy Jaźń, stając się przyczyną rozpoznania prawdziwej natury różnic uwarunkowanych przez kūṭasthę, jaśnieje jako przebiegająca przez wszystkie pola (ciała i umysły), niczym nić przez zbiór klejnotów, wtedy nazywana jest 'antaryāmin', wewnętrznym władcą.

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

Brahman jest prawdą, wiedzą i nieskończonością. Prawda jest niezniszczalna. 'Niezniszczalne' oznacza: gdy przestrzeń, czas, przedmioty i przyczyny giną, to, co nie ginie, jest niezniszczalne. 'Wiedza' oznacza ciągłą świadomość wolną od powstawania i zniszczenia; to nazywa się wiedzą. 'Nieskończoność' oznacza pełną, wszechprzenikającą świadomość, jak glina w formach z gliny, jak złoto w formach ze złota, jak nić w formach z nici, obecną w całym przejawionym kosmosie począwszy od nieprzejawionego; to nazywa się nieskończonością. 'Błogość (ānanda)' oznacza: którego naturą jest świadomość szczęścia, niezmierzony ocean błogości i pozostała istota szczęścia; to nazywa się błogością.

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

Ten przedmiot odniesienia, którego cechą definiującą jest niezmienność w stosunku do miejsca, czasu, przedmiotu i przyczyny, to jest znaczenie słowa 'tat' (Tamto); nazywany jest Najwyższą Jaźnią (Paramātman).

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

To, co jest odrębne od uwarunkowanego znaczenia 'tvam' i od uwarunkowanego znaczenia 'tat' ze względu na różnicę ich ograniczających dodatków, subtelne jak przestrzeń, o naturze samego tylko istnienia, nazywa się najwyższym Brahmanem. 'Māyā' jest bez początku, lecz ma koniec; jest uwikłana zarówno w ważną, jak i nieważną wiedzę; nie jest realna, ani nierzeczywista, ani obie; jest niezależna, wolna od modyfikacji; gdy się ją bada, pozbawiona jest jakiejkolwiek definiowalnej cechy innej niż bycie 'inną niż rzeczywistość', to nazywa się māyā. Niewiedza (ajñāna), choć niematerialna i nierzeczywista, jest nawet w trzech czasach brana przez niewiedzących za naprawdę istniejącą; dla ludzi światowych jest niewyrażalna jako 'to jest tak'; nie może być ostatecznie stwierdzona.

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

Niewiedza (ajñāna), choć niematerialna i nierzeczywista, jest nawet w trzech czasach uważana przez niewiedzących za naprawdę istniejącą; dla ludzi światowych jest niewyrażalna jako 'to jest tak'; nie może być ostatecznie stwierdzona.

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Nie jestem stawaniem się; nie jestem bogiem; ani nie jestem dziesięcioma zmysłami. Nie jestem intelektem, nie umysłem; ani też nie poczuciem ego. Jestem bez oddechu życiowego i bez umysłu, czysty, zawsze poza modyfikacjami intelektu i reszty. Jestem zawsze Świadkiem, wiecznym, samą świadomością, bez wątpliwości. Nie jestem sprawcą, ani doświadczającym; jestem naturą Świadka Prakṛti. Przez samą moją obecność ciało i reszta funkcjonują, jakby nie były martwe. Jestem nieruchomy, wieczny, zawsze błogi, czysty, składający się z wiedzy, bez skazy. Jestem Jaźnią wszystkich istot, wszechprzenikający, Świadek, bez wątpliwości. Jestem samym Brahmanem, poznawalnym przez całą Vedāntę; nie jestem przedmiotem wiedzy takim jak przestrzeń, wiatr i tym podobne. Nie jestem formą, nie imieniem, nie czynem; jestem samym Brahmanem, którego naturą jest Istnienie, Świadomość, Błogość.

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Nie jestem stawaniem się; nie jestem bogiem; ani nie jestem dziesięcioma zmysłami. Nie jestem intelektem, nie umysłem; ani też nie poczuciem ego. Jestem bez oddechu życiowego i bez umysłu, czysty, zawsze poza modyfikacjami intelektu i reszty. Jestem zawsze Świadkiem, wiecznym, samą świadomością, bez wątpliwości. Nie jestem sprawcą, ani doświadczającym; jestem naturą Świadka Prakṛti. Przez samą moją obecność ciało i reszta funkcjonują, jakby nie były martwe. Jestem nieruchomy, wieczny, zawsze błogi, czysty, składający się z wiedzy, bez skazy. Jestem Jaźnią wszystkich istot, wszechprzenikający, Świadek, bez wątpliwości. Jestem samym Brahmanem, poznawalnym przez całą Vedāntę; nie jestem przedmiotem wiedzy takim jak przestrzeń, wiatr i tym podobne. Nie jestem formą, nie imieniem, nie czynem; jestem samym Brahmanem, którego naturą jest Istnienie, Świadomość, Błogość.

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Nie jestem stawaniem się; nie jestem bogiem; ani nie jestem dziesięcioma zmysłami. Nie jestem intelektem, nie umysłem; ani też nie poczuciem ego. Jestem bez oddechu życiowego i bez umysłu, czysty, zawsze poza modyfikacjami intelektu i reszty. Jestem zawsze Świadkiem, wiecznym, samą świadomością, bez wątpliwości. Nie jestem sprawcą, ani doświadczającym; jestem naturą Świadka Prakṛti. Przez samą moją obecność ciało i reszta funkcjonują, jakby nie były martwe. Jestem nieruchomy, wieczny, zawsze błogi, czysty, składający się z wiedzy, bez skazy. Jestem Jaźnią wszystkich istot, wszechprzenikający, Świadek, bez wątpliwości. Jestem samym Brahmanem, poznawalnym przez całą Vedāntę; nie jestem przedmiotem wiedzy takim jak przestrzeń, wiatr i tym podobne. Nie jestem formą, nie imieniem, nie czynem; jestem samym Brahmanem, którego naturą jest Istnienie, Świadomość, Błogość.

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Nie jestem tym stawaniem się; nie jestem bogiem, ani nie jestem dziesięcioma zmysłami. Nie jestem intelektem ani umysłem; podobnie nie jestem poczuciem ego. Jestem bez oddechu życiowego, zaprawdę bez umysłu, czysty, zawsze świadkiem intelektu i reszty. Jestem zawsze świadkiem, wiecznym, samą świadomością, bez wątpliwości. Nie jestem sprawcą, ani zaprawdę doświadczającym; mam formę świadka Prakṛti. Przez samą moją obecność ciało i reszta funkcjonują, jakby rzeczy nieożywione działały. Jestem nieruchomy, wieczny, zawsze błogi, czysty, złożony z wiedzy, bez skazy. Jestem Jaźnią wszystkich istot, wszechprzenikający, świadek, bez wątpliwości. Jestem samym Brahmanem, poznawalnym przez całą Vedāntę; nie jestem przedmiotem wiedzy mającym formę przestrzeni, wiatru i tym podobnych. Nie jestem formą, nie jestem imieniem, nie jestem czynem; jestem samym Brahmanem, o naturze istnienia-świadomości-błogości (Sat-Cit-Ānanda).

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Nie jestem tym stawaniem się; nie jestem bogiem, ani nie jestem dziesięcioma zmysłami. Nie jestem intelektem ani umysłem; podobnie nie jestem poczuciem ego. Jestem bez oddechu życiowego, zaprawdę bez umysłu, czysty, zawsze świadkiem intelektu i reszty. Jestem zawsze świadkiem, wiecznym, samą świadomością, bez wątpliwości. Nie jestem sprawcą, ani zaprawdę doświadczającym; mam formę świadka Prakṛti. Przez samą moją obecność ciało i reszta funkcjonują, jakby rzeczy nieożywione działały. Jestem nieruchomy, wieczny, zawsze błogi, czysty, złożony z wiedzy, bez skazy. Jestem Jaźnią wszystkich istot, wszechprzenikający, świadek, bez wątpliwości. Jestem samym Brahmanem, poznawalnym przez całą Vedāntę; nie jestem przedmiotem wiedzy mającym formę przestrzeni, wiatru i tym podobnych. Nie jestem formą, nie jestem imieniem, nie jestem czynem; jestem samym Brahmanem, o naturze istnienia-świadomości-błogości (Sat-Cit-Ānanda).

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

Nie jestem ciałem; skąd miałbym narodziny i śmierć? Nie jestem oddechem życiowym; skąd miałbym głód i pragnienie? Nie jestem substancją umysłu; skąd miałbym smutek i ułudę? Nie jestem sprawcą; skąd miałbym niewolę i wyzwolenie? Tak naucza Upaniszada.