
Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam
Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)
ဆွေးနွေးပုံစံဖြင့် ပෘထိဝီက ဝရာဟာကို နာရာယဏ၏ အနေအထား—အရာအားလုံးအဖြစ် ဖော်ပြနိုင်သလား၊ သို့မဟုတ် အတည်ပြုခြင်းနှင့် ငြင်းပယ်ခြင်းကို ကျော်လွန်သလား—ဟု မေးမြန်းသည်။ ဝရာဟာက ရှာဖွေသူများအတွက် လက်လှမ်းမီသော “အဆင့်များ” အဖြစ် ဒသအဝတာရ (အဝတာရ ၁၀) ကို ရေတွက်ပြပြီး၊ အမြင့်ဆုံးပရမရုပ်သည် ဒေဝတို့တောင် မမြင်နိုင်ဟု အတည်ပြုသည်။ ထို့နောက် နာရာယဏ၏ အဋ္ဌမူရတိ (aṣṭamūrti) အဖြစ် ရုပ်ပေါ်ခြင်း ၈ မျိုးကို ရှင်းလင်းကာ ဓာတ်တရားများနှင့် ကောသမစ်လုပ်ငန်းများနှင့် ချိတ်ဆက်၍ မြေကြီး၏ တည်ငြိမ်မှုသည် ရုပ်ပေါ်သည့် ပုံသဏ္ဍာန်များကြောင့် ထောက်ပံ့ထားသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် နာရဒ၏ ဩဝါဒအပြီး ရာဇာ ပရိယဝရတ၏ တပဿာကျင့်စဉ်ကို ဥပမာအဖြစ် ထည့်သွင်းပြီး၊ ရာဇာ အရှ္ဝသီရာက ရှင်ကပိလနှင့် ဂျိုင်ဂီရှဗျကို ဟရီကို မည်သို့ ပူဇော်ရမည်ကို မေးသော အကြောင်းကို ဆက်လက်ပြောသည်။ ယောဂဖြင့် ပြောင်းလဲမှုများနှင့် နန်းတော်အတွင်း သတ္တဝါအားလုံး ပြည့်နှက်နေသကဲ့သို့ မြင်ကွင်းတစ်ရပ်မှတဆင့် ရှင်တို့က စကြဝဠာလုံးဆိုင်ရာ တည်ရှိမှုကို သင်ကြားသည်—ဗိဿနုကို ကိုယ်ခန္ဓာအတွင်းနှင့် သတ္တဝါအားလုံးအတွင်း သိမြင်ကာ၊ အားလုံးကို တန်းတူဂရုစိုက်သည့် သီလတရားပေါ်တွင် ဘက္တိကို တည်ဆောက်ခြင်းက မြေကြီး၏ ညီမျှမှုကို ထောက်ကူသည်။
Verse 1
धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥
ဓရာဏီ (မြေမိခင်) ပြောသည်– «နာရာယဏဟူသော ထာဝရ ပရမာတ္မာ ဘုရားသခင်ကို၊ အို ဘဂဝန်၊ အရာအားလုံးအဖြစ် အတည်ပြုရမလား၊ သို့မဟုတ် ‘ဤမဟုတ်’ (နេတိ) ဟူ၍ ချဉ်းကပ်ရမလား။ ငါ့အား ရှင်းပြပါ»။
Verse 2
श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥
သီရိ ဝရာဟာ မိန့်တော်မူသည်– «မတ္စျ၊ ကူර්မ၊ ဝရာဟာ; နရစിംဟ၊ ထို့နောက် ဝာမန; ရာမ နှင့် (ပရရှု)ရာမ; ကృష్ణ; ဗုဒ္ဓ; နှင့် ကလ္ကိ—ဤတို့သည် သင်၏ ဒသအဝတာရများ ဖြစ်သည်»။
Verse 3
इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥
ထို့ကြောင့် ထိုဘုရား၏ မူရ္တိများကို အို သတ္တဝါတို့ကို ထောက်မထားသူ၊ ဤသို့ ဖော်ပြပြီးပြီ။ သူ့ကို မြင်တွေ့လိုသူတို့အတွက် ၎င်းတို့သည် လှေကားအဆင့်များကဲ့သို့ တောက်ပလင်းလက်နေသည်။
Verse 4
यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥
သူ၏ အမြင့်မြတ်ဆုံး ရုပ်သဏ္ဌာန်ကို နတ်တို့ မမြင်နိုင်ကြ။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့သော ရုပ်ပုံများကို စတင်ယူဆောင်ခြင်းအားဖြင့် (သူတို့သည်) တည်ကြည်မှု/သတ္တိကို ထောက်မ၍ ပြည့်စုံစေကြသည်။
Verse 5
ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥
ဗြဟ္မာသည်—ရဇသနှင့် တမသနှင့် ဆက်နွယ်သော ဘုရား၏ မူရ္တိများနှင့်အတူ—ထိုမူရ္တိများအားဖြင့် စကြဝဠာကို တည်ထောင်စေပြီး၊ ထိန်းသိမ်းခြင်း (sthiti) အခြေအနေ၌လည်း လှုပ်ရှားစေသည်။
Verse 6
त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥
အို မြေကြီးကို ထမ်းဆောင်သူ၊ သင်သည် ထိုဘုရား၏ ပထမ မူရ္တိ ဖြစ်၏။ ဒုတိယ မူရ္တိသည် ရေဟု သိမှတ်ကြပြီး၊ တတိယ မူရ္တိကို မီးရောင်တောက်ပမှုဟု မှတ်ယူကြသည်။
Verse 7
चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥
စတုတ္ထသည် လေ၏ရုပ်သဏ္ဌာန်ဟု ဆိုကြပြီး၊ ပဉ္စမသည် အာကာသဟု ခေါ်သည်။ ဤရုပ်သဏ္ဌာန်တို့သည် ငါ၏အမြင်အရ «က்ஷೇತ್ರဇ్ఞ» (လယ်ကွင်းကို သိသူ) အဖြစ်ကို ပြသသော သူ၏ရုပ်များပင် ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် သူ၏ ရုပ်သုံးပါးလည်း ရှိသဖြင့် ဤတို့ကို «အဋ္ဌမူရ္တိ» ရုပ်ရှစ်ပါး ဟု ဆိုသည်။
Verse 8
अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥
«ဤလောကဓာတ်အလုံးစုံကို နာရာယဏ (Nārāyaṇa) သည် အနှံ့အပြား စိမ့်ဝင်လွှမ်းမိုးထားသည်» ဟု ဆိုထား၏။ အို ဒေဝီ၊ ဤအကြောင်းကို ရှင်းပြပြီးပြီ; နောက်ထပ် ဘာကို ကြားလိုသနည်း။
Verse 9
धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥
ဓရဏီက ပြောသည်။ နာရဒ (Nārada) က ဤသို့ ပြောဆိုပြီးနောက်၊ ဘုရင် ပရိယဗြတ (Priyavrata) သည် ထိုအခါ ပြန်လည်ဆိုသည်—«အမြင့်ဆုံးအရှင်၏ ကရုဏာ (prasāda) ကြောင့် ငါ ဘာကို ပြုခဲ့သနည်း၊ ငါ့အား ပြောပြပါ»။
Verse 10
श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥
သီရိ ဝရာဟ (Śrī Varāha) က မိန့်သည်။ သူသည် သင် (ဓရဏီ) ကို ခုနစ်ပိုင်း ခွဲ၍ သားတို့အား ခွဲဝေပေးပြီးနောက်၊ ပရိယဗြတ (Priyavrata) သည် နာရဒ (Nārada) ထံမှ ကြားသိရသည့်အရာကြောင့် အံ့ဩလျက် တပဿ (tapas) ကို ကျင့်ဆောင်하였다။
Verse 11
नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥
နာရာယဏ (Nārāyaṇa) အနှစ်သာရရှိသော အမြင့်ဆုံး ဘြဟ္မန်ကို ဂျပ (japa) အဖြစ် ရွတ်ဆိုပြီးနောက်၊ စွဝယမ္ဘုဝ (Svayambhuva) သည် အတွင်းစိတ် ပျော်ရွှင်တည်ငြိမ်လာကာ «အခြားကမ်း» သို့—အမြင့်ဆုံး နိဗ္ဗာန် (nirvāṇa) ကို ရောက်ရှိ하였다။
Verse 12
शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥
အို ခါးလှပသော မိန်းမရေ၊ နောက်ထပ်အကြောင်းတစ်ပုဒ်ကို နားထောင်လော့။ ပရမေဋ္ဌင် (Parameṣṭhin) နှင့် ဆိုင်သော ဖြစ်ရပ်ကို ဆိုသည်—ရှေးကာလ၌ မင်းတစ်ပါးသည် ပူဇော်အာရాధနာအတွက် အားထုတ်ခဲ့၏။
Verse 13
आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥
အရှ်ဝရှီရာ (Aśvaśirā) ဟူသော မင်းတစ်ပါးရှိ၍ ဓမ္မကို အလွန်လေးစားသူ ဖြစ်၏။ သူသည် အရှ်ဝမေဓ (Aśvamedha) ယဇ်ကို ပြုလုပ်ပြီးနောက် ဒက္ခိဏာ (dakṣiṇā) များကို အလွန်ပေါများစွာ ပေးလှူသူ ဖြစ်လာ၏။
Verse 14
स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥
ထို့နောက် အဝဘෘထ (avabhṛtha) အဆုံးသတ်ရေချိုးပွဲ၌ ရေချိုးပြီး၊ ထို ရာဇရ္ဓိသည် ဗြာဟ္မဏများ ဝိုင်းရံလျက် ထိုင်နေ၏။ သူ ထိုင်နေစဉ်တွင် ယောဂီတို့အထွဋ်အမြတ် မုနိသည် ရောက်လာသည်—တောက်ပသော ကပိလ (Kapila) နှင့် ယောဂီတို့၏ အရှင် ဂျိုင်ဂီရှဗျ (Jaigīṣavya) တို့ဖြစ်၏။
Verse 15
ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥
ထို့နောက် မင်းတော်သည် အလျင်အမြန် ထရပ်ကာ၊ မင်းတို့အထွဋ်အမြတ်ဖြစ်သူသည် ဝမ်းမြောက်စွာဖြင့် စံနစ်တကျသော ကြိုဆိုပွဲ အကျင့်အထုံးများကို အလွန်သင့်တော်စွာ ဆောင်ရွက်ခဲ့၏။
Verse 16
तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥
ထိုနှစ်ပါးကို ပူဇော်ဂုဏ်ပြု၍ အာසနပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ကို မြင်သော် မဟာဗလ မင်းတော်သည် မေးမြန်း၏—ဉာဏ်ထက်မြက်၍ ယောဂကို သိကျွမ်းသော သူတို့သည် ကိုယ်တိုင်ဆန္ဒဖြင့် ရောက်လာသူများ ဖြစ်၏။
Verse 17
भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥
အို ဗြာဟ္မဏနှစ်ပါး အထူးမြတ်သူတို့၊ သံသယတစ်ရပ်ကို မေးလိုပါသည်။ အမြင့်မြတ်သော ဟရီ—နာရာယဏကို မည်သို့ မှန်ကန်စွာ ပူဇော်ရမည်နည်း။
Verse 18
विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥
ဗြာဟ္မဏတို့က ပြောကြသည်– «အို မင်းကြီး၊ သင်က နာရာယဏဟု ကြေညာသော ဆရာသည် မည်သူနည်း။ အရှင်ဘုရား၏ မျက်စိရှေ့တွင် တိုက်ရိုက်ရှိနေသော နာရာယဏနှစ်ပါးကတော့ ကျွန်ုပ်တို့ပင် ဖြစ်သည်၊ အို အုပ်စိုးရှင်»။
Verse 19
अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥
အရှ္ဝရှီရက ပြောသည်– «သင်တို့နှစ်ပါးသည် တပသဖြင့် ပြည့်စုံသည့် ဗြာဟ္မဏစိဒ္ဓများ ဖြစ်၍ အပြစ်အနာများကို တပသက မီးကဲ့သို့ လောင်ကျွမ်းစေပြီးသား။ ‘ကျွန်ုပ်တို့သည် နာရာယဏများ’ ဟု မည်သို့ ဆိုနိုင်သနည်း» ဟူ၍ ထိုစကားကို ထုတ်ပြော하였다။
Verse 20
शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥
လက်တွင် သင်္ခ၊ စက္ကရ၊ ဂဒါ ကိုင်ဆောင်၍ အဝါရောင်ဝတ်စုံဝတ်ဆင်ကာ ဂရုဍပေါ်၌ စီးနင်းတော်မူသော ဇနာရ္ဒန—မဟာဒေဝတော်၊ လောက၌ သူနှင့် တူညီသူ မည်သူရှိနိုင်မည်နည်း။
Verse 21
तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥
ထိုမင်း၏ စကားကို ကြားပြီးနောက် ဝ్రတကို တင်းကျပ်စွာ ထိန်းသိမ်းသော ဗြာဟ္မဏနှစ်ပါးသည် ပြုံးရယ်ကာ «အို မင်းကြီး၊ ဗိෂ္ဏုကို ကြည့်လော့» ဟု ဆိုကြသည်။
Verse 22
एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥
ဤသို့မိန့်တော်မူပြီးနောက် ကပိလမုနိသည် ကိုယ်တိုင်ပင် ဗိဿဏုဘုရားဖြစ်လာ၏။ ထိုခဏတည်းမှာပင် ဇိုင်ဂီရှဗျသည် ဂရုဍအဖြစ် ပေါ်ထွန်းလာ၏။
Verse 23
ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥
ထို့နောက် ထိုခဏတည်းမှာပင် မင်းတော်၏အဝိုင်းအဝန်း (နန်းတော်အစုအဝေး) သည် အော်ဟစ်ကြောက်လန့်သံများဖြင့် ပြည့်နှက်သွား၏။ အကြောင်းမှာ ဂရုဍပေါ်တွင် ထိုင်တော်မူသော အနန္တသနာတန နာရာယဏဘုရားကို မြင်တွေ့ကြသောကြောင့် ဖြစ်သည်။
Verse 24
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥
ထို့နောက် ဂုဏ်သတင်းကြီးသော မင်းတော်သည် လက်အုပ်ချီ၍ အညလိပြုကာ မိန့်တော်မူသည်—“ဗြာဟ္မဏတို့၊ စိတ်ငြိမ်ကြပါစေ။ ဤသူသည် ဗိဿဏုမဟုတ်၊ ထိုသို့သော အရုပ်အဆင်းလည်း မဟုတ်ပါ။”
Verse 25
यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥
အကြင်သူ၏ နာဘိပဒုမ (ကြာပန်းကဲ့သို့သော နာဘိ) အလယ်မှ ဘြဟ္မာ ပေါ်ထွန်းလာ၏။ ထိုဘြဟ္မာမှပင် ရုဒြာ ပေါ်ထွန်းလာ၏။ ထိုသူတည်းဟူသော ဗိဿဏုသည် အမြင့်မြတ်ဆုံး အရှင်တော် ဖြစ်၏။
Verse 26
इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥
မင်းတော်၏စကားကို ကြားသိပြီးနောက် ထိုမုနိအထွတ်အမြတ်နှစ်ပါးသည် အလွန်မြင့်မြတ်သော မာယာကို အသုံးချကြ၏—အထူးသဖြင့် ယောဂမာယာကို ဖြစ်သည်။
Verse 27
कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥
ကပိလ၊ ပဒ္မနာဘ၊ နှင့် ပ္ရဇာပတိ ဖြစ်သော ဇိုင်ဂီဿဗျ—ကြာပန်းပေါ်၌ တည်နေစဉ်—ပေါ်ထွန်းလာ၏။ ထိုသူ၏ ပေါင်ပေါ်တွင်လည်း ကုမာရက (ကလေးငယ်) တစ်ဦး ရှိ၏။
Verse 28
ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥
မင်းကြီးသည် ထိုသူကို မြင်၏—မျက်လုံးနီ၍ ကာလအဆုံး၏ မီးကဲ့သို့ တောက်ပလင်းလက်။ ထို့နောက် မင်းကြီးက ဆို၏—“ဗိဿဝေရှ (လောကအရှင်) သည် အမှန်တကယ် ဤသို့ မဟုတ်; ဤသည် ယောဂီတို့၏ မာယာ ဖြစ်၏။ သရီးမန် ဟရီသည် အလုံးစုံ၌ ပျံ့နှံ့တော်မူ၏။”
Verse 29
ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥
ထိုစကားပြီးဆုံးသည့်အခါ မင်းကြီး၏ အစည်းအဝေးခန်း၌ ခြင်များ၊ ပိုးကောင်အိပ်ရာ (မတ်ကුණာ) များ၊ ယူကာ (လိပ်) များ၊ ပျားများ၊ ငှက်များနှင့် မြွေများ ပေါ်ထွန်းလာ၏။
Verse 30
अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥
မြင်းများ၊ နွားများ၊ ဆင်များ၊ ခြင်္သေ့များ၊ ကျားများ၊ မြေခွေး (ဂိုမಾಯု) များ၊ သမင်များနှင့် အခြားတိရစ္ဆာန်များ၊ ထို့ပြင် ပိုးမွှားများပါ—အိမ်မွေးနှင့် တောရိုင်း အမျိုးမျိုး—သတ္တဝါတို့ကို ထမ်းဆောင်သူအို၊ မင်းနန်းတော်၌ သန်းပေါင်းများစွာ မြင်ရ၏။
Verse 31
तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥
ထိုသတ္တဝါအစုအဝေးကို မြင်ပြီး မင်းကြီး၏ စိတ်သည် အံ့ဩလွန်စွာ ဖြစ်၏။ “ဤအရာသည် ဘာဖြစ်မလဲ” ဟု စဉ်းစားနေစဉ်၊ အကြောင်းကို သိမြင်ပြီးနောက် ဇိုင်ဂီဿဗျ၏ မဟာတန်ခိုးနှင့် ပညာရှိ ကပိလ၏ ဂုဏ်တော်ကို နားလည်သိရှိလာ၏။
Verse 32
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥
ထို့နောက် အရှ္ဝသိရာ မင်းသည် လက်နှစ်ဖက်ကို အဉ္ဇလီဖြင့် ရိုသေစွာပေါင်းကာ၊ ဘက္တိဖြင့် ရှင်ရသီနှစ်ပါးအား မေးလျက်— «အို ဒွိဇသတ္တမတို့၊ ဤအရာသည် အဘယ်နည်း?» ဟု မေး하였다။
Verse 33
द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥
ဒွိဇနှစ်ပါးက ပြောကြသည်— «အို မင်းကြီး၊ သင်က မေးမြန်းသဖြင့် ဤနေရာ၌ ဗိဿဏုကို မည်သို့ ပူဇော်ရမည်နည်း၊ သို့မဟုတ် အို မဟာမင်း၊ မည်သို့ ရောက်ရှိရမည်နည်း။ ထိုအကြောင်းကြောင့်ပင် ဤအရာကို သင့်အား ပြသထားသည်» ဟု။
Verse 34
सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥
အို မင်းကြီး၊ သင်ပြသထားသော ဤအရည်အသွေးတို့သည် အလုံးစုံသိတော်မူသူ၏ ဂုဏ်တော်များပင် ဖြစ်သည်။ ထိုဒေဝတာသည် နာရာယဏ—အလုံးစုံသိတော်မူသူ၊ စိတ်တော်အလိုက် ရုပ်သဏ္ဌာန်ပြောင်းနိုင်သော အစွမ်းရှိသူ ဖြစ်သည်။
Verse 35
सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥
အမှန်တကယ် ထိုသဘောသက်သာမင်္ဂလာသော အရှိန်အဝါသည် တစ်နေရာရာ၌ တည်ရှိနေသော်လည်း လူသားတို့က ရောက်ရှိနိုင်သည်။ ထိုအရှင်ကို အာရာဓနာပူဇော်ခြင်းဖြင့် ဤစကားသည် အဓိပ္ပါယ်ရှိကြောင်း အတည်ပြုခံရသည်။
Verse 36
किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥
သို့သော် ပရမာတ္မာ—လောက၏ အရှင်—သည် ကိုယ်ခန္ဓာအားလုံးအတွင်း တည်ရှိတော်မူသည်။ ဘက္တိဖြင့် မိမိ၏ ကိုယ်ခန္ဓာအတွင်း၌ပင် မြင်တွေ့နိုင်သော်လည်း၊ အရှင်သည် တစ်နေရာတည်း၌သာ မကန့်သတ်ထားပါ။
Verse 37
अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥
ထို့ကြောင့် အဓိပရမအတ္တမန် ဘုရား၏ ရုပ်သဏ္ဌာန်ကို အဓိပ္ပါယ်ရည်ရွယ်ချက်နှင့်တကွ ပြသခဲ့သည်။ အို မင်းကြီးအထွတ်အမြတ်၊ ငါတို့နှစ်ဦးအကြား သင့်နားလည်မှု မှန်ကန်စွာ ပေါ်ထွန်းစေရန် ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အလုံးစုံသို့ ပျံ့နှံ့သော ဗိဿဏုသည် သင့်ခန္ဓာကိုယ်တွင်လည်း တည်ရှိသည်၊ အို လူတို့၏အရှင်။
Verse 38
मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥
အို မင်းကြီး၊ မန္တရိများနှင့် အမှုထမ်းအစုအဝေး၊ ထို့ပြင် နတ်တို့အစပြု၍ ပြသထားသူများ—တိရစ္ဆာန်များနှင့် ပိုးမွှားအစုအဝေးတို့ပါ—ဤအရာအားလုံးသည်လည်း ဗိဿဏုမယ ဖြစ်၍ ဗိဿဏုဖြင့် ပြည့်ဝနေသည်။
Verse 39
भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥
«ဟရီသည် အလုံးစုံသို့ ပျံ့နှံ့သည်» ဟူသော အတွေးအမြင်ကို ခိုင်မာစွာ ပျိုးထောင်ရမည်။ သူနှင့် တူညီသော သတ္တဝါ မရှိဟု ယုံကြည်သည့် စိတ်ထားဖြင့်ပင် သူ့ကို ချဉ်းကပ်၍ ဝတ်ပြုစောင့်ရှောက်ရမည်။
Verse 40
एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥
အို မင်းကြီး၊ ဤသည်မှာ သင့်အတွက် ကြေညာထားသော ဉာဏ်၏ အမှန်တရားသော စိတ်နေစိတ်ထား ဖြစ်သည်။ စိတ်အာရုံကို အပြည့်အဝ တစ်စုတစ်စည်းတည်းထား၍ နာရာယဏ၊ ဟရီကို သတိရပါ။
Verse 41
परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥
စိတ်ကို အပြည့်အဝ တစ်စုတစ်စည်းတည်းထား၍ နာရာယဏ၊ အလေးအမြတ်သော ဆရာတော်ကို သတိရပါ။ ပန်းပူဇော်ခြင်း၊ အမွှေးနံ့မီးခိုး (ဓူပ) ပူဇော်ခြင်း၊ ဘြာဟ္မဏများအား တာပဏ (tarpaṇa) ဖြင့် စိတ်ကျေနပ်စေခြင်းနှင့် တည်ငြိမ်သော သမาธိဖြင့် မဟာဣश्वरကို မကြာမီ ရောက်ရှိနိုင်သည်။
Pṛthivī questions Varāha on the knowability of Nārāyaṇa: whether the Supreme can be fully described (affirmed) or is ultimately beyond both affirmation and negation, setting an apophatic-theological frame grounded in Earth’s concern for stability (dhṛti).
Varāha answers by (1) presenting the daśāvatāra as accessible ‘steps’ for seekers while maintaining the transcendence of the supreme form, and (2) teaching the aṣṭamūrti as Nārāyaṇa’s elemental/cosmic embodiments that sustain the world; the discourse then turns to royal exempla—Priyavrata’s ascetic turn under Nārada and Aśvaśirā’s inquiry to Kapila and Jaigīṣavya on worship.
Kapila and Jaigīṣavya employ yogamāyā to reveal omnipresence—Aśvaśirā beholds all beings filling the palace—culminating in the instruction that Hari is to be realized within one’s own body and in all creatures, converting devotion into an ethic of universal regard that implicitly supports terrestrial balance.
No explicit toponyms or river systems are named in this adhyāya. The setting is primarily courtly/ritual (a rājabhavana and a yajña context, including an aśvamedha), without specified regional identifiers.
The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.
No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.
Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.
The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.