Adhyaya 12
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 1297 Verses

Dharma-ākhyāna (Discourse on Dharma): Worthy Charity, Fruitless Gifts, and the Merit of Building Ponds

ဂင်္ဂါမြစ်၏ အပြစ်ဖျက်နိုင်သော မဟာဂုဏ်ကို ကြားပြီးနောက် နာရဒသည် သနကာအား ဒါန (dāna) လက်ခံရန် သင့်တော်သောသူ၏ လက္ခဏာများကို မေးမြန်းသည်။ သနကာက မပျက်မယွင်းသော အကျိုးကို ရည်ရွယ်သော ဒါနသည် အရည်အချင်းပြည့်ဝသော ဗြာဟ္မဏများထံ ပေးရမည်ဟု ဆိုပြီး လက်ခံဒါန (pratigraha) အပေါ် ကန့်သတ်ချက်များကို ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် မုသားသရုပ်ဆောင်မှု၊ မနာလိုမှု၊ လိင်အကျင့်ပျက်မှု၊ အန္တရာယ်ဖြစ်စေသော အလုပ်အကိုင်များ၊ မမှန်ကန်သော ယဇ်ပူဇော်ဝန်ဆောင်မှု၊ သာသနာရေးလုပ်ရပ်များကို ကုန်သွယ်ခြင်း စသဖြင့် ဒါနကို “အကျိုးမဲ့” (niṣphala) ဖြစ်စေသော လက်ခံသူများစာရင်းရှည်ကို ဖော်ထုတ်သည်။ ဒါနကို ရည်ရွယ်ချက်အလိုက် ခွဲခြားရာတွင် အမြင့်ဆုံးမှာ သဒ္ဓါဖြင့် ဗိဿနုကို ပူဇော်သကဲ့သို့ ပေးခြင်းဖြစ်ပြီး အလယ်အလတ်မှာ ဆန္ဒကြောင့် သို့မဟုတ် အပြစ်တင်စကား/ဒေါသဖြင့် ပေးခြင်း၊ မသင့်တော်သူထံ ပေးခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။ ငွေကြေးသည် ဒါနအတွက် အသုံးချခြင်းက အကောင်းဆုံးဟု ဆိုကာ အခြားသူများအတွက် အသက်ရှင်ခြင်းကို တကယ့်အသက်၏ အမှတ်အသားဟု ထားသည်။ ထို့နောက် သာသနာသမိုင်းဥပမာသို့ ကူးပြောင်းကာ ဓမ္မရာဇသည် ဘဂီရထကို ချီးမွမ်းပြီး ဓမ္မ/အဓမ္မ အကြောင်းနှင့် ဗြာဟ္မဏများကို ထောက်ပံ့ခြင်း၊ ရေကန်တူးဆောက်ခြင်းတို့၏ မဟာပုဏ္ဏာကို သင်ကြားသည်။ ရေသုံးစွဲမှုအများပြည်သူအတွက် လုပ်ငန်းများ—ကန်တူးခြင်း၊ ရွံ့ဖယ်ရှားခြင်း၊ အခြားသူများကို လှုံ့ဆော်ခြင်း၊ တံတား/တားတံတားဖြင့် ရေတားခြင်း၊ သစ်ပင်စိုက်ခြင်း—တို့က အပြစ်များကို ဖျက်စီး၍ ကောင်းကင်ဘုံသို့ ပို့ဆောင်ကြောင်း အကျိုးစာရင်းဖြင့် ပြီးဆုံးသည်။

Shlokas

Verse 1

नातद उवाच । श्रुतं तु गङ्गामाहात्म्यं वाञ्छितं पापनाशनम् । अधुना लक्षणं ब्रूहि भ्रातर्मे दानपात्रघयोः ॥ १ ॥

နာတဒက ပြောသည်– “အလိုရှိသမျှကို ဖြည့်ဆည်းပြီး အပြစ်ကို ဖျက်ဆီးသော ဂင်္ဂါမဟာတ္မိယကို ကျွန်ုပ်ကြားနာပြီးပြီ။ ယခု အစ်ကိုရေ၊ ဒါနကို လက်ခံထိုက်သူတို့၏ လက္ခဏာကို ပြောပြပါ။”

Verse 2

सनक उवाच । सर्वेषामेव वर्णानां ब्रह्मणः परमो गुरुः । तस्मै दानानि देयानि दत्तस्यानन्त्यमिच्छता ॥ २ ॥

သနကက ပြောသည်– “ဝဏ္ဏအားလုံးအတွက် ဗြဟ္မဏဖြစ်ခြင်းသည် အမြင့်မြတ်ဆုံးသော ဆရာဖြစ်၏။ ထို့ကြောင့် ပေးကမ်းခြင်း၏ မပျက်မယွင်းသော အကျိုးကို လိုလားသူသည် ဗြဟ္မဏအား ဒါနပေးသင့်သည်။”

Verse 3

ब्राह्मणः प्रतिगृह्णीयात्सर्वतो भयवर्जितः । न कदापि क्षत्रविशो गृह्णीयातां प्रतिग्रहम् ॥ ३ ॥

ဗြဟ္မဏသည် ဘယ်ဘက်မှမဆို ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိဘဲ လက်ခံနိုင်၏။ သို့သော် က္ଷတ္တရိယနှင့် ဝိုင်ရှျတို့သည် မည်သည့်အခါမျှ လက်ခံခြင်း (ပရတိဂ္ရဟ) မပြုသင့်။

Verse 4

चण्डस्य पुत्रहीनस्य दम्भाचाररतस्य च । स्वकर्मत्यागिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ४ ॥

ကြမ်းတမ်းရက်စက်သူ၊ သားမရှိ၍ အိမ်ထောင်တာဝန်မထမ်းသူ၊ ဟန်ဆောင်သဘောတရားကိုလိုက်သူ၊ မိမိသတ်မှတ်ထားသော ဓမ္မတာဝန်ကို စွန့်ပစ်သူတို့အား ပေးသော ဒါနသည် အကျိုးမရှိ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 5

परदाररतस्यापि परद्रव्याभिलिषिणः । नक्षत्रसूचकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ५ ॥

သူတစ်ပါး၏ မယားကို လိုလားပျော်မွေ့သူ၊ သူတစ်ပါး၏ ဥစ္စာကို လောဘတက်သူ၊ သာမန်အားဖြင့် ကြယ်များကိုသာ ညွှန်ပြကာ (ဓမ္မမပါသော ဟောရာ) လုပ်သူတို့အား ပေးသော ဒါနသည် အကျိုးမရှိ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 6

असूयाविष्टमनसः कृतन्घस्य च मायिनः । अयाज्ययाजकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ६ ॥

မနာလိုစိတ်က စိတ်ကို ဖမ်းဆီးထားသူ၊ ကျေးဇူးမသိသူ၊ လှည့်စားတတ်သူ၊ သင့်မတော်သူတို့အတွက် ယဇ်ပူဇော်ပေးသူ (အယာဇျကို ယာဇျလုပ်သူ) တို့အား ပေးသော ဒါနသည် အကျိုးမရှိ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 7

नित्यं याच्ञापरस्यापि हिंसकस्य खलस्य च । रसविक्रयिणश्वैव दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ७ ॥ नामैका द । वेदविक्रयिणश्चापि स्मृतिविक्रयिणस्तथा । धर्मविक्रयिणो विप्र दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ८ ॥

အမြဲတမ်း တောင်းစားနေသူ၊ အကြမ်းဖက်သူ၊ လူဆိုးလူယုတ်၊ သာယာပျော်ရွှင်မှုအရာဝတ္ထုများကို ရောင်းစားသူတို့အား ပေးသော ဒါနသည် အကျိုးမရှိ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 8

गानेन जीविका यस्य यस्य भार्या च पुश्चली । परोपतापिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ९ ॥

သီချင်းဆိုခြင်းကို ကုန်သွယ်အလုပ်အဖြစ် လုပ်ကာ အသက်မွေးသူ၊ မယားသည် မသန့်ရှင်းမတည်ကြည်သူ၊ ထို့ပြင် အခြားသူတို့ကို ဒုက္ခပေးသူတို့အား ပေးသော ဒါနသည် အကျိုးမရှိ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 9

असिजीवी मषीजीवी देवलो ग्रामयाजकः । धावको वा भवेत्तेषां दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १० ॥

ဓားဖြင့်အသက်မွေးသူ၊ စာရေးလုပ်ငန်းဖြင့်အသက်မွေးသူ၊ ဘုရားကျောင်းပူဇော်ဆောင်ရွက်သူ (devala)၊ ရွာလုံးဆိုင်ရာယဇ္ဉပြုသူ၊ သတင်းပို့အပြေးသမားတို့အား ပေးသောဒါနသည် အကျိုးမရှိသကဲ့သို့ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 10

पाककर्तुः परस्यार्थे कवये गदहारिणे । अभक्ष्य भक्षकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ११ ॥

အခြားသူအကျိုးအတွက်သာ ချက်ပြုတ်သူ၊ လစာယူကဗျာဆရာ၊ တုတ်ကိုင်လူမိုက်၊ သို့မဟုတ် မစားသင့်သည့်အရာကို စားသူတို့အား ပေးသောဒါနသည် အကျိုးမရှိသကဲ့သို့ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 11

शूद्रान्नभोजिनश्चैव शूद्राणां शवदाहिनः । पौंश्वलान्नभुजश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १२ ॥

ရှုဒြာ (Śūdra) ၏အစာကို စားသောက်သူ၊ ရှုဒြာတို့၏အလောင်းကို မီးသင်္ဂြိုဟ်သူ၊ သို့မဟုတ် အပြစ်ကင်းမဲ့မဟုတ်သော မိန်းမ၏အစာကို စားသူတို့အား ပေးသောဒါနသည် အကျိုးမရှိသကဲ့သို့ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 12

नामविक्रयिणो विष्णोः संध्याकर्म्मोर्ज्झितस्य च । दुष्प्रतिग्रहदग्धस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १३ ॥

ဗိဿဏု (Viṣṇu) ၏သန့်ရှင်းသောနာမကို ရောင်းစားသူ၊ စန္ဓျာ (Sandhyā) ကర్మကို စွန့်ပစ်သူ၊ သို့မဟုတ် မသင့်လျော်သောလက်ခံမှု (duṣ-pratigraha) ကြောင့် “လောင်ကျွမ်း” နေသူတို့အား ပေးသောဒါနသည် အကျိုးမရှိသကဲ့သို့ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 13

दिवाशयनशीलस्य तथा मैथुनकारिणः । सध्याभोजिन एवापिदत्तं भवति निष्फलम् ॥ १४ ॥

နေ့ခင်းအိပ်စက်ခြင်းကို အလေ့အထရှိသူ၊ လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ အကျင့်မကောင်းပြုသူ၊ သို့မဟုတ် စန္ဓျာအချိန် (မိုးလင်း/မိုးချုပ်) တွင် အမြဲစားသောက်သူတို့အား ပေးသောဒါနသည် အကျိုးမရှိသကဲ့သို့ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 14

महापातकयुक्तस्य त्यक्तस्य ज्ञातिबान्धवैः । कुण्डस्य चापि गोलस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १५ ॥

မဟာအပြစ်ကြီးဖြင့်ညစ်ညမ်း၍ မိမိဆွေမျိုးသားချင်းတို့က စွန့်ပစ်ထားသူ—«ကုဏ္ဍ» သို့မဟုတ် «ဂိုလ» ဟုခေါ်သူဖြစ်စေ—ထံသို့ ပေးသော ဒါနသည် အကျိုးမရှိ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 15

परिवित्तेः शठस्यापि परिवत्तुः प्रमादिनः । स्त्रीजितस्यातिदुष्टस्य दत्तं भवित निष्फलम् ॥ १६ ॥

«ပရိဝိတ္တ» (အစားထိုးခံရသူ) ထံ၊ လိမ်လည်သူထံ၊ «ပရိဝတ္တೃ» (အခြားသူကို အစားထိုးသူ) ထံ၊ ပေါ့လျော့သူထံ၊ မိန်းမတို့၏အာဏာအောက်ကျသူထံ၊ သို့မဟုတ် အလွန်ဆိုးယုတ်သူထံ ပေးသော ဒါနသည် အကျိုးမရှိ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 16

मद्यमांसाशिनश्चापि स्त्रीविटस्यातिलोभिनः । चौरस्य पिशुनस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १७ ॥

အရက်နှင့်အသားကိုစားသောက်သူ၊ မိန်းမလိုက်စားသူ၊ အလွန်လောဘကြီးသူ၊ ခိုးသူ၊ သို့မဟုတ် အပြစ်တင်ပြောဆိုကာ အတင်းအဖျင်းပြောသူထံ ပေးသော ဒါနသည် အကျိုးမရှိ ဖြစ်သွားသည်။

Verse 17

ये केचित्पापनिरता निन्दिताः सुजनैः सदा । न तेभ्यः प्रतिगृह्णीयान्न च वद्याद्दिजोत्तम । सत्कर्मनिरतायापि देयं यत्नेन नारद ॥ १८ ॥

အပြစ်၌နှစ်မြုပ်၍ သုဇနတို့က အမြဲတမ်းကဲ့ရဲ့ရှုတ်ချသောသူများထံမှ ဒါနကို မခံယူသင့်၊ နှစ်ကြိမ်မွေးမြတ်သူ (ဒွိဇ) ကလည်း သူတို့နှင့် စကားမပြောသင့်။ သို့သော် သတ္ကမ္မ (ကောင်းသောကမ္မ) တွင်တည်ကြည်သူအား ဒါနကို သတိနှင့် ကြိုးစားအားထုတ်၍ ပေးလှူရမည်၊ အို နာရဒာ။

Verse 18

यद्दानं श्रद्धया दत्तं तथा विष्णुसमर्पणम् । याचितं वापि पात्रेण भवेत्तद्दानमुत्तमम् ॥ १९ ॥

ယုံကြည်ခြင်း (श्रद्धा) ဖြင့် ပေးလှူ၍ သခင်ဗိෂ္ဏုထံ အပ်နှံသကဲ့သို့ ဆက်ကပ်သော ဒါနသည်—ထိုက်တန်သောလက်ခံသူက တောင်းဆို၍ ပေးလှူရသော်လည်း—အမြင့်မြတ်ဆုံးသော ဒါန ဖြစ်သည်။

Verse 19

परलोकं समुद्दश्य ह्यैहिकं वापि नारद । यद्दानं दीयते पात्रे तत्काम्यं मध्यमं स्मृतम् ॥ २० ॥

အို နာရဒ၊ အလှူကို ထိုက်တန်သူထံ ပေးရာတွင် အကျိုးရလဒ်ကို မျှော်လင့်၍—နောက်ဘဝ၌ဖြစ်စေ ယခုဘဝ၌ဖြစ်စေ—ပေးသောအလှူကို “ကာမ్య” (ဆန္ဒကြောင့်) အလယ်အဆင့်ဟု မှတ်ယူကြသည်။

Verse 20

दग्भेन चापि हिंसार्थं परस्याविधिनापि च । क्रुद्धेनाश्रद्धयापात्रे तद्दानं मध्यमं स्मृतम् ॥ २१ ॥

အလှူကို မထီမဲ့မြင်ပြု၍ သို့မဟုတ် ထိခိုက်စေလိုသော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်၊ သို့မဟုတ် အခြားသူ၏ မသင့်လျော်သော နည်းလမ်းအတိုင်း ပေးလျှင်—ထို့အပြင် ဒေါသဖြင့်၊ ယုံကြည်မှုမရှိဘဲ၊ မထိုက်တန်သူထံ ပူဇော်လျှင်—ထိုအလှူကို အလယ်အဆင့်ဟု မှတ်ယူကြသည်။

Verse 21

अधमं बलितोषायमध्यमं स्वार्थसिद्धये । उत्तमं हरिप्रीत्यर्थं प्राहुर्वेदविदां वराः ॥ २२ ॥

ဝေဒကို သိမြင်သော မဟာရသီတို့က ကြေညာကြသည်—အနိမ့်ဆုံးသည် ဘလိပူဇာဖြင့် အင်အားများကို ပြေငြိမ်းစေခြင်း၊ အလယ်အဆင့်သည် ကိုယ့်အကျိုးကို ပြည့်စုံစေခြင်း၊ အမြင့်ဆုံးသည် ဟရီ (ဝိෂ္ဏု) ၏ ပီတိအတွက်သာ ဆောင်ရွက်ခြင်း ဖြစ်သည်။

Verse 22

दानभोगविनाशाश्च रायः स्युर्गतयस्त्रिधा ॥ २३ ॥

ဥစ္စာသည် လမ်းကြောင်း သုံးမျိုးရှိသည်—အလှူ၌ သုံးစွဲခြင်း၊ အပျော်အပါး၌ သုံးစွဲခြင်း၊ သို့မဟုတ် ပျက်စီး၍ ဆုံးရှုံးခြင်း။

Verse 23

यो ददाति च नोभुक्ते तद्धनं नाशकारणम् । धनं धर्मफलं विप्र धर्मो माधवतुष्टिकृत् ॥ २४ ॥

အလှူပေးပြီး အပျော်အပါးအတွက် မစုဆောင်းမသိုလှောင်သူ၏ ဥစ္စာသည် ပျက်စီးခြင်း၏ အကြောင်းမဖြစ်။ အို ဗြာဟ္မဏ၊ ဥစ္စာသည် ဓမ္မနှင့် ကိုက်ညီသော်သာ အကျိုးပွားပြီး၊ ဓမ္မဟူသည် မာဓဝ (ဝိෂ္ဏု) ကို ပီတိဖြစ်စေသော အရာဖြစ်သည်။

Verse 24

तरवः किं न जीवन्ति तेऽपि लोके परार्थकाः । यत्र मूलफलैर्वृक्षाः परकार्यं प्रकुर्वते ॥ २५ ॥

ဤလောက၌ သစ်ပင်တို့လည်း မနေထိုင်ကြသလော။ သစ်ပင်တို့သည်လည်း အခြားသူတို့၏အကျိုးအတွက် ရှိနေကြ၏။ အမြစ်နှင့် အသီးတို့ဖြင့် သတ္တဝါတို့ကို အကျိုးပြုသော အလုပ်ကို ဆောင်ရွက်ကြ၏။

Verse 25

मनुष्या यदि विप्राग्थ्र न परार्थास्तदा मृताः । परकार्यं न ये मर्त्याः कायेनापि धनेन वा ॥ २६ ॥

အို ဗြာဟ္မဏတို့အထဲ၌ အကောင်းဆုံးသောသူရေ၊ လူတို့သည် အခြားသူတို့၏အကျိုးအတွက် မနေထိုင်လျှင် သေပြီးသားကဲ့သို့ ဖြစ်၏။ ကိုယ်အားဖြင့်ဖြစ်စေ၊ ဥစ္စာဖြင့်ဖြစ်စေ အခြားသူ၏အကျိုးကို မဆောင်ရွက်သော မရဏသတ္တဝါတို့သည် အမှန်တကယ် မရှင်ကြ။

Verse 26

मनसा वचसा वापि ते ज्ञेयाः पापकृत्तमाः । अत्रेतिहासं वक्ष्यामि श्रृणु नारद तत्त्वतः ॥ २७ ॥

ထိုသူတို့သည် စိတ်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ စကားဖြင့်ဖြစ်စေ အလွန်အမင်း အပြစ်ပြုသူများဟု သိမှတ်ရမည်။ ယခု ဥပမာပြသသော ပုံပြင်တစ်ပုဒ်ကို ငါပြောမည်—နာရဒာရေ၊ အမှန်တရားအတိုင်း နားထောင်လော့။

Verse 27

यत्र दानादिकानां तु लक्षणं परिकीर्तितम् । गङ्गामाहात्म्यसहितं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २८ ॥

ထိုအပိုင်း၌ ဒါန (လှူဒါန်းခြင်း) နှင့် ဆက်စပ်သော ဓမ္မကိစ္စတို့၏ လက္ခဏာများကို ဖော်ပြထား၏။ ထို့ပြင် ဂင်္ဂါမြစ်၏ မဟာတန်ခိုးနှင့်အတူ အပြစ်အားလုံးကို ဖျက်ဆီးပေးသော သင်ခန်းစာတစ်ရပ် ဖြစ်လာ၏။

Verse 28

भगीरथस्य धर्मस्य संवादं पुण्यकारणम् । आसीद्भगीरथो राजा सगरान्वयसंभवः ॥ २९ ॥

ယခု ဘဂီရထ၏ ဓမ္မအကြောင်း ဆွေးနွေးစကားဝိုင်းတစ်ရပ်ကို ပြောကြားမည်၊ ထိုစကားဝိုင်းသည် ကုသိုလ်၏ အကြောင်းရင်း ဖြစ်၏။ စဂရမင်း၏ မျိုးရိုးမှ မွေးဖွားသော ဘဂီရထဟူသော မင်းတစ်ပါး ရှိခဲ့၏။

Verse 29

शशास पृथिवीं मेतां सत्पद्वीपां ससागराम् । सर्वधर्मरतो नित्यं सत्यसंधः प्रतापवान् ॥ ३० ॥

သူသည် ဤမြေကြီးတစ်လုံးလုံးကို—မြတ်သော တိုက်ကြီးများနှင့် ပတ်လည်ဝန်းရံသော သမုဒ္ဒရာများပါဝင်သကဲ့သို့—အုပ်စိုးခဲ့သည်။ အမြဲတမ်း ဓမ္မအားလုံးကို လိုက်နာသူ၊ သစ္စာ၌ တည်ကြည်သူ၊ ရဲရင့်တောက်ပသူ ဖြစ်၏။

Verse 30

कन्दर्पसद्दशो रुपे यायजृको विचक्षणः । प्रालेयाद्रिसमो धैर्ये धर्मे धर्मसमो नृपः ॥ ३१ ॥

ရုပ်ရည်အလှမှာ ကာမဒေဝကဲ့သို့၊ ယဇ్ఞပူဇာများ၌ အမြော်အမြင်ရှိသော အလှူရှင်၊ သည်းခံတည်ကြည်မှုမှာ ဟိမဝန္တာတောင်တန်းကဲ့သို့၊ ဓမ္မ၌တော့ ထိုဘုရင်သည် ဓမ္မတော်တင်တော်နှင့်တူညီ၏။

Verse 31

सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वशास्त्रार्थपारगः । सर्वसंपत्समायुक्तः सर्वानन्दकरो मुने ॥ ३२ ॥

အို မုနိရေ၊ သူသည် မင်္ဂလာလက္ခဏာအလုံးစုံနှင့် ပြည့်စုံ၍၊ သာස්တရားအပေါင်း၏ အဓိပ္ပါယ်မှန်ကို ကျွမ်းကျင်သိမြင်သူ၊ စည်းစိမ်ဥစ္စာအလုံးစုံနှင့် ပြည့်ဝသူ၊ လူအပေါင်းအား အာနန္ဒပေးသူ ဖြစ်၏။

Verse 32

आतिथ्यप्रयतो नित्यं वासुदेवार्चनेरतः । पराक्रमी गुणनिधिर्मैत्रः कारुणिकः सधीः ॥ ३३ ॥

သူသည် ဧည့်ဝတ်ပြုမှုကို အမြဲတမ်း အားထုတ်၍၊ ဝါစုဒေဝအား ပူဇော်အာရాధနာ၌ အစဉ်မပြတ် တက်ကြွသူ ဖြစ်သည်။ ရဲရင့်သတ္တိရှိ၍ ဂုဏ်သတ္တိ၏ خزانہ၊ မိတ်သဟာယစိတ်ရှိ၊ ကရုဏာပြည့်ဝ၊ ဉာဏ်ကောင်းသူ ဖြစ်၏။

Verse 33

एतादृशं तं राजानं ज्ञात्वा हृष्टो भगीरथम् । धर्मराजो द्विजश्रेष्ठ कदाचिद्द्रष्टुमागतः ॥ ३४ ॥

ဤကဲ့သို့သော ဘဂီရထ မင်းကို သိမြင်သဖြင့် ဓမ္မရာဇ (ယမ) သည် ဝမ်းမြောက်နှစ်သက်ကာ၊ အို ဗြာဟ္မဏအထွတ်အမြတ်ရေ၊ တစ်ခါတစ်ရံ သူ့ကို တွေ့မြင်ရန် လာရောက်ခဲ့သည်။

Verse 34

समागतं धर्मराजमर्हयामास भूपतिः । शास्त्रदृष्टेन विधिना धर्मः प्री उवाच तम् ॥ ३५ ॥

ဓမ္မရာဇာ ရောက်လာသောအခါ မင်းကြီးသည် ကျမ်းစာညွှန်ပြသည့် နည်းလမ်းအတိုင်း ထိုက်တန်စွာ ကြိုဆိုပူဇော်လေ၏။ ထို့နောက် ဓမ္မသည် ပျော်ရွှင်နှစ်သက်၍ သူ့အား မိန့်တော်မူလေ၏။

Verse 35

धर्मराज उवाच । राजन्धर्मविदां श्रेष्टप्रसिद्धोऽसि जगत्र्रये । धर्मराजोऽथ कीर्तिं ते श्रुत्वा त्वां द्रष्टुमागतः ॥ ३६ ॥

ဓမ္မရာဇာ မိန့်တော်မူသည်— “အို မင်းကြီး၊ သင်သည် လောကသုံးပါး၌ ဓမ္မကို သိမြင်သူတို့အနက် အမြင့်မြတ်ဆုံးဟု နာမည်ကြီး၏။ ထို့ကြောင့် ငါ ဓမ္မရာဇာသည် သင်၏ဂုဏ်သတင်းကို ကြားသိ၍ သင့်ကို တွေ့မြင်ရန် လာရောက်ခဲ့သည်။”

Verse 36

सन्मार्गनिरतं सत्यं सर्वभूतहिते रतम् । द्रष्टुमिच्छन्ति विबुधारतवोत्कुष्टगुणप्रियाः ॥ ३७ ॥

ဂုဏ်သီလကို နှစ်သက်၍ အထူးကောင်းမြတ်သော အရည်အချင်းကို ချစ်မြတ်နိုးသော ပညာရှိတို့သည် သမ္မာလမ်း၌ တည်ကြည်၍ သတ္တဝါအားလုံး၏ အကျိုးကို ဆောင်ရွက်နေသော သစ္စာရှိသူကို တွေ့မြင်လိုကြ၏။

Verse 37

कीर्तिर्नीतिश्च संपत्तिर्वर्तते यत्र भूपते । वसन्ति तत्र नियतं गुणास्सन्तश्च देवताः ॥ ३८ ॥

အို မင်းကြီး၊ ဂုဏ်သတင်း၊ တရားသဘောကျင့်ဝတ်နှင့် စည်းစိမ်ဥစ္စာ တည်တံ့နေသည့် နေရာ၌ ဂုဏ်သီလတို့သည် မလွဲမသွေ တည်ရှိကြပြီး၊ သုခသမာဓိရှိသူများနှင့် ဒေဝတာတို့လည်း ထိုနေရာ၌ နေထိုင်ကြ၏။

Verse 38

अहो राजन्महाभाग शोभनीचरितं तव । सर्वभूतहितत्वादि मादृशामपि दुर्लभम् ॥ ३९ ॥

အဟော မင်းကြီး မဟာကံကောင်းရှင်၊ သင်၏အကျင့်အကြံသည် အလွန်လှပ၍ ချီးမွမ်းထိုက်၏။ သတ္တဝါအားလုံး၏ အကျိုးကို ရှာဖွေခြင်းကဲ့သို့သော ဂုဏ်ရည်များသည် ငါတို့ကဲ့သို့သူများအကြား၌ပင် ရှားပါးလှ၏။

Verse 39

इत्युक्तवन्तं तं धर्मं प्रणिपत्य भगीरथः । प्रोवाच विनयाविष्टः संहृष्टः श्लक्ष्णया गिरा ॥ ४० ॥

ဓမ္မသည် ထိုသို့ မိန့်ကြားပြီးနောက် ဘဂီရထသည် ဓမ္မအား ဦးချ၍ ပူဇော်ကန်တော့ကာ၊ နှိမ့်ချမှုနှင့် ဝမ်းမြောက်မှုဖြင့် ပြည့်ဝလျက် နူးညံ့သော စကားဖြင့် ထိုသူအား ပြောကြား하였다။

Verse 40

भगीरथ उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ समदर्शित् सुरेश्वर । कृपया परयाविष्टो यत्पृच्छामि वदस्व तत् ॥ ४१ ॥

ဘဂီရထက မိန့်ဆိုသည်—“အရှင်ဘုရား၊ ဓမ္မအားလုံးကို သိမြင်တော်မူသူ၊ မျှတသော မြင်ကွင်းရှိသူ၊ ဒေဝတို့၏ အရှင်၊ မဟာကရုဏာဖြင့် လှုံ့ဆော်တော်မူ၍ ကျွန်ုပ်မေးသမျှကို မိန့်ကြားပါ”။

Verse 41

धर्मा कीदृग्विधाः प्रोक्ताः के लोका धर्मशालिनाम् । कियत्यो यातनाः प्रोक्ताः केषां ताः परिकीर्तिताः ॥ ४२ ॥

ဓမ္မတို့ကို မည်သို့သော အမျိုးအစားများအဖြစ် သင်ကြားထားသနည်း။ ဓမ္မ၌ တည်ကြည်သူတို့ ရောက်ရှိသည့် လောကများသည် မည်သို့နည်း။ ဒဏ်ခတ်ညှဉ်းပန်းမှုများကို မည်မျှ ဖော်ပြထားသနည်း၊ ထိုညှဉ်းပန်းမှုများသည် မည်သူတို့အတွက်ဟု သီးသန့် ကြေညာထားသနည်း။

Verse 42

त्वया संमाननीया ये शासनीयाश्च ये यथा । तत्सर्वं मे महाभाग विस्तराद्वक्तुमर्हसि ॥ ४३ ॥

အို မဟာဘဂ္ဂ၊ ဤအရာအားလုံးကို ကျွန်ုပ်အား အသေးစိတ် ရှင်းပြပေးပါ—သင်က မည်သူတို့ကို ဂုဏ်ပြုသင့်သနည်း၊ မည်သူတို့ကို စည်းကမ်းတကျ အပြစ်ပေးသင့်သနည်း၊ ထိုနည်းလမ်းသည် မည်သို့နည်း။

Verse 43

धर्मराज उवाच । साधु साधु महाबुद्धे मतिस्ते विमलोर्जिता । धर्माधर्मान्प्रवक्ष्यामितत्त्वतः श्रृणु भक्तितः ॥ ४४ ॥

ဓမ္မရာဇက မိန့်ဆိုသည်—“ကောင်းလှ၏၊ ကောင်းလှ၏၊ ဉာဏ်ကြီးသူရေ။ သင်၏ အမြင်သည် သန့်ရှင်း၍ ခိုင်မာစွာ ရရှိထားသည်။ ယခု ဓမ္မနှင့် အဓမ္မကို အမှန်တရားအတိုင်း ငါရှင်းပြမည်—ဘက္တိဖြင့် နားထောင်လော့”။

Verse 44

धर्मा बहुविधाः प्रोक्ताः पुण्यलोकप्रदायकाः । तथैव यातनाः प्रोक्ता असंख्या घोरदर्शताः ॥ ४५ ॥

ကုသိုလ်လောကသို့ ရောက်စေသော ဓမ္မအမျိုးမျိုးကို ဟောကြားထား၏။ ထို့အတူ မြင်ရသည်မှာ ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော ဒုက္ခဒဏ်များကိုလည်း အရေအတွက်မရှိအောင် ဖော်ပြထား၏။

Verse 45

विस्तराद्गदितुं नालमपि वर्षशतायुतैः । तस्मातंसमासतो वक्ष्ये धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४६ ॥

သန်းပေါင်းများစွာသော ရာစုနှစ်များဖြင့်ပင် အပြည့်အစုံ အသေးစိတ် ပြောရန် မလုံလောက်နိုင်။ ထို့ကြောင့် ဓမ္မနှင့် အဓမ္မကို ခွဲခြားသိမြင်စေသော လက္ခဏာများကို အကျဉ်းချုပ် ဟောကြားမည်။

Verse 46

वृत्तिदानं द्विजानां वै महापुण्यं प्रकीर्ततम् । तथैवाध्यात्मविदुषो दत्तं भवति चाक्षयम् ॥ ४७ ॥

ဒွိဇ (ဗြာဟ္မဏ) များ၏ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းကို ထောက်ပံ့ပေးခြင်းသည် အလွန်ကြီးမားသော ကုသိုလ်ဟု ချီးကျူးကြ၏။ ထို့အတူ အတ္တမဗိညာဏ်ကို သိမြင်သော ပညာရှိထံ ပေးလှူသမျှသည် မကုန်ခန်းသော အကျိုးဖြစ်လာ၏။

Verse 47

कुटुम्बिनं या शास्त्रज्ञं श्रोत्रियं वा गुणान्वितम् । यो दत्त्वा स्यापयेदृतिं तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ४८ ॥

အိမ်ထောင်ရှင်ဖြစ်စေ၊ သာස්တရသိသူဖြစ်စေ၊ သီလဂုဏ်ပြည့်ဝသော ရှရောထရိယ ပညာရှိဖြစ်စေ—ပေးလှူပြီးနောက် လက်ခံသူ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခကို ဖယ်ရှားပေးသူ၏ ကုသိုလ်အကျိုးကို နားထောင်လော့။

Verse 48

मातृताः पितृतश्चैव द्विजः कोटिकुलन्वितः । निर्विश्य विष्णुभवनं कल्पं तत्रैव मोदते ॥ ४९ ॥

မိခင်ဘက်၊ ဖခင်ဘက် နှစ်ဖက်စလုံးမှ ကုဋိကူလများဖြင့် ဂုဏ်တင်ခံရသော ဒွိဇသည် ဗိෂ္ဏု၏ နိဗ္ဗာနအိမ်တော် (Vishnu-bhavana) သို့ ဝင်ရောက်ကာ ကလ္ပတစ်ခုလုံး ထိုနေရာ၌ ပျော်ရွှင်မြူးတူးနေ၏။

Verse 49

गण्यन्ते पांसवो भूमेर्गण्यन्ते वृष्टिविन्दवः । न गण्यन्ते विधात्रापि ब्रहह्मवृत्तिफलानि वै ॥ ५० ॥

မြေကြီးပေါ်ရှိ ဖုန်မှုန့်များကို ရေတွက်နိုင်သကဲ့သို့ မိုးရေစက်များလည်း ရေတွက်နိုင်၏။ သို့ရာတွင် ဘြဟ္မဝတ္တိ (brahma-vṛtti) အကျင့်အတိုင်း နေထိုင်ခြင်းမှ ပေါ်ထွန်းသော ကုသိုလ်ဖလများကို ဖန်ဆင်းရှင် (ဝိဓာတာ) ကိုယ်တိုင်ပင် အမှန်တကယ် ရေတွက်မနိုင်။

Verse 50

समस्तदेवतारुपो ब्राह्मणः परिकीर्तितः । जीवनं ददतस्तस्य कः पुण्यं गदितुं क्षमः ॥ ५१ ॥

ဘြာဟ္မဏသည် နတ်ဘုရားအားလုံး၏ ရုပ်သဏ္ဌာန်ကို ကိုယ်စားပြုသူဟု ကြေညာထား၏။ သူ၏ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းကို ထောက်ပံ့ပေးသူအတွက် ပေါ်ထွန်းသော ကုသိုလ် (puṇya) ကို မည်သူက ဖော်ပြနိုင်မည်နည်း။

Verse 51

यो विप्रहितकृन्नित्यं स सर्वान्कृतवान्मखान् । स स्नातः सर्वतीर्थेषु तप्तं तेनाखिलं तपः ॥ ५२ ॥

ကျမ်းစာညွှန်ကြားသည့် တာဝန်ဝတ္တရားများကို အမြဲတမ်း ဆောင်ရွက်သူသည် မခါန် (ယဇ္ဉ) အားလုံးကို ဆောင်ရွက်ပြီးသူနှင့်တူ၏။ သူသည် သန့်ရှင်းသော တီရ္ထများအားလုံးတွင် ရေချိုးပြီးသူကဲ့သို့ ဖြစ်၍၊ အာစတေရီယ (tapas) အမျိုးမျိုးလည်း သူအားဖြင့် ပြည့်စုံပြီးသား ဖြစ်သည်။

Verse 52

यो ददस्वेति विप्राणां जीवनं प्रेरयेत्परम् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति किमन्यैर्बहुभाषितैः ॥ ५३ ॥

“ပေးကြပါ!” ဟုဆိုကာ ဘြာဟ္မဏတို့၏ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းကို အလေးအနက် တိုက်တွန်းပေးသူသည်ပင် ထိုဒါန၏ အကျိုးဖလကို ရရှိ၏။ အခြားစကားများ များစွာ ပြောရန် ဘာလိုသနည်း။

Verse 53

तडागं कारयेद्यस्तु स्वयमेवापरेण वा । वक्तुं तत्पुण्यसंख्यानं नालं वर्षशतायुषा ॥ ५४ ॥

ရေကန် (တဒာဂ) ကို ကိုယ်တိုင်ဖြစ်စေ အခြားသူအားဖြင့်ဖြစ်စေ ဆောက်လုပ်စေသူအတွက်၊ ထိုကုသိုလ်၏ အရေအတွက်ကို ပြောဆိုဖော်ပြရန် အသက်တစ်ရာရှိသူတောင် မလုံလောက်နိုင်။

Verse 54

एकश्चेदध्वगो राजंस्तडागस्य जलं पिबेत् । कत्कर्तुः सर्वपापानि नश्यन्त्येव न संशयः ॥ ५५ ॥

အရှင်မင်းကြီး၊ ခရီးသွားတစ်ယောက်တည်းပင် ရေကန်၏ရေကို သောက်လျှင် ထိုရေကန်ကို တည်ဆောက်စေသူ၏ အပြစ်အားလုံး ပျောက်ကွယ်သွားမည်၊ သံသယမရှိ။

Verse 55

एकाहमपि यत्कुर्याद्भूमिस्थमुदकं नरः । स मुक्तः सर्वपापेभ्यः शतवर्षं वसेद्दिवि ॥ ५६ ॥

လူတစ်ယောက်က တစ်နေ့တည်းပင် မြေပေါ်သို့ ရေချ၍ (ပူဇော်သကာရ) ပြုလုပ်လျှင် အပြစ်အားလုံးမှ လွတ်မြောက်ကာ ကောင်းကင်ဘုံ၌ နှစ်တစ်ရာ နေထိုင်ရမည်။

Verse 56

कर्तुं तडागं यो मर्त्यः साह्यकः शक्तितो भवेत् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति तुष्टः प्रेरक एव च ॥ ५७ ॥

မိမိစွမ်းအားအတိုင်း ရေကန်တည်ဆောက်ရာတွင် ကူညီပံ့ပိုးသူ မည်သူမဆို ထိုအကျိုးပုဏ္ဏာကို တူညီစွာ ရရှိသည်။ ထို့အပြင် ဝမ်းမြောက်စွာ အားပေးနှိုးဆော်သူလည်း ထိုအကျိုးကို ရရှိသည်။

Verse 57

मृदं सिद्धार्थमात्रां वा तडागाद्यो वहिः क्षिपेत् । तिष्टत्यब्दशतं स्वर्गे विमुक्तः पापकोटिभिः ॥ ५८ ॥

ရေကန်ထဲမှ မြေညစ်ကို အပြင်သို့ ပစ်ထုတ်လျှင်—အနည်းငယ်သာဖြစ်စေ၊ မုန်ညင်းစေ့အရွယ်တစ်စေ့မျှသာဖြစ်စေ—အပြစ်ကုဋိများမှ လွတ်ကင်း၍ ကောင်းကင်ဘုံ၌ နှစ်တစ်ရာ တည်နေမည်။

Verse 58

देवता यस्य तुष्यन्ति गुरवो वा नृपोत्तम । तडागपुण्यभाक्स स्यादित्येषा शाश्वती श्रुतिः ॥ ५९ ॥

အရှင်မင်းမြတ်၊ မည်သူက နတ်ဒေဝတားတို့ သို့မဟုတ် ဂုရုဆရာတော်ကြီးများကို ပျော်ရွှင်နှစ်သက်စေသနည်း၊ ထိုသူသည် ရေကန်ပုဏ္ဏာ၏ အကျိုးကို မျှဝေခံစားသူ ဖြစ်သည်ဟု ဤသည်မှာ ထာဝရ သာသနာတော်၏ သင်ကြားချက် ဖြစ်သည်။

Verse 59

इतिहासं प्रवक्ष्यामि तवात्र नृपसत्तम । यं श्रृत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ६० ॥

အို မင်းမြတ်ကြီး၊ ယခု ငါသည် သင့်အား သန့်ရှင်းသော အတိတ်သမိုင်းတစ်ပုဒ်ကို ပြောကြားမည်။ ထိုကို နားထောင်သူသည် အပြစ်အားလုံးမှ လွတ်မြောက်မည်—သံသယမရှိ။

Verse 60

गौडदेशेऽतिविख्यातो राजासीद्वीरभद्रकः । महाप्रतापी विद्यावान्सदा विप्रप्रपूजकः ॥ ६१ ॥

ဂေါဍဒေသ၌ ဗီရဘဒ္ရက ဟူသော မင်းတစ်ပါး ရှိခဲ့၏။ သူသည် အရပ်ရပ်တွင် ကျော်ကြား၍ သတ္တိပြင်းထန်၊ ပညာရှိ၊ ဗြာဟ္မဏများကို အမြဲတမ်း ရိုသေကာ ပူဇော်သူ ဖြစ်၏။

Verse 61

वेदशास्त्रकुलाचारयुक्तो मित्रक्विर्धनः । तस्य राज्ञी महाभागा नान्मा चम्पकमञ्जरी ॥ ६२ ॥

သူသည် ဝေဒနှင့် သာස්တရများကို သိမြင်၍ မိမိမျိုးရိုးဓလေ့ကောင်းများ၌ တည်မြဲ၏။ ပညာရှိတို့၏ မိတ်ဆွေဖြစ်ပြီး ဥစ္စာဓနကြွယ်ဝ၏။ သူ၏ မဟာဘဂ္ဂျာ ရာဇနီ၏ အမည်မှာ စမ္ပကမဉ္ဇရီ ဖြစ်၏။

Verse 62

तस्य राज्ञो महामात्याः कृत्माकृस्यविचारणाः । धर्माणां धर्मशास्त्रेस्तु सदा कुर्वन्ति निश्चयम् ॥ ६३ ॥

ထိုမင်း၏ မဟာအမတ်ကြီးများသည် ပြုလုပ်ပြီးသောအရာနှင့် ပြုလုပ်ရန်ကျန်သောအရာတို့ကို စိစစ်သုံးသပ်ကြ၍၊ ဓမ္မသာස්တရအတိုင်း ဓမ္မရေးရာများ၌ အမြဲတမ်း ခိုင်မာသော ဆုံးဖြတ်ချက် ချမှတ်ကြ၏။

Verse 63

प्रायश्चित्तं चिकित्त्सां च ज्योतिषे धर्मनिर्णयम् । विनाशास्त्रेण यो ब्रूयात्तमाहुर्ब्रह्यघातकम् ॥ ६४ ॥

ပျက်စီးစေသော (အန္တရာယ်ဖြစ်စေသော) သဘောတရားများကို အားကိုး၍ ပရాయశ്ചित्त (အပြစ်ပြေ)၊ ဆေးကုသမှု၊ နှင့် ဂျ्योတိષဖြင့် ဓမ္မဆုံးဖြတ်ခြင်းတို့ကို သင်ကြားသူကို ‘ဗြဟ္မဟတ္တက’—ဗြဟ္မဏကို သတ်သူဟု ခေါ်ကြ၏။

Verse 64

इति निश्चित्य मनसा मन्वादीरितधर्मकान् । आचार्येभ्यः सदा भूपः श्रृणोति विधिपूर्वकम् ॥ ६५ ॥

ဤသို့ စိတ်၌ အတည်ပြု၍ မနုနှင့် အခြား ဓမ္မပညာရှင်တို့ သင်ကြားသော ဓမ္မများကို လိုက်နာမည်ဟု ဆုံးဖြတ်ကာ၊ ဘုရင်သည် အာචာရျများထံမှ အစဉ်အမြဲ သတ်မှတ်ထားသည့် နည်းလမ်းအတိုင်း နာယူတော်မူ၏။

Verse 65

न कोऽप्यन्यायवर्ती तस्य राज्येऽवरोऽपि च । धर्मेण पाल्यमानस्य तस्य देशस्य भूपतेः ॥ ६६ ॥

ဓမ္မဖြင့် တိုင်းပြည်ကို ကာကွယ်စောင့်ရှောက်သော ထိုဘုရင်၏ နိုင်ငံတော်၌ အနိမ့်ဆုံးသူတောင် မတရားမှုကို လိုက်နာသူ မဖြစ်လာကြ။

Verse 66

जातं समत्वं स्वर्गस्य सौराज्यस्य शुभावहम् । स चैकदा तु नृपतिर्मृगयायां महावने ॥ ६७ ॥

ထို့ကြောင့် ကောင်းမြတ်သော မင်းအုပ်ချုပ်မှုအတွက် ကောင်းချီးပေးသကဲ့သို့ ကောင်းကင်တမန်လောကနှင့်တူသော ညီမျှမှုတစ်ရပ် ပေါ်ပေါက်လာ၏။ တစ်နေ့တွင် ထိုနရပတိသည် တောကြီးထဲသို့ မုဆိုးထွက်သွား၏။

Verse 67

मन्त्र्यादिभिः परिवृतो बभ्राम मध्यभास्करम् । दैवादाखेटशून्यस्य ह्यतिश्रान्तस्य तत्र वै ॥ ६८ ॥

ဝန်ကြီးများနှင့် အစေခံများ ဝိုင်းရံလျက် ဘုရင်သည် နေ့လယ် နေရောင်တည့်သည့်အချိန်ထိ လှည့်လည်သွားလာ၏။ ကံကြမ္မာကြောင့် အမဲလိုက်ခြင်း၏ ပျော်ရွှင်မှုမရှိဘဲ ထိုနေရာ၌ အလွန်ပင် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်လာ၏။

Verse 68

नृपरीतस्य संजातं सरसो दर्शनं नृप । ततः शुष्कां तु सरसीं दृष्ट्वा तत्र व्यचिन्तयत् ॥ ६९ ॥

အို ဘုရင်ကြီး၊ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေသော မင်းအတွက် ရေကန်တစ်ကန်ကို မြင်တွေ့ရသည်။ ထို့နောက် ထိုရေကန်သည် ခြောက်သွေ့နေသည်ကို တွေ့မြင်၍ ထိုနေရာ၌ စဉ်းစားဆင်ခြင်လေ၏။

Verse 69

किमयं सरसीश्रृङ्गेभुवः केन विनिर्मिता । कथं जलं भवेदत्र येन जीवेदयं नृपः ॥ ७० ॥

«ဤရေကန်၏ထိပ်တန်းပေါ်ရှိ မြေပြင်သည် အဘယ်နည်း၊ မည်သူက ဖန်ဆင်းထားသနည်း။ ထို့ပြင် ဤနေရာ၌ ရေသည် မည်သို့ရှိနိုင်၍ ဤမင်းကြီး အသက်ရှင်နိုင်မည်နည်း»

Verse 70

ततो बुद्धिः समभवत्खाते तस्या नृपोत्तम । हस्तमात्रं ततो गर्त्तं खात्वा तोयमवाप्तवान् ॥ ७१ ॥

ထို့နောက်၊ မင်းတို့အထဲတွင် အမြတ်ဆုံးသော မင်းကြီးရေ၊ သူမ၏စိတ်၌ အကြံတစ်ခု ပေါ်လာ၏။ ထို့ကြောင့် သူမသည် တူးဖော်ကာ လက်တစ်လက်အနက်သာရှိသော အပေါက်ကို တူးပြီး ရေကို ရရှိ하였다။

Verse 71

तेन तोयेन पीतेन राज्ञस्तृत्पिरजायत । मन्त्रिणश्चापि भूमिश बुद्धिसागरसंज्ञिनः ॥ ७२ ॥

ထိုရေကို မင်းကြီး သောက်ပြီးနောက် ဆာလောင်ခြင်း ပျောက်ကင်း၍ ပြည့်စုံစိတ်ချမ်းသာလာ၏။ ထို့အတူ၊ မြေသခင်ရေ၊ «ဉာဏ်ပညာပင်လယ်» ဟု ကျော်ကြားသော အမတ်တို့လည်း စိတ်ကျေနပ်ကြ၏။

Verse 72

स बुद्धिसागरो भूपं प्राह धर्मार्थकोविदः । राजन्नियं पुष्करिणी वर्षाजलवती पुरा ॥ ७३ ॥

ထို «ဉာဏ်ပညာပင်လယ်» ဟု ခေါ်သောသူသည် ဓမ္မနှင့် အတ္ထကို ကျွမ်းကျင်သိမြင်သူဖြစ်၍ မင်းကြီးအား ပြော၏— «အို မင်းကြီး၊ ရှေးကာလ၌ ဤပုဿကရိဏီ (ကြာကန်) သည် မိုးရေဖြင့် ပြည့်ဝခဲ့၏»။

Verse 73

अद्यैनां बद्धवप्रां च कर्त्तुं जाता मतिर्मम । तद्भवान्मोदतां देव दत्तादाज्ञां च मेऽनघ ॥ ७४ ॥

«ယနေ့ ငါ၏စိတ်ဆုံးဖြတ်ချက် ပေါ်လာသည်—သူမကို ချည်နှောင်၍ ထို့ပြင် ခေါ်ဆောင်သွားရန်။ ထို့ကြောင့်၊ အို ဒေဝါ၊ အပြစ်ကင်းစင်သူရေ၊ ကျေနပ်တော်မူ၍ ငါ့အား ပေးအပ်ထားသော အမှုအတွက် အမိန့်ခွင့်ပြုပါ»။

Verse 74

इति श्रुत्वा वचस्तस्य मन्त्रिणो नृपसत्तमः । मुमुदेऽतितरां भूपः स्वयं कर्तुं समुद्यतः ॥ ७५ ॥

ထိုမန်တရိ၏စကားကို ကြားသိပြီးနောက် မင်းတို့အထဲတွင် အမြတ်ဆုံးသော မင်းကြီးသည် အလွန်ပင် ဝမ်းမြောက်သွား၍ ကိုယ်တိုင် ဆောင်ရွက်မည်ဟု ဆုံးဖြတ်ကာ ထတက်လာ၏။

Verse 75

तमेव मन्त्रिणां तत्र युयोज शुभकर्मणि । ततो राजाज्ञया सोऽपि बुद्धिसागरको मुदा ॥ ७६ ॥

ထိုနေရာ၌ မင်္ဂလာကောင်းသော တာဝန်အတွက် မန်တရိတို့အနက် ထိုသူကိုပင် ခန့်အပ်၏။ ထို့နောက် မင်း၏အမိန့်အတိုင်း ဗုဒ္ဓိ-သာဂရလည်း ဝမ်းမြောက်စွာ ဆောင်ရွက်လေ၏။

Verse 76

सरसीं सागरं कर्त्तुमुद्यतः पुण्यकृत्तमः । धनुषां चैव पञ्चाशत्सर्वतो विस्तृतायताम् ॥ ७७ ॥

ကုသိုလ်ပြုရာ၌ အထူးမြတ်သောသူသည် ရေကန်ကို ပင်လယ်ကဲ့သို့ ဖြစ်စေရန် ထွက်ခွာ၍ အရပ်ရပ်သို့ ချဲ့ထွင်ကာ လေးတံအလျား ငါးဆယ်အထိ ကျယ်ဝန်းစေ၏။

Verse 77

सरसीं बद्धसु शिलां चकारागाधशम्बराम् । तां विनिर्माय सरसीं राज्ञे सर्वं न्यवेदयत् ॥ ७८ ॥

ကျောက်တုံးများကို တံတားကာကွယ်သကဲ့သို့ ချထား၍ ရေကန်ကို တည်ဆောက်ကာ နက်ရှိုင်း၍ ကောင်းစွာ ထိန်းသိမ်းနိုင်အောင် ပြုလုပ်၏။ ထိုရေကန်ကို ဆောက်ပြီးနောက် အရာအားလုံးကို မင်းထံ လျှောက်တင်လေ၏။

Verse 78

तस्यां ततः प्रभृति वै सर्वेऽपि वनचारिणः । पान्थाः पिपासिता भूप लभन्ते स्म जलं शुभम् ॥ ७९ ॥

ထိုအချိန်မှစ၍ အို မင်းကြီး၊ တောတွင်းသွားလာသူအားလုံး—ရေငတ်သော ခရီးသွားများ—သည် ထိုနေရာ၌ မင်္ဂလာရှိ၍ သန့်ရှင်းသော ရေကို အမှန်တကယ် ရရှိကြလေ၏။

Verse 79

कदाचित्स्वायुषश्चान्ते स मन्त्री बुद्धिसागरः । प्रमृतो गतवाँल्लोकं लोकशास्तुर्मम प्रभो ॥ ८० ॥

တစ်ခါတစ်ရံ မိမိအရွယ်သက်တမ်း၏ အဆုံး၌ ဉာဏ်ပညာပင်လယ်တော်ကဲ့သို့သော အမတ်သည် ကွယ်လွန်၍ လောကတို့၏ အရှင်၊ ကျွန်ုပ်၏ သခင်တော်၏ လောကသို့ ရောက်သွား၏။

Verse 80

तदर्थं तु मया पृष्टो धर्मो धर्मलिपिंकरः । चित्रगुत्पस्तु तत्कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ८१ ॥

ထို့ကြောင့် ထိုအကြောင်းအတွက်ပင် ကျွန်ုပ်သည် ဓမ္မကို မေးမြန်းခဲ့၏—ဓမ္မကို မှတ်တမ်းတင်ရေးသားသော စာရေးတော်; ထို့နောက် စိတြဂုပ္တက ထိုလုပ်ရပ်အားလုံးကို ကျွန်ုပ်ထံ အပြည့်အစုံ တင်ပြလေ၏။

Verse 81

उपदेष्टा स्वयं चासौ धर्मकार्यस्य भूपतेः । तस्माद्धर्मविमानं तु समारोढुमिहार्हति ॥ ८२ ॥

အို မင်းကြီး၊ သူသည် မင်း၏ ဓမ္မကိစ္စ၌ ကိုယ်တိုင် သင်ကြားညွှန်ပြသူ ဖြစ်၏။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာ၌ «ဓမ္မ» ဟု အမည်ရသော ကောင်းကင်ယာဉ်ကို တက်စီးရန် အမှန်တကယ် ထိုက်တန်၏။

Verse 82

इत्युक्ते चित्रगुप्तेन समाज्ञप्तो मया नृप । विमानं धर्मसंज्ञं तु आरोढुं बुद्धिसागरः ॥ ८३ ॥

အို မင်းကြီး၊ စိတြဂုပ္တက ဤသို့ ပြောပြီးနောက် ကျွန်ုပ်သည် ဉာဏ်ပညာပင်လယ်တော်ကဲ့သို့သော ပညာရှိကို «ဓမ္မ» ဟု အမည်ရသော ကောင်းကင်ယာဉ်ပေါ် တက်စီးစေရန် အမိန့်ခံရ၏။

Verse 83

अथ कालान्तरे राजन्सराजा वीरभद्रकः । मृतो गतो मम स्थानं नमश्चक्रे मुदान्वितः ॥ ८४ ॥

ထို့နောက် အချိန်အနည်းငယ်ကြာသော် အို မင်းကြီး၊ ဘုရင် ဝီရဘဒ္ရက ကွယ်လွန်၍ ကျွန်ုပ်၏ နေရာသို့ ရောက်လာကာ ဝမ်းမြောက်ရွှင်လန်းစွာ နမസ്കာရ ပြုလေ၏။

Verse 84

मया तु तत्र तस्यापि पृष्टं कर्माखिलं नृप । कथितं चित्रगुत्पेन धर्मं सरसिसंभवम् ॥ ८५ ॥

ထိုနေရာ၌ မင်းကြီး၊ ကျွန်ုပ်လည်း သူ့အား ကမ္မအမျိုးမျိုးနှင့် အကျိုးဆက်အားလုံးကို မေးမြန်းခဲ့သည်။ ထို့နောက် စိတ္တရဂုပ္တက ပန်းကြာမွေးဖွားသော ဘြဟ္မာမှ ပေါ်ထွန်းလာသည့် ဓမ္မကို ကျွန်ုပ်အား ရှင်းလင်းဟောကြား하였다။

Verse 85

तदा सम्यङ्मया राजा बोधितोऽभूद्यथाश्रृणु । अधित्यकायां भूपाल सैकतस्य गिरेः परा ॥ ८६ ॥

ထို့နောက် မင်းကြီး၊ ကျွန်ုပ်သည် အုပ်စိုးရှင်အား မှန်ကန်စွာ သင်ကြားပေးခဲ့သည်—ဖြစ်ပျက်သကဲ့သို့ နားထောင်ပါ။ သဲတောင်ကို ကျော်လွန်သော မြင့်မားသည့် ကုန်းပြင်ပေါ်တွင်၊ မြေကိုကာကွယ်သူ မင်းကြီး၊ ထိုအမှု ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။

Verse 86

लावकेनामुनाचञ्च्वा खातं द्व्यंङ्गुप्रलमबुनि । ततः कालान्तरे तेन वाराहेण नृपोत्तम ॥ ८७ ॥

လಾವကဟုခေါ်သော ဝက်တောက ထိုးဖောက်တူးဖော်၍ မြေကို အင်္ဂုလ နှစ်လုံးအနက်အထိ ကျယ်ပြန့်စွာ တူးထုတ်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် အချိန်အနည်းငယ်ကြာသော်၊ မင်းတို့ထဲ အမြတ်ဆုံးသော မင်းကြီး၊ ထိုဝက်တောသည် ဝရာဟာကဲ့သို့ ထပ်မံ လှုပ်ရှားလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။

Verse 87

खनितं हस्तमात्रं तु जलं तुण्डेन चात्मनः । ततोऽन्यदाऽमुया काल्याहस्त युग्ममितः कृतः ॥ ८८ ॥

အစတွင် ၎င်းသည် လက်တစ်လက်အနက်သာ တူးခဲ့ပြီး၊ ကိုယ်ပိုင်နှုတ်ခမ်း/နှုတ်တံဖြင့် ရေကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ထို့နောက် အခြားတစ်ခါတွင် ကာလျာ၏ ထိုတူညီသော ကြိုးပမ်းမှုကြောင့် လက်နှစ်လက်အတိုင်းအတာ (အနက်/အကျယ်) ဖြစ်လာ하였다။

Verse 88

खातो जले महाराज तोयं मासद्वयं स्थितम् । पीतं क्षुद्रैर्वनचरैः सत्त्वैस्तृष्णासमाकुलैः ॥ ८९ ॥

မင်းကြီးမြတ်၊ ရေကန်တစ်ကန်ကို တူးဖော်ထားပြီး ရေသည် နှစ်လကြာ တည်နေခဲ့သည်။ ထိုရေကို ရေငတ်ခြင်းကြောင့် ပူပန်နေသော တောတွင်းနေ သတ္တဝါငယ်များက သောက်ကုန်하였다။

Verse 89

ततो वर्षत्रायान्ते तु गजतानेन सुव्रत । हस्तत्रयमितः खातः कृतस्तत्राधिकं जलम् ॥ ९० ॥

ထို့နောက် သုံးနှစ်ကုန်ဆုံးသည့်အခါ၊ ကောင်းသောဝတ္တရားရှိသူရေ၊ ဆင်၏နှာမောင်းဖြင့် လက်သုံးလက်အနက်ရှိသော အပေါက်ကို တူးရာ၌ ထိုနေရာတွင် ရေများစွာ ပေါ်ထွက်လာ၏။

Verse 90

मासत्रये स्थितं तच्च पयो जीवैर्वनेचरैः । भवांस्तत्र समायातो जलशोषादनन्तरम् ॥ ९१ ॥

ထိုနို့ရည်သည် သုံးလကြာ ထိုနေရာ၌ တည်ရှိနေပြီး တောနေသတ္တဝါတို့က သောက်သုံးခဲ့ကြ၏။ ရေခြောက်သွားပြီးနောက် ချက်ချင်းပင် သင်သည် ထိုနေရာသို့ ရောက်လာ၏။

Verse 91

मासे तत्र तु संप्रात्पं हस्तं खात्वा जलं नृप । ततस्तस्योपदेशेन मन्त्रिणो नृपते त्वया ॥ ९२ ॥

ထိုနေရာ၌ တစ်လကြာပြီးနောက်၊ အရှင်မင်းကြီး၊ လက်ဖြင့်တူးရာမှ ရေကို ရရှိ၏။ ထို့နောက် သူ၏ညွှန်ကြားချက်အတိုင်း၊ မင်းတို့၏အရှင်၊ သင်သည် အမတ်များကို ခန့်အပ်/တိုင်ပင်ခဲ့၏။

Verse 92

पञ्चाशद्धनुरुत्खातं जातं तत्र महाजलम् । पुनः शिलाभिः सुदृढं बद्धं जातं महत्सरः । वृक्षाश्च रोपितास्तत्र सर्वलोकोपकारिणः ॥ ९३ ॥

ထိုနေရာ၌ လေးဆယ့်ငါးဆယ် မြားအလျားအတိုင်း တူးဖော်ရာမှ ရေကြီးမားစွာ ဖြစ်ပေါ်လာ၏။ ထို့နောက် ကျောက်တုံးများဖြင့် ခိုင်ခံ့စွာ တည်ဆောက်ကာ ရေကန်ကြီးတစ်ခု ဖြစ်လာပြီး၊ လူအပေါင်းတို့အကျိုးပြုသော သစ်ပင်များကိုလည်း ထိုနေရာ၌ စိုက်ပျိုးခဲ့၏။

Verse 93

तेन स्वस्वेन पुण्येन पञ्चैते जगतीपते । विमानं धर्म्यमारुढास्त्वमाण्येनं समारुह ॥ ९४ ॥

သူတို့တစ်ဦးချင်းစီ၏ ကုသိုလ်ပညာဖြင့်၊ ဤငါးဦးသည် လောက၏အရှင်ရေ၊ ဓမ္မတရားနှင့်ညီသော ကောင်းကင်ယာဉ်တော်ကို တက်ရောက်ကြပြီ။ သင်လည်း—လာပါ၊ မနှောင့်နှေးဘဲ တက်ရောက်လော့။

Verse 94

इति वाक्यं समाकर्ण्य मम राजा स भूमिप । आरुरोह विमानं तत्षष्ठो राजा समांशभाक् ॥ ९५ ॥

ဤစကားတို့ကို ကြားနာပြီးနောက်၊ အို မြေပြင်၏အုပ်စိုးရှင်၊ ကျွန်ုပ်၏ဘုရင်သည် ထိုဒေဝယာဉ် (ကောင်းကင်ရထား) ပေါ်သို့ တက်ရောက်လေ၏။ ထို့နောက် သူသည် ၆၆ မြောက်ဘုရင် ဖြစ်လာ၍ မိမိအခွင့်အရေးအပိုင်းကို တရားမျှတစွာ ဆက်ခံသူ ဖြစ်၏။

Verse 95

इति ते सर्वमाख्यातं तडागजनितं फलम् । श्रुत्वैतन्मुच्यते पापादाजन्ममरणान्तिकात् ॥ ९६ ॥

ထို့ကြောင့် ရေကန်တည်ဆောက်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော အကျိုးဖလကို သင်အား အပြည့်အစုံ ပြောပြပြီးပြီ။ ဤကို ကြားနာသူသည် မွေးဖွားချိန်မှ သေဆုံးချိန်အထိ စုဆောင်းလာသော အပြစ်တို့မှ လွတ်မြောက်၏။

Verse 96

यो नरः श्रद्धयो युक्तो व्याख्यातं श्रुणुयात्पठेत् । सोऽप्याप्नोत्यखिलं पुण्यं सरोनिर्माणसंभवम् ॥ ९७ ॥

ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ပြည့်စုံသော မည်သူမဆို ဤရှင်းလင်းချက်ကို နားထောင်သော်လည်းကောင်း ဖတ်ရွတ်သော်လည်းကောင်း၊ သန့်ရှင်းသော ရေကန် (အိုင်) တည်ဆောက်ခြင်းမှ ဖြစ်သော ကုသိုလ်အလုံးစုံကိုလည်း ရရှိ၏။

Verse 97

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे धर्माख्याने द्वादशोऽध्यायः ॥ १२ ॥

ဤသို့ဖြင့် «သီရိ ဘృဟန္နာရဒီယ ပုရာဏ» ၏ ပူర్వဘားဂ အတွင်း ပထမပဒ၌ «ဓမ္မအာখ্যာန» ဟူသော အမည်ရှိ သဒ္ဒသမ (၁၂) အခန်း ပြီးဆုံးလေ၏။

Frequently Asked Questions

Because dāna is evaluated not only by the act but by recipient-qualification and donor-intent; gifts given to persons described as morally compromised, ritually negligent, or engaged in improper livelihoods are said to fail to yield the intended puṇya, especially when given without faith, in anger, or with harm-intent.

A gift given with śraddhā and explicitly dedicated as an offering to Lord Viṣṇu (Hari/Mādhava), oriented to divine pleasure rather than personal gain.

Public waterworks are framed as direct service to beings (travellers and forest creatures), producing large-scale pāpa-kṣaya and puṇya; even assisting, inspiring others, or removing small amounts of mud is praised as highly meritorious.