Adhyaya 37
RebirthTransmigrationKarma42 Shlokas

Adhyaya 37: Alarka’s Crisis and the Teaching on Non-Attachment (Madālasa’s Instruction Recalled)

अलर्कोपाख्यानम् — वैराग्योपदेशः (Alarkopākhyānam — Vairāgyopadeśaḥ)

Cycle of Rebirth

ဤအဓ್ಯಾಯတွင် အလရ္ကာမင်း၏ အကျပ်အတည်းကို ဖော်ပြပြီး၊ လောဘ၊ ကာမနှင့် အာသီသများကြောင့် စိတ်မငြိမ်မသက် ဖြစ်လာပုံကို ပြသသည်။ ထို့နောက် မိခင် မဒာလသာ၏ သင်ကြားချက်ကို ပြန်လည်သတိရကာ ဝိုင်ရာဂျျ (မကပ်မငြိ) သဘော—အရာအားလုံး မတည်မြဲကြောင်း သိမြင်၍ အာရုံကပ်ခြင်းကို လျှော့ချရန် ကိုယ်တိုင်ကို သတိဖြင့် ထိန်းချုပ်ရန် ဆိုသည်။ ထိုသဘောတရားကြောင့် မင်းသည် အဟင်ကာရနှင့် လောဘကို လျော့ပါးစေကာ ဓမ္မနှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုသို့ ဦးတည်သည်။

Key Content Points

Alarka’s dharmic kingship is described: balanced governance (daṇḍa and protection), prosperity, and ritual performance, yet without vairāgya despite long enjoyment of viṣayas.Subāhu’s claim to Kāśī escalates from refusal to beg to organized aggression: siege tactics, subduing allies and frontier forces, and inducing defections through gifts, division, and conciliation.Alarka’s existential turn begins under political pressure: he recalls Madālasa’s ring-inscription teaching on abandoning corrupting saṅga and strengthening mumukṣā (desire for liberation).Seeking sādhusamparka, Alarka approaches Dattātreya, requests refuge, and is prompted to state the true locus of duḥkha.Alarka’s philosophical reply advances a non-identification doctrine: he is not the elements, not body/mind/ahaṅkāra/buddhi; pleasure and pain belong to inner instruments, not the Self; the ‘space-in-pots’ analogy dissolves interpersonal enmity and possessiveness.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 37Alarka UpakhyanaMadālasa teaching ring inscriptionDattatreya discourse on Atmanvairagya and mumuksha in Markandeya Purananon-attachment philosophy space in pots analogykshatriya dharma and refusal to begPuranic ethics kingship and renunciation

Shlokas in Adhyaya 37

Verse 1

सप्तत्रिंशोऽध्यायः जड उवाच सोऽप्यलर्को यथान्यायं पुत्रवन्मुदिताः प्रजाः । पालयामास धर्मात्मा स्वे स्वे कर्मण्यवस्थिताः ॥

အခန်း ၃၇။ ဇဋာက ပြောသည်— အလားရက (Alarka) သည်လည်း တရားမျှတမှုအတိုင်း ပြည်သူတို့ကို ကာကွယ်စောင့်ရှောက်하였다။ ပြည်သူတို့သည် မိမိတို့၏ တာဝန်အသီးသီး၌ တည်မြဲနေစဉ်၊ သူ့ကို မိမိတို့၏ သားကဲ့သို့ ချစ်မြတ်နိုး၍ ပျော်ရွှင်နေကြ하였다။

Verse 2

दुष्टैषु दण्डं शिष्टेषु सम्यक्च परिपालनम् । कुर्वन् परां मुदं लेभे इयाज च महामखैः ॥

သူသည် လူဆိုးတို့ကို ဒဏ်ခတ်၍ အကျင့်ကောင်းသူတို့ကို သင့်တင့်စွာ ကာကွယ်စောင့်ရှောက်하였다။ ထိုသို့ပြုခြင်းကြောင့် အလွန်ကြီးမားသော ပျော်ရွှင်မှုကို ရရှိပြီး မဟာပွဲတော်ဆန်သော ရီတိကြီးများဖြင့် ယဇ်ပူဇော်မှုများကို ဆောင်ရွက်하였다။

Verse 3

अजायन्त सुताश्चास्य महाबलपराक्रमाः । धर्मात्मानो महात्मानो विमार्गपरिपन्थिनः ॥

သူ့ထံ၌ သားများ မွေးဖွားလာကြ၏—အားကောင်းသတ္တိကြီး၍ ရဲရင့်ကာ—သဘောသဘာဝအားဖြင့် ဓမ္မတရားရှိပြီး စိတ်ဓာတ်မြင့်မား၍ လမ်းမှားသို့ လွဲသွားသူတို့ကို ဆန့်ကျင်ကြ၏။

Verse 4

चकार सोऽर्थं धर्मेण धर्ममर्थेन वा पुनः । तयोश्चैवाविरोधेन बुभुजे विषयानपि ॥

သူသည် ဓမ္မနည်းလမ်းဖြင့် ဥစ္စာကို ရှာဖွေခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် ဥစ္စာ၏အထောက်အပံ့ဖြင့် ဓမ္မကိုလည်း လိုက်လံကျင့်သုံးခဲ့သည်။ နှစ်ဖက်အကြား မကွဲပြားမညီညွတ်မှုမရှိဘဲ၊ လောကီပျော်ရွှင်မှုများကိုလည်း ခံစား하였다။

Verse 5

एवं बहूनि वर्षाणि तस्य पालयतो महीम् । धर्मार्थकामसक्तस्य जग्मुरेकमहर्ह्यथा ॥

ထို့ကြောင့် သူသည် မြေကြီးကို အုပ်စိုးနေစဉ်၊ ဓမ္မ၊ ဥစ္စာ၊ ကာမတို့၌ အလေးထားအပ်နှံနေသဖြင့်၊ နှစ်များစွာသည် သူ့အတွက် တစ်နေ့တည်းကဲ့သို့ လျင်မြန်စွာ ကုန်လွန်သွား하였다။

Verse 6

वैराग्यं नास्य सञ्जज्ञे भुञ्जतो विषयान् प्रियान् । न चाप्यलमभूत्तस्य धर्मार्थोपार्जनं प्रति ॥

ချစ်မြတ်နိုးရသော အာရုံခံပျော်ရွှင်မှုများကို ခံစားနေစဉ်တွင်ပင် သူ့ထံ၌ ဝိရာဂျ (စိတ်လွတ်လပ်ခြင်း) မပေါ်ပေါက်ခဲ့။ ထို့ပြင် ဓမ္မနှင့် ဥစ္စာကို စုဆောင်းရယူခြင်းအပေါ် ‘လုံလောက်ပြီ’ ဟူသော ခံစားချက်ကိုလည်း မည်သည့်အခါမျှ မရခဲ့။

Verse 7

तं तथा भोगसंसर्ग-प्रमत्तमजितेन्द्रियम् । सुबाहुर्नाम शुश्राव भ्राता तस्य वनेचरः ॥

သူ၏အစ်ကို စုဗာဟု ဟူသောအမည်ရှိသူသည် တောတွင်း၌ နေထိုင်လျက်၊ သူသည် ပျော်ရွှင်မှုတို့၏အဖော်အပေါင်းကြောင့် မူးယစ်နေပြီး အာရုံများကို မအောင်နိုင်သေးကြောင်း ကြားသိ하였다။

Verse 8

तं बुबोधयिषुः सोऽथ चिरं ध्यात्वा महीपतिः । तद्वैरिसंश्रयं तस्य श्रेयोऽमन्यत भूपतेः ॥

သူ့ကို နိုးကြားစေလိုသဖြင့် သူသည် အချိန်ကြာမြင့်စွာ စဉ်းစားတော်မူပြီး၊ ထိုဘုရင်အား ရန်သူထံ၌ ခိုလှုံရအောင် မောင်းနှင်စေခြင်းသည် အကောင်းဆုံးဟု သတ်မှတ်하였다။

Verse 9

ततः स काशिभूपालमुदीर्णबलवाहनम् । स्वराज्यं प्राप्तुमागच्छद् बहुशः शरणं कृतिः ॥

ထို့နောက် သူသည် တပ်အင်အားနှင့် စီးနင်းတိရစ္ဆာန်များ အလွန်ခိုင်မာသော ကာသီဘုရင်ထံ ချဉ်းကပ်၍၊ မိမိနိုင်ငံကို ပြန်လည်ရယူလိုသဖြင့် ထိုတတ်မြောက်သူသည် ထပ်ခါထပ်ခါ ခိုလှုံ하였다။

Verse 10

सोऽपि चक्रे बलोद्योगमलर्कं प्रति पार्थिवः । दूतञ्च प्रेषयामास राज्यं अस्मै प्रदीयताम् ॥

ထိုဘုရင်လည်း အလားကာကို တိုက်ခိုက်ရန် တပ်အင်အားကို ပြင်ဆင်ကာ၊ သံတမန်တစ်ဦးကို စေလွှတ်၍—“နိုင်ငံကို သူ့ထံ လွှဲပေးပါ” ဟု ဆို하였다။

Verse 11

सोऽपि नैच्छत्तदा दातुमाज्ञापूर्वं स्वधर्मवित् । प्रत्युवाच च तं दूतमलर्कः काशिभूभृतः ॥

ထိုအခါ အလားကာသည် တရားသဘောအရ အခွင့်အာဏာမရှိဘဲ မပေးချင်ခဲ့; မိမိ၏ တာဝန်ကို သိရှိသောကြောင့် ကာသီဘုရင်၏ သံတမန်အား ပြန်လည်ဖြေကြား하였다။

Verse 12

मामेवाभ्येत्य हार्देन याचतां राज्यमग्रजः । नाक्रान्त्या सम्प्रदास्यामि भयेनाल्पामपि क्षितिम् ॥

“ကျွန်ုပ်၏ အစ်ကိုကြီးသည် ကိုယ်တိုင်လာ၍ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နိုင်ငံကို တောင်းပါစေ။ အကြမ်းဖက်မှုကြောင့်လည်း မဟုတ်၊ ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့်လည်း မဟုတ်ဘဲ မြေတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းတောင် မပေးမည်” ဟု ဆို하였다။

Verse 13

सुबाहुरपि नो याञ्चां चकार मतिमांस्तदा । न धर्मः क्षत्रियस्येति याञ्चा वीर्यधनो हि सः ॥

ပညာရှိသော သုဗာဟုသည် ထိုအခါတွင်ပင် တောင်းစားခြင်းသို့ မလှည့်မီခဲ့။ အကြောင်းမှာ တောင်းစားခြင်းသည် က္ෂတ္တရိယ၏ တာဝန်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏ ဥစ္စာသည် ရဲရင့်သတ္တိ ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။

Verse 14

ततः समस्तसैन्येन काशीशः परिवारितः । आक्रान्तुमभ्यगाद्राष्ट्रमलर्कस्य महीपतेः ॥

ထို့နောက် ကာသီ၏ အရှင်သည် တပ်မတော်အလုံးစုံဖြင့် ဝန်းရံလျက် ထွက်ခွာကာ အလရက မင်း၏ နိုင်ငံကို လွှမ်းမိုးရန် ချီတက်하였다။

Verse 15

अनन्तरैश्च संश्लेषमभ्येत्य तदनन्तरम् । तेषामन्यतमैर्भृत्यैः समाक्रम्यानयद्वशम् ॥

ထို့နောက် ချက်ချင်းပင် အနီးကပ်တိုးဝင်ကာ တိုက်ခိုက်၍ မိမိ၏ အမှုထမ်း/အနီးကပ်လက်ထောက် အချို့အားဖြင့် သူတို့ကို ထိန်းချုပ်အုပ်ချုပ်စေ하였다။

Verse 16

अपीडयंश्च सामन्तांस्तस्य राष्ट्रोपरोधनैः । तथा दुर्गानुपालांश्च चक्रे चाटविकान् वशे ॥

သူသည် နိုင်ငံကို ပိတ်ဆို့ကာ ထိုမင်း၏ လက်အောက်ခံ မဟာမိတ်များကို တင်းကျပ်စွာ ဖိအားပေး하였다။ ထို့အတူ ကာကွယ်ရေးခံတပ်များ၏ စောင့်ရှောက်သူများနှင့် တောတောင်မျိုးနွယ်များကိုပင် မိမိအာဏာအောက်သို့ ဆောင်ယူ하였다။

Verse 17

कांश्चिच्चोपप्रदानेन कांश्चिद् भेदेन पार्थिवान् । साम्नैवान्यान् वशं निन्ये निभृतास्तस्य येऽभवन् ॥

မင်းအချို့ကို လက်ဆောင်ပေးခြင်းဖြင့် ဆွဲဆောင်ခဲ့ပြီး၊ အချို့ကို မညီညွတ်မှု ပျိုးထောင်ခြင်းဖြင့် အနိုင်ယူခဲ့သည်။ အခြားသူများကိုမူ သဘောတူညီစေသော ညှိနှိုင်းမှုဖြင့် ထိန်းချုပ်ခဲ့ရာ၊ အတွင်းသဘောဖြင့် သူ့ဘက်သို့ လျှို့ဝှက်စွာ လိုလားနေသူများ ဖြစ်ကြသည်။

Verse 18

ततः सोऽल्पबलो राजा परचक्रावपीजितः । कोषक्षयमवापोच्चैः पुरञ्चारुध्यतारिणा ॥

ထို့နောက် အင်အားနည်းပါးသော မင်းသည် ရန်သူတပ်အစုအဝေး၏ ဖိနှိပ်မှုကို ခံရ၍ မြို့ကို ဝိုင်းပတ်ပိတ်ဆို့ထားစဉ် ဘဏ္ဍာတိုက်သည် အလွန်အမင်း လျော့နည်းသွားလေ၏။

Verse 19

इत्थं सम्पीड्यमानस्तु क्षीणकोषो दिने दिने । विषादमागात्परमं व्याकुलत्वञ्च चेतसः ॥

ဤသို့ ဖိနှိပ်ခံရပြီး ဘဏ္ဍာတိုက်သည် နေ့စဉ် နည်းသွားသဖြင့် မင်းသည် အလွန်နက်ရှိုင်းသော စိတ်ပျက်အားငယ်မှုနှင့် စိတ်လှုပ်ရှားမှုကြီးထဲသို့ ကျရောက်လေ၏။

Verse 20

आर्ति स परमां प्राप्य तत् सस्माराङ्गुलीयकम् । यदुद्दिश्य पुरा प्राह माता तस्य मदालसा ॥

အလွန်အမင်း ဒုက္ခရောက်သည့်အခါ မင်းသည် အတိတ်က မိခင် မဒာလာသာက အကြာကြီးကတည်းက ပြောခဲ့သော လက်စွပ်ကို သတိရလာလေ၏။

Verse 21

ततः स्नातः शुचिर्भूत्वा वाचयित्वा द्विजोत्तमान् । निष्कृष्य शासनं तस्माद्ददृशे प्रस्फुटाक्षरम् ॥

ထို့နောက် ရေချိုး၍ သန့်ရှင်းသွားပြီး အကောင်းဆုံးသော ဗြာဟ္မဏများကို (စာကို) ရွတ်ဖတ်စေကာ ထိုလက်စွပ်ထဲမှ ရေးသားထားသော ညွှန်ကြားချက်ကို ထုတ်ယူ၍ အက္ခရာများကို ထင်ရှားစွာ မြင်လေ၏။

Verse 22

तत्रैव लिखितं मात्रा वाचयामास पार्थिवः । प्रकाशपुलकाङ्गोऽसौ प्रहर्षोत्फुल्ललोचनः ॥

ထိုနေရာ၌ပင် မင်းသည် မိခင်ရေးသားထားသမျှကို အသံထွက်ဖတ်လေရာ ကိုယ်ခန္ဓာတွင် ကြက်သီးထ၍ တုန်လှုပ်ကာ မျက်လုံးများသည် ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့် ပွင့်လန်းလာလေ၏။

Verse 23

सङ्गः सर्वात्मना त्याज्यः स चेत् त्यक्तुं न शक्यते । स सद्भिः सह कर्तव्यः सतां सङ्गो हि भेषजम् ॥

လောကီပေါင်းသင်းဆက်ဆံမှုကို အပြည့်အဝ စွန့်ပစ်သင့်သည်။ မစွန့်နိုင်လျှင် သုခသမာဓိရှိသူတို့နှင့် ပေါင်းသင်းပါ; သီလရှိသူတို့၏ အဖော်အပေါင်းသည် အမှန်တကယ် ဆေးဝါးတစ်ပါး ဖြစ်သည်။

Verse 24

कामः सर्वात्मना हेयो हातुं चेच्छक्यते न सः । मुमुक्षां प्रति तत्कार्यं सैव तस्यापि भेषजम् ॥

ဆန္ဒတဏှာကို အပြည့်အဝ ပယ်ဖျက်သင့်သည်။ မပယ်နိုင်လျှင် မောက္ခသို့ ဦးတည်စေပါ; လွတ်မြောက်လိုသော အလိုတဏှာတည်းဟူသော အရာကပင် ထို၏ ကုသဆေးလည်း ဖြစ်သည်။

Verse 25

वाचयित्वा तु बहुशो नृणां श्रेयः कथं त्विति । मुमुक्षयेति निश्चित्य सा च तत्सङ्गतो यतः ॥

«လူတို့အတွက် အမြင့်ဆုံး အကျိုးကို မည်သို့ ရရှိနိုင်သနည်း» ဟု ထပ်တလဲလဲ စဉ်းစားပြီးနောက်၊ သူက «မောက္ခကို လိုလားခြင်းအားဖြင့်» ဟု ဆုံးဖြတ်하였다။ ထိုလိုလားခြင်းသည်လည်း ထိုသို့သော (သီလရှိ၊ ပညာရှိ) တို့နှင့် ပေါင်းသင်းခြင်းမှ ပေါ်ပေါက်သည်။

Verse 26

ततः स साधुसम्पर्कं चिन्तयन् पृथिवीपतिः । दत्तात्रेयं महाभागम् अगच्छत् परमार्तिमान् ॥

ထို့နောက် ဘုရင်သည် သန့်ရှင်းသူတို့နှင့် ထိတွေ့ခြင်းကို စဉ်းစားကာ အလွန်အမင်း ဒုက္ခရောက်နေစဉ်၊ မဟာကံကောင်းရှင် ဒတ္တာတြေးယကို သွားရောက်하였다။

Verse 27

तं समेत्य महात्मानम् अकल्पषम् असङ्गिनम् । प्रणिपत्याभिसम्पूज्य यथान्यायम् अभाषत ॥

ထိုမဟာစိတ်ရှိသူ—အညစ်အကြေးကင်း၍ မကပ်ငြိသူ—ထံသို့ ချဉ်းကပ်ကာ ဦးညွှတ်ပူဇော်ပြီး၊ ထို့နောက် အကျင့်ဝတ္တရားနှင့် ကိုက်ညီသကဲ့သို့ ပြောဆို하였다။

Verse 28

ब्रह्मन् ! कुरु प्रसादं मे शरणं शरणार्थिनाम् । दुःखापहारं कुरु मे दुःखार्तस्यातिकामिनः ॥

အို ဗြာဟ္မဏ! ကျွန်ုပ်ကို ကရုဏာပြုပါ—ခိုလှုံလိုသူအတွက် ခိုလှုံရာဖြစ်ပါ။ ကျွန်ုပ်၏ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုကို ဖယ်ရှားပေးပါ; ဒုက္ခဝေဒနာကြောင့် နာကျင်နေပြီး ထိုဒုက္ခကို ကျော်လွန်လိုစိတ် ပြင်းပြနေပါသည်။

Verse 29

दुःखापहारम् अद्यैव करोमि तव पार्थिव ! । सत्यं ब्रूहि किमर्थं ते दुःखं तत् पृथिवीपते ॥

“အို မင်းကြီး၊ ယနေ့ပင် သင်၏ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုကို ငါဖယ်ရှားပေးမည်။ အမှန်တရားကို ပြောပါ—အို မြေကြီး၏ အရှင်၊ ထိုဝမ်းနည်းမှုသည် မည်သည့်အကြောင်းကြောင့် သင့်ထံ၌ ဖြစ်သနည်း?”

Verse 30

जड उवाच इत्युक्तश् चिन्तयामास स राजा तेन धीमता । त्रिविधस्यापि दुःखस्य स्थानम् आत्मानम् एव च ॥

ဇဋာက ပြောသည်– ထိုပညာရှိ၏ စကားဖြင့် မေးမြန်းခံရသော မင်းကြီးသည် စဉ်းစားဆင်ခြင်လေ၏—သုံးမျိုးသော ဒုက္ခ၏ အခြေခံနေရာနှင့် အတ္တ(အာတ္မန်) ကိုယ်တိုင်အကြောင်းကိုလည်း။

Verse 31

स विमृश्य चिरं राजा पुनः पुनरुदारधीः । आत्मानम् आत्मना धीरः प्रहस्येदम् अथाब्रवीत् ॥

ထိုဉာဏ်မြင့်မားသော မင်းကြီးသည် အကြိမ်ကြိမ် အချိန်ကြာမြင့်စွာ စဉ်းစားဆင်ခြင်ပြီး—တည်ကြည်လျက်—ပြုံးကာ၊ ထို့နောက် ကိုယ်တိုင်ကို ကိုယ်တိုင် စိစစ်သုံးသပ်၍ ဤစကားများကို ပြောလေ၏။

Verse 32

नाहम् उर्वो न सलिलं न ज्योतिरनिलो न च । नाकाशं किन्तु शारीरं समेत्य सुखमिष्यते ॥

“ကျွန်ုပ်သည် မြေမဟုတ်၊ ရေမဟုတ်၊ မီးမဟုတ်၊ လေမဟုတ်၊ အာကာသလည်း မဟုတ်။ ထိုအရာတို့ ပေါင်းစည်းလာခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်သော ကိုယ်ခန္ဓာရှိမှုသာလျှင် (စိတ်ကူးယဉ်၍) ပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေတတ်သည်။”

Verse 33

न्यूूनातिरिक्ततां याति पञ्चकेऽस्मिन् सुखासुखम् । यदि स्यान्म किन्न स्यादन्यस्थेऽपि हि तन्मयि ॥

ချမ်းသာခြင်းနှင့်ဒုက္ခသည် ဤငါးမျိုးစုစည်းမှု (ကိုယ်ခန္ဓာပေါင်းစည်းမှု) အတွင်း၌ ချို့တဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် လွန်ကဲခြင်းအဖြစ် တွေ့ရသည်။ အကယ်၍ အမှန်တကယ် ငါ့၏အရာဖြစ်လျှင်၊ ငါသည် ထိုအရာမှ ခွဲ၍ အခြားနေရာ၌ တည်နေသော်လည်း၊ ငါ၏ အသိဉာဏ်သဘာဝရှိသော်လည်း၊ အဘယ်ကြောင့် ငါ့အတွက် မရှိနိုင်သနည်း?

Verse 34

नित्यप्रभूतसद्भावे न्यूूनाधिक्यान्नतोन्नते । तथा च ममतात्यक्ते विशेषो नोपलभ्यते ॥

အမြဲပြည့်စုံ၍ အမြဲအမှန်တကယ်ဖြစ်သော အတည်ရှိမှု၌ ချို့တဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် လွန်ကဲခြင်းကြောင့် ‘နိမ့်’ ‘မြင့်’ ဟူသော ခွဲခြားမှု မရှိ။ ထို့အတူ ‘ငါ့၏’ ဟူသော ပိုင်ဆိုင်မှုကို စွန့်လွှတ်သော် ခွဲခြားချက် မည်သည့်အရာမျှ မမြင်ရ။

Verse 35

तन्मात्रावस्थिते सूक्ष्मे तृतीयांशे च पश्यतः । तथैव भूतसद्भावं शरीरं किं सुखासुखम् ॥

လူတစ်ဦးသည် သေးငယ်သန့်ရှင်းသော ‘အဲဒါတစ်ခုတည်း’ အခြေအနေ၌ တည်နေ၍ ‘တတိယအပိုင်း’ (ကြမ်းနှင့်သေးငယ်ကို ကျော်လွန်သော မြင့်မားသည့် ရပ်တည်ချက်) ကို မြင်သော်၊ ကိုယ်ခန္ဓာကို သာမန်ဓာတ်တရားအဖြစ်သာ မြင်ရသည်—ထိုအခါ အတ္တမန်အတွက် ချမ်းသာခြင်း သို့မဟုတ် ဒုက္ခ ဘာရှိနိုင်မည်နည်း?

Verse 36

मनस्यवस्थितं दुःखं सुखं वा मानसञ्च यत् । यतस्ततो न मे दुःखं सुखं वा न ह्यहं मनः ॥

ဒုက္ခ သို့မဟုတ် ချမ်းသာခြင်းနှင့် စိတ်ဆိုင်ရာ အရာအားလုံးသည် စိတ်ထဲ၌ တည်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ဒုက္ခလည်း မဟုတ်၊ ချမ်းသာလည်း မဟုတ်—ငါ့၏အရာ မဟုတ်—အကြောင်းမှာ ငါသည် စိတ် မဟုတ်သောကြောင့်။

Verse 37

नाहङ्कारो न च मनो बुद्धिर्नाहं यतस्ततः । अन्तःकरणजं दुःखं पारख्यं मम तत्कथम् ॥

ငါသည် အဟင်္ကာရ (အတ္တ) မဟုတ်၊ စိတ်လည်း မဟုတ်၊ ဗုဒ္ဓိ (ဉာဏ်) လည်း မဟုတ်။ ထို့ကြောင့် အန္တဟ္ကရဏ (အတွင်းကိရိယာ) မှ ပေါက်ဖွားသော၊ အခြားသူ (မဟုတ်-အတ္တ) ၏ အရာဖြစ်သည့် ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ငါ့၏အရာ ဖြစ်နိုင်မည်နည်း?

Verse 38

नाहं शरीरं न मनो यतोऽहं पृथक् शरीरान्मनसस्तथाहम् । तत् सन्तु चेतस्यथवापि देहे सुखानि दुःखानि च किं ममात्र ॥

ငါသည် ကိုယ်ခန္ဓာမဟုတ်၊ စိတ်လည်းမဟုတ်။ အကြောင်းမှာ ငါသည် ကိုယ်ခန္ဓာနှင့်လည်းကွာခြား၍ စိတ်နှင့်လည်းကွာခြားသည်။ ပျော်ရွှင်မှုနှင့်နာကျင်မှုတို့သည် စိတ်၌ဖြစ်စေ ကိုယ်၌ဖြစ်စေ—ဤနေရာ၌ ငါနှင့်အဘယ်သို့ဆိုင်သနည်း။

Verse 39

राज्यस्य वाञ्छां सुरुतेऽग्रजोऽस्य देहस्य चेत् पञ्चमयः स राशिः । गुणप्रवृत्त्या मम किन्नु तत्र तत्स्थः स चाहञ्च शरीरतोऽन्यः ॥

ဤကိုယ်ခန္ဓာ၏ အရင်ဆုံးသော အစိတ်အပိုင်း—ငါးမျိုးဖြင့်ဖွဲ့သော စုပေါင်း (pañcamaya)—က မင်းအာဏာလိုချင်စိတ်ကို ဖြစ်စေပါက၊ ဂုဏ်သုံးပါး (guṇa) ၏ လှုပ်ရှားမှုသာဖြစ်သော ထိုအရာသည် ငါနှင့်အဘယ်သို့ဆိုင်သနည်း။ ထိုစုစည်းမှုသည် ထိုနေရာ၌တည်ရှိပြီး၊ ငါလည်း (သက်သေဖြစ်၍) ကိုယ်ခန္ဓာနှင့်ကွာခြားသူဖြစ်သည်။

Verse 40

न यस्य हस्तादिकमप्यशेषं मांसं न चास्थीनि खिराविभागः । कस्तस्य नागाश्वरथादिकोशैः स्वल्पोऽपि सम्बन्ध इहास्ति पुंसः ॥

လက်တို့ကဲ့သို့သော အင်္ဂါအစိတ်အပိုင်းများပင် မိမိအတ္တမဟုတ်၊ အသားလည်းမဟုတ်၊ အရိုးလည်းမဟုတ်၊ အပိုင်းအခြားများလည်းမဟုတ်သူအတွက်—ဤနေရာ၌ ဆင်၊ မြင်း၊ ရထား၊ خز خز خز (ဘဏ္ဍာ) နှင့် ထိုကဲ့သို့သောအရာများနှင့် သေးငယ်သည့်ဆက်နွယ်မှုတောင် မည်သို့ရှိနိုင်မည်နည်း။

Verse 41

तस्मान्न मेऽरिर्न च मेऽस्ति दुःखं न मे सुखं नापि पुरं न कोषम् । न चाश्वनागादि बलं न तस्य नान्यस्य वा कस्यचिद्वा ममास्ति ॥

ထို့ကြောင့် ငါ၌ ရန်သူမရှိ၊ နာကျင်မှုလည်းမရှိ၊ ပျော်ရွှင်မှုလည်းမရှိ။ မြို့လည်းမရှိ၊ خز خز خز (ဘဏ္ဍာ) လည်းမရှိ။ မြင်း၊ ဆင်တို့ကဲ့သို့သော အင်အားလည်းမရှိ—သူ၏အရာဖြစ်စေ အခြားသူ၏အရာဖြစ်စေ ‘ငါ၏’ ဟုဆိုစရာမရှိ။

Verse 42

यथा घटीकुम्भकमाṇ्डलुस्थम् आकाशमेकं बहुधा हि दृष्टम् । तथा सुबाहुः स च काशिपोऽहं मल्ये च देहेषु शरीरभेदैः ॥

အာကာသတစ်ခုတည်းကို သေးငယ်သောအိုး၊ အိုးကြီး၊ သို့မဟုတ် ရေထည့်အိုးအတွင်း ပိတ်ထားသော် များစွာကွဲပြားသကဲ့သို့၊ ကိုယ်ခန္ဓာကွာခြားမှုကြောင့်လည်း Subāhu ရှိသည်၊ Kāśipa ရှိသည်၊ ငါလည်းရှိသည်၊ ထို့ပြင် မလ္လ (Malla) တို့နှင့် အခြားကိုယ်ရှိသတ္တဝါများအတွင်း အခြားသူများလည်းရှိသည်။

Frequently Asked Questions

The chapter examines how political loss and mental distress can catalyze discrimination (viveka): Alarka is led to ask where duḥkha truly resides and answers by rejecting identification with body, mind, ego, and the elements, presenting non-attachment as the ethical remedy to rivalry and possessiveness.

This Adhyāya is not structured as a Manvantara-chronology unit; instead, it advances the Alarka-upākhyāna by shifting from royal administration and conflict to a soteriological turn—Alarka’s movement toward sādhusaṅga and instruction under Dattātreya.

It does not belong to the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93). Its lineage-relevant contribution is the preservation of Madālasa’s didactic authority within the royal line: her written counsel becomes the proximate cause for Alarka’s renunciant orientation and approach to a guru (Dattātreya).