
Soma-kṣaya-janma kathā tathā paurṇamāsī-vrata
Mythic-Etiology and Ritual-Manual
Dalam bingkai dialog Varāha–Pṛthivī, adhyaya ini menghuraikan kisah asal-usul susut dan pulihnya bulan, serta mengaitkan keteraturan kosmos dengan pemeliharaan bumi. Diceritakan salasilah Atri hingga lahirnya Soma, perkahwinannya dengan puteri-puteri Dakṣa, dan pertikaian kerana Soma lebih terpaut kepada Rohiṇī. Sumpahan Dakṣa menyebabkan Soma mengalami kṣaya (kemerosotan), lalu tumbuhan dan herba ubatan (oṣadhi) menjadi lemah; para deva, manusia dan haiwan turut menderita. Mereka berlindung kepada Viṣṇu; Viṣṇu memerintahkan pengadukan Varuṇālaya (samudera), sehingga Soma termanifestasi semula. Soma juga ditafsirkan sebagai prinsip batin kṣetrajña/jīva yang menyokong kehidupan berjasad. Kemudian diberikan pedoman ritual: Brahmā menganugerahkan tithi Paurṇamāsī kepada Soma; berpuasa dengan makanan barli dikatakan membawa pengetahuan, daya hidup dan kemakmuran, sebagai disiplin penstabil yang selaras dengan keseimbangan vegetasi bumi.
Verse 1
महातपा उवाच । ब्रह्मणो मानसः पुत्रः अत्रिर्नाम महातपाः । तस्य पुत्रोऽभवत्सोमो दक्षजामातृतां गतः ॥ ३५.१ ॥
Mahātapā berkata: “Atri, yang masyhur dengan tapa yang agung, ialah putera lahir dari minda (manasa-putra) Brahmā. Puteranya ialah Soma (Dewa Bulan), yang mencapai kedudukan sebagai menantu Dakṣa.”
Verse 2
सप्तविंशति याः कन्या दाक्षायण्यः प्रकीर्तिताः । सोमपत्न्योऽतिमन्तव्यास्तासां श्रेष्ठा तु रोहिणी ॥ ३५.२ ॥
Dua puluh tujuh gadis yang masyhur sebagai puteri-puteri Dakṣa—hendaklah difahami sebagai isteri-isteri Soma (Bulan). Antara mereka, Rohiṇī dianggap yang paling utama.
Verse 3
तामेव रमते सोमो नेतराः इति शुश्रुमः । इतराः प्रोचुरागत्य दक्षस्यासमतां शशेः ॥ ३५.३ ॥
“Kami telah mendengar bahawa Soma (Bulan) hanya bersuka-ria dengan dia sahaja, bukan dengan yang lain.” Isteri-isteri yang lain datang melaporkan kepada Dakṣa tentang layanan Bulan yang tidak sama rata.
Verse 4
दक्षोऽप्यसकृदागत्य तमुवाच स नाकरॊत् । समतां सोऽपि तं दक्षः शशापान्तरहितो भव ॥ ३५.४ ॥
Dakṣa juga datang berulang kali dan menegurnya, namun dia tidak menurut. Lalu Dakṣa mengutuknya: “Jadilah tersembunyi (lenyap daripada pandangan).”
Verse 5
एवं शप्तस्तु दक्षेण सोमो देहं त्यजेदथ । उवाच सोमो दक्षं तु भवानेवं भविष्यति । अनेकजो विहायेमं ब्रह्मदेहं सनातनम् ॥ ३५.५ ॥
Demikianlah, setelah dikutuk oleh Dakṣa, Soma pun akan meninggalkan tubuhnya. Soma berkata kepada Dakṣa: “Begitulah juga akan terjadi kepadamu; setelah banyak kelahiran, engkau juga akan melepaskan tubuh purba ini yang dianugerahkan oleh Brahmā.”
Verse 6
एवमुक्त्वा क्षयं सोम आगमद् दक्षशापतः । देवा मनुष्याः पशवो नष्टे सोमे सवीरुधः ॥ ३५.६ ॥
Setelah berkata demikian, Soma (Bulan) mengalami kemerosotan akibat sumpahan Dakṣa. Apabila Soma menyusut, para dewa, manusia, haiwan serta tumbuh-tumbuhan turut jatuh ke dalam kebinasaan.
Verse 7
क्षीणाभवंस्तदा सर्वा ओषध्यश्च विशेषतः । क्षयं गच्छद्भिरत्यर्थमोषधीभिः सुरर्षभाः ॥ ३५.७ ॥
Pada waktu itu semua tumbuhan menjadi susut, khususnya herba ubatan. Wahai para unggul di kalangan dewa, apabila herba-herba itu merosot dengan amat, ia pun sampai ke tahap kehabisan daya.
Verse 8
मूलेषु वीरुधां सोमः स्थित इत्यूचुरातुराः । तेषां चिन्ताऽभवत् तीव्रा विष्णुं च शरणं ययुः ॥ ३५.८ ॥
Dalam kesusahan, mereka berkata: “Soma bersemayam pada akar segala tumbuhan.” Kegelisahan mereka pun menjadi amat kuat, lalu mereka pergi berlindung kepada Viṣṇu sebagai tempat perlindungan.
Verse 9
भगवानाह तान् सर्वान् ब्रूत किं क्रियते मया । ते चोचुर्देव दक्षेण शप्तः सोमो विनाशितः ॥ ३५.९ ॥
Yang Bhagavān berkata kepada mereka semua: “Katakanlah—apakah yang harus Aku lakukan?” Mereka menjawab: “Wahai dewa, Soma telah binasa kerana dikutuk oleh Dakṣa.”
Verse 10
तानुवाच तदा देवो मथ्यतां कलशोदधिः । ओषध्यः सर्वतो देवाः प्रक्षिप्याशु सुसंयतैः ॥ ३५.१० ॥
Kemudian Dewa itu bersabda kepada mereka: “Hendaklah Lautan Kalasha (Lautan Tempayan) dikacau. Wahai para dewa, segera campakkan herba ubatan dari segala arah, dengan pengendalian diri yang teguh.”
Verse 11
एवमुक्त्वा ततो देवान् दध्यौ रुद्रं हरिः स्वयम् । ब्रह्माणं च तथा दध्यौ वासुकिं नेत्रकारणात् ॥ ३५.११ ॥
Setelah berkata demikian, Hari sendiri lalu bermeditasi mengingat para dewa—mengingat Rudra; demikian pula Baginda bermeditasi mengingat Brahmā; dan mengingat Vāsuki, kerana suatu sebab yang berkaitan dengan mata.
Verse 12
ते सर्वे तत्र सहिताः ममन्थुर्वरुणालयम् । तस्मिंस्तु मथिते जातः पुनः सोमो महीपते ॥ ३५.१२ ॥
Mereka semua berhimpun di sana lalu mengacau kediaman Varuṇa, iaitu lautan. Ketika pengacauan itu berlaku, wahai tuan penguasa bumi, Soma (Bulan) terlahir kembali sekali lagi.
Verse 13
योऽसौ क्षेत्रज्ञसंज्ञो वै देहेऽस्मिन् पुरुषः परः । स एव सोमो मन्तव्यो देहिनां जीवसंज्ञितः । परेच्छया स मूर्तिं तु पृथक् सौम्यां प्रपेदिवान् ॥ ३५.१३ ॥
Pribadi transenden yang di dalam tubuh ini disebut sebagai “yang mengetahui medan” (kṣetrajña)—Dialah sahaja yang harus difahami sebagai Soma, dikenali dalam kalangan makhluk berjasad sebagai “prinsip hidup” (jīva). Dengan kehendak yang lebih tinggi, Dia telah mengambil suatu rupa yang tersendiri, lembut dan sejahtera (saumya).
Verse 14
तमॆव देवमनुजाः षोडशेमाश्च देवताः । उपजीवन्ति वृक्षाश्च तथैवोषधयः प्रभुम् ॥ ३५.१४ ॥
Manusia, enam belas golongan dewa, demikian juga pepohon dan tumbuhan ubatan—semuanya hidup bergantung kepada Tuhan itu sendiri sebagai Penguasa yang memelihara.
Verse 15
रुद्रस्तमेव सकलं दधार शिरसा तदा । तदात्मिका भवन्त्यापो विश्वमूर्तिरसौ स्मृतः ॥ ३५.१५ ॥
Kemudian Rudra menanggung seluruh kenyataan itu di atas kepalanya. Air-air menjadi sehakikat dengannya; Dia dikenang sebagai Yang berwujud alam semesta.
Verse 16
तस्य ब्रह्मा ददौ प्रीतः पौर्णमासीं तिथिं प्रभुः । तस्यामुपोषयेद् राजंस्तमर्थं प्रतिपादयेत् ॥ ३५.१६ ॥
Dengan gembira, Tuhan Brahmā menganugerahkan kepadanya tithi Bulan Purnama (Paurṇamāsī). Pada hari itu, wahai Raja, hendaklah berpuasa dan menunaikan tujuan yang dimaksudkan oleh amalan tersebut.
Verse 17
यवान्नहारश्च भवेत् तस्य ज्ञानं प्रयच्छति । कान्तिं पुष्टिं च राजेन्द्र धनं धान्यं च केवलम् ॥ ३५.१७ ॥
Jika seseorang hidup dengan menjadikan barli (yava) sebagai makanan, ia menganugerahkan pengetahuan kepadanya; dan, wahai raja yang utama, ia juga memberikan seri dan kekuatan pemeliharaan, serta kekayaan dan khususnya hasil bijirin.
The chapter presents cosmic order as interdependent with terrestrial well-being: Soma’s imbalance (favoritism and the resulting curse) produces ecological degradation (oṣadhi decline), and restoration requires disciplined, collective remediation (guided action and ritual observance). Philosophically, it also reframes Soma as the kṣetrajña/jīva principle sustaining embodied life, linking cosmology with embodied ethics.
The text specifies the paurṇamāsī tithi (full-moon lunar day) as Soma’s allotted observance time. It recommends upoṣa (fasting/observance) on that tithi, with yavānna (barley-based food) noted as the dietary regimen connected to the practice.
Environmental balance is depicted through the condition of vegetation and medicinal herbs (oṣadhayaḥ): when Soma wanes due to the curse, plants weaken and multiple life-forms are affected. The restoration of Soma through ocean-churning functions as a narrative model of ecological recovery, implying that maintaining cosmic regularity supports Earth’s botanical vitality.
The narrative references Atri (as Brahmā’s mānasa putra), Soma (Atri’s son), Dakṣa (as father-in-law and curser), Rohiṇī (identified as the foremost among Soma’s wives), and major deities involved in restoration—Viṣṇu, Rudra, Brahmā, and Vāsuki—alongside the collective categories of devas, humans, animals, trees, and oṣadhis.