Yogatattva

Verse 1

योगतत्त्वं प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया । यच्छ्रुत्वा च पठित्वा च सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥१॥

Aku akan menghuraikan hakikat Yoga demi kesejahteraan para yogi; sesiapa yang mendengarnya dan melafazkannya akan dibebaskan daripada segala dosa.

Verse 2

विष्णुर्नाम महायोगी महाभूतो महातपाः । तत्त्वमार्गे यथा दीपो दृश्यते पुरुषोत्तमः ॥२॥

Sesungguhnya Viṣṇu ialah Mahāyogi, makhluk agung, pertapa agung; di jalan kebenaran, Purushottama terlihat bagaikan pelita.

Verse 3

तमाराध्य जगन्नाथं प्रणिपत्य पितामहः । पप्रच्छ योगतत्त्वं मे ब्रूहि चाष्टाङ्गसंयुतम् ॥३॥

Setelah memuja Jagannātha, Tuhan alam semesta, dan bersujud, Pitāmaha (Brahmā) bertanya: “Jelaskan kepadaku hakikat Yoga, beserta lapan anggotanya.”

Verse 4

तमुवाच हृषीकेशो वक्ष्यामि शृणु तत्त्वतः । सर्वे जीवाः सुखैर्दुःखैर्मायाजालेन वेष्टिताः ॥४॥

Hṛṣīkeśa berkata kepadanya: “Aku akan menjelaskan—dengarlah menurut hakikat. Semua makhluk hidup diselubungi jala māyā, melalui nikmat dan derita.”

Verse 5

तेषां मुक्तिकरं मार्गं मायाजालनिकृन्तनम् । जन्ममृत्युजराव्याधिनाशनं मृत्युतारकम् ॥ नानामार्गैस्तु दुष्प्रापं कैवल्यं परमं पदम् । पतिताः शास्त्रजालेषु प्रज्ञया तेन मोहिताः ॥५-६॥

Bagi mereka ada jalan yang membawa pembebasan, yang memutus jala māyā; melenyapkan kelahiran, kematian, tua dan penyakit, serta menyeberangkan melampaui maut. Namun keadaan tertinggi—kaivalya, kedudukan paling luhur—sukar dicapai melalui banyak jalan; mereka terjatuh ke dalam jala kitab-kitab, lalu akal budi mereka diperdaya olehnya.

Verse 6

तेषां मुक्तिकरं मार्गं मायाजालनिकृन्तनम् । जन्ममृत्युजराव्याधिनाशनं मृत्युतारकम् ॥ नानामार्गैस्तु दुष्प्रापं कैवल्यं परमं पदम् । पतिताः शास्त्रजालेषु प्रज्ञया तेन मोहिताः ॥५-६॥

Bagi mereka ada jalan yang membawa pembebasan, yang memutus jala māyā; melenyapkan kelahiran, kematian, tua dan penyakit, serta menyeberangkan melampaui maut. Namun keadaan tertinggi—kaivalya, kedudukan paling luhur—sukar dicapai melalui banyak jalan; mereka terjatuh ke dalam jala kitab-kitab, lalu akal budi mereka diperdaya olehnya.

Verse 7

अनिर्वाच्यं पदं वक्तुं न शक्यं तैः सुरैरपि । स्वात्मप्रकाशरूपं तत् किं शास्त्रेण प्रकाशते ॥७॥

Keadaan itu tidak terungkapkan; bahkan para dewa pun tidak mampu mengucapkannya. Hakikat itu bersifat kesedaran yang bercahaya dengan sendirinya—bagaimanakah kitab suci dapat “meneranginya”?

Verse 8

निष्कलं निर्मलं शान्तं सर्वातीतं निरामयम् । तदेव जीवरूपेण पुण्यपापफलैर्वृतम् ॥८॥

Tanpa bahagian, tanpa noda, damai, melampaui segala-galanya, bebas daripada penyakit—Itulah sahaja; namun dalam rupa jīva ia terselubung oleh buah pahala dan dosa.

Verse 9

परमात्मपदं नित्यं तत्कथं जीवतां गतम् । सर्वभावपदातीतं ज्ञानरूपं निरञ्जनम् ॥९॥

Kedudukan Paramātman itu kekal; bagaimana ia menjadi “ke-jīva-an”? Melampaui segala keadaan kewujudan, ia bersifat pengetahuan dan tidak bernoda.

Verse 10

वारिवत्स्फुरितं तस्मिंस्तत्राहंकृतिरुत्थिता । पञ्चात्मकमभूत्पिण्डं धातुबद्धं गुणात्मकम् ॥१०॥

Dalam prinsip itu ada getaran seperti air; di sana bangkitlah tanggapan “aku” (ahaṃkṛti). Jisim berwujud (piṇḍa) menjadi bersifat lima, terikat oleh dhātu tubuh dan tersusun daripada guṇa-guṇa.

Verse 11

सुखदुःखैः समायुक्तं जीवभावनया कुरु । तेन जीवाभिधा प्रोक्ता विशुद्धैः परमात्मनि ॥११॥

Jadikan (ia) bersatu dengan suka dan duka melalui bayangan keakuan individu (jīva-bhāvanā). Maka gelaran “jīva” dinyatakan oleh para suci yang murni dengan merujuk kepada Diri Tertinggi (paramātman).

Verse 12

कामक्रोधभयं चापि मोहलोभमदो रजः । जन्ममृत्युश्च कार्पण्यं शोकस्तन्द्रा क्षुधा तृषा ॥ तृष्णा लज्जा भयं दुःखं विषादो हर्ष एव च । एभिर्दोषैर्विनिर्मुक्तः स जीवः केवलो मतः ॥१२-१३॥

Keinginan, kemarahan dan juga ketakutan; khayal, ketamakan, mabuk-angan, rajas; kelahiran dan kematian; kehinaan; dukacita, lena, lapar, dahaga; ketagihan, malu, takut, derita, muram dan juga kegembiraan—bebas daripada cela-cela ini, jīva itu dianggap ‘tunggal murni’ (kevala).

Verse 13

कामक्रोधभयं चापि मोहलोभमदो रजः । जन्ममृत्युश्च कार्पण्यं शोकस्तन्द्रा क्षुधा तृषा ॥ तृष्णा लज्जा भयं दुःखं विषादो हर्ष एव च । एभिर्दोषैर्विनिर्मुक्तः स जीवः केवलो मतः ॥

Keinginan, kemarahan dan juga ketakutan; kekeliruan, ketamakan, mabuk dan nafsu rajas; kelahiran dan kematian, serta kehinaan; dukacita, lesu, lapar dan dahaga; kerakusan, malu, takut, derita, muram dan juga kegembiraan—terbebas daripada cela-cela ini, jīva itu dianggap “kevala”, yakni murni.

Verse 14

तस्माद्दोषविनाशार्थमुपायं कथयामि ते । योगहीनं कथं ज्ञानं मोक्षदं भवति ध्रुवम् ॥ योगो हि ज्ञानहीनस्तु न क्षमो मोक्षकर्मणि । तस्माज्ज्ञानं च योगं च मुमुक्षुर्दृढमभ्यसेत् ॥

Maka, demi memusnahkan cela, aku nyatakan kepadamu upayanya. Bagaimanakah pengetahuan yang tanpa yoga dapat dengan pasti menjadi pemberi moksha? Sesungguhnya yoga yang tanpa pengetahuan tidak berdaya dalam karya pembebasan. Oleh itu, pencari pembebasan hendaklah teguh mengamalkan kedua-duanya: pengetahuan dan yoga.

Verse 15

तस्माद्दोषविनाशार्थमुपायं कथयामि ते । योगहीनं कथं ज्ञानं मोक्षदं भवति ध्रुवम् ॥ योगो हि ज्ञानहीनस्तु न क्षमो मोक्षकर्मणि । तस्माज्ज्ञानं च योगं च मुमुक्षुर्दृढमभ्यसेत् ॥

Maka, demi memusnahkan cela, aku nyatakan kepadamu upayanya. Bagaimanakah pengetahuan yang tanpa yoga dapat dengan pasti menjadi pemberi moksha? Sesungguhnya yoga yang tanpa pengetahuan tidak berdaya dalam karya pembebasan. Oleh itu, pencari pembebasan hendaklah teguh mengamalkan kedua-duanya: pengetahuan dan yoga.

Verse 16

अज्ञानादेव संसारो ज्ञानादेव विमुच्यते । ज्ञानस्वरूपमेवादौ ज्ञानं ज्ञेयैकसाधनम् ॥१६॥

Daripada kejahilan semata-mata timbullah saṃsāra; daripada pengetahuan semata-mata seseorang dibebaskan. Pada permulaan, pengetahuan sesungguhnya bersifat pengetahuan itu sendiri; pengetahuan ialah satu-satunya sarana bagi yang patut diketahui.

Verse 17

ज्ञातं येन निजं रूपं कैवल्यं परमं पदम् । निष्कलं निर्मलं साक्षात् सच्चिदानन्दरूपकम् ॥ उत्पत्तिस्थितिसंहारस्फूर्तिज्ञानविवर्जितम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तम् अथ योगं ब्रवीमि ते ॥ योगो हि बहुधा ब्रह्मन् भ...

Dengan itu seseorang mengenal hakikat dirinya—kaivalya, kedudukan tertinggi—tanpa bahagian, tanpa noda, nyata secara langsung, berwujud Sat–Cit–Ānanda (Ada–Kesedaran–Kebahagiaan); bebas daripada segala pengenalan tentang kelahiran, pemeliharaan, peleburan dan penampakan—itulah yang disebut “pengetahuan”. Kini akan kukatakan kepadamu tentang yoga. Sesungguhnya yoga, wahai Brahman, dalam amalan dibahagi pelbagai: mantra-yoga, laya (peleburan/penyerapan), haṭha, dan rāja-yoga.

Verse 18

ज्ञातं येन निजं रूपं कैवल्यं परमं पदम् । निष्कलं निर्मलं साक्षात् सच्चिदानन्दरूपकम् ॥ उत्पत्तिस्थितिसंहारस्फूर्तिज्ञानविवर्जितम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तम् अथ योगं ब्रवीमि ते ॥ योगो हि बहुधा ब्रह्मन् भ...

Dengan itu seseorang mengenal hakikat dirinya—kaivalya, kedudukan tertinggi—tanpa bahagian, tanpa noda, nyata secara langsung, berwujud Sat–Cit–Ānanda (Ada–Kesedaran–Kebahagiaan); bebas daripada segala pengenalan tentang kelahiran, pemeliharaan, peleburan dan penampakan—itulah yang disebut “pengetahuan”. Kini akan kukatakan kepadamu tentang yoga. Sesungguhnya yoga, wahai Brahman, dalam amalan dibahagi pelbagai: mantra-yoga, laya (peleburan/penyerapan), haṭha, dan rāja-yoga.

Verse 19

ज्ञातं येन निजं रूपं कैवल्यं परमं पदम् । निष्कलं निर्मलं साक्षात् सच्चिदानन्दरूपकम् ॥ उत्पत्तिस्थितिसंहारस्फूर्तिज्ञानविवर्जितम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तम् अथ योगं ब्रवीमि ते ॥ योगो हि बहुधा ब्रह्मन् भ...

Dengan itu seseorang mengenal hakikat dirinya sendiri—kaivalya, kedudukan tertinggi—tanpa bahagian, tanpa noda, disedari secara langsung, berwujud Sat–Cit–Ānanda (Wujud–Kesedaran–Kebahagiaan). Bebas daripada tanggapan kelahiran, pemeliharaan, peleburan, penzahiran, dan pengetahuan yang mengobjekkan; inilah yang disebut “pengetahuan”. Kini akan kukatakan kepadamu tentang Yoga. Wahai Brahmin, dalam amalan, Yoga dibahagi pelbagai: mantra-yoga, laya-yoga, haṭha-yoga, dan rāja-yoga.

Verse 20

आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयः स्मृतः । निष्पत्तिश्चेत्यवस्था च सर्वत्र परिकीर्तिता ॥

Tahap-tahap itu diisytiharkan di mana-mana sebagai: permulaan (ārambha), tahap “periuk” (ghaṭa), kemudian tahap pengenalan/keakraban (paricaya) yang diingati, dan akhirnya penyempurnaan (niṣpatti).

Verse 21

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन् वक्ष्ये शृणु समासतः । मातृकादियुतं मन्त्रं द्वादशाब्दं तु यो जपेत् ॥ क्रमेण लभते ज्ञानम् अणिमादिगुणान्वितम् । अल्पबुद्धिरिमं योगं सेवते साधकाधमः ॥

Wahai Brahmin, akan kukatakan secara ringkas tanda-tanda bagi semuanya; dengarlah. Sesiapa yang mengulang japa mantra dua belas suku kata, disertai mātṛkā (huruf-huruf) dan sebagainya, beransur-ansur memperoleh pengetahuan, bersama sifat-sifat bermula dengan aṇimā (kehalusan). Orang yang cetek akalnya mengamalkan yoga ini; dialah yang paling rendah antara para sādhaka.

Verse 22

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन् वक्ष्ये शृणु समासतः । मातृकादियुतं मन्त्रं द्वादशाक्षरं तु यो जपेत् ॥ क्रमेण लभते ज्ञानम् अणिमादिगुणान्वितम् । अल्पबुद्धिरिमं योगं सेवते साधकाधमः ॥

Wahai Brahman (resyi), akan aku nyatakan secara ringkas tanda-tandanya; dengarlah. Sesiapa yang ber-japa mantra dua belas suku kata yang disertai huruf-huruf mātṛkā dan seumpamanya, beransur-ansur memperoleh jñāna, beserta sifat-sifat seperti aṇimā (kecil-halus) dan yang lain. Orang yang budinya sempit mengamalkan yoga ini—dialah yang paling rendah antara para sādhaka.

Verse 23

लययोगश्चित्तलयः कोटिशः परिकीर्तितः । गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् भुञ्जन् ध्यायेन् निष्कलमीश्वरम् ॥ स एव लययोगः स्यात् हठयोगमतः शृणु । यमश्च नियमश्चैव आसनं प्राणसंयमः ॥ प्रत्याहारो धारणा च ध्यानं भ्रूमध्यमे ...

Laya-yoga, iaitu peleburan minda (citta-laya), diperkatakan dalam berjuta-juta cara. Ketika berjalan, berdiri, tidur atau makan, hendaklah bermeditasi pada Tuhan Yang Tanpa Bahagian (niṣkala Īśvara). Itulah laya-yoga. Kini dengarlah haṭha-yoga: yama dan niyama, āsana, pengendalian nafas (prāṇasaṃyama); pratyāhāra, dhāraṇā, dan dhyāna pada Hari di tengah kening; samādhi—keadaan kesamarataan batin. Inilah yoga beranggota lapan.

Verse 24

लययोगश्चित्तलयः कोटिशः परिकीर्तितः । गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् भुञ्जन् ध्यायेन् निष्कलमीश्वरम् ॥ स एव लययोगः स्यात् हठयोगमतः शृणु । यमश्च नियमश्चैव आसनं प्राणसंयमः ॥ प्रत्याहारो धारणा च ध्यानं भ्रूमध्यमे ...

Laya-yoga, iaitu peleburan minda (citta-laya), diperkatakan dalam berjuta-juta cara. Ketika berjalan, berdiri, tidur atau makan, hendaklah bermeditasi pada Tuhan Yang Tanpa Bahagian (niṣkala Īśvara). Itulah laya-yoga. Kini dengarlah haṭha-yoga: yama dan niyama, āsana, pengendalian nafas (prāṇasaṃyama); pratyāhāra, dhāraṇā, dan dhyāna pada Hari di tengah kening; samādhi—keadaan kesamarataan batin. Inilah yoga beranggota lapan.

Verse 25

लययोगश्चित्तलयः कोटिशः परिकीर्तितः । गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्भुञ्जन्ध्यायेन्निष्कलमीश्वरम् ॥ स एव लययोगः स्याद्धठयोगमतः शृणु । यमश्च नियमश्चैव आसनं प्राणसंयमः ॥ प्रत्याहारो धारणा च ध्यानं भ्रूमध्यमे हरिम्...

Laya-yoga ialah pelarutan minda, dipuji dalam tidak terbilang cara. Sama ada berjalan, berdiri, tidur atau makan, hendaklah bermeditasi kepada Tuhan Yang Mahaesa tanpa bahagian dan tanpa sifat. Itulah laya-yoga. Maka dengarlah haṭha-yoga: yama dan niyama, āsana, pengekangan nafas; pratyāhāra, dhāraṇā dan dhyāna kepada Hari di titik tengah antara dua kening; samādhi, keadaan keseimbangan batin—itulah yoga beranggota lapan.

Verse 26

महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी । जालन्धरोड्डियाणश्च मूलबन्धैस्तथैव च ॥ दीर्घप्रणवसन्धानं सिद्धान्तश्रवणं परम् । वज्रोली चामरोली च सहजोली त्रिधा मता ॥

Mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha dan khecarī; demikian juga jālandhara dan uḍḍiyāṇa, beserta mūlabandha. Ada pula penyatuan yang berpanjangan dalam praṇava (Oṁ) serta pendengaran tertinggi akan ajaran. Vajrolī, amarolī dan sahajolī dianggap tiga jenis.

Verse 27

महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी । जालन्धरोड्डियाणश्च मूलबन्धैस्तथैव च ॥ दीर्घप्रणवसन्धानं सिद्धान्तश्रवणं परम् । वज्रोली चामरोली च सहजोली त्रिधा मता ॥

Mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha dan khecarī; demikian juga jālandhara dan uḍḍiyāṇa, beserta mūlabandha. Ada pula penyatuan yang berpanjangan dalam praṇava (Oṁ) serta pendengaran tertinggi akan ajaran. Vajrolī, amarolī dan sahajolī dianggap tiga jenis.

Verse 28

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन् प्रत्येकं शृणु तत्त्वतः । लघ्वाहारो यमेष्वेको मुख्या भवति नेतरः ॥ अहिंसा नियमेष्वेका मुख्या वै चतुरानन । सिद्धं पद्मं तथा सिंहं भद्रं चेति चतुष्टयम् ॥२८–२९॥

Wahai Brahman (Brahmā), dengarlah dengan sebenar-benarnya tanda-tanda bagi semuanya itu, satu demi satu. Dalam yama, hanya makan secara ringan dan sederhana (laghvāhāra) yang utama, bukan yang lain. Dalam niyama, hanya ahimsa—tidak mencederakan—itulah yang benar-benar utama, wahai Yang Bermuka Empat. Adapun āsana: Siddha, Padma, Siṃha dan Bhadra—itulah empat yang pokok.

Verse 29

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन् प्रत्येकं शृणु तत्त्वतः । लघ्वाहारो यमेष्वेको मुख्या भवति नेतरः ॥ अहिंसा नियमेष्वेका मुख्या वै चतुरानन । सिद्धं पद्मं तथा सिंहं भद्रं चेति चतुष्टयम् ॥२८–२९॥

Wahai Brahman (Brahmā), dengarlah dengan sebenar-benarnya tanda-tanda bagi semuanya itu, satu demi satu. Dalam yama, hanya makan secara ringan dan sederhana (laghvāhāra) yang utama, bukan yang lain. Dalam niyama, hanya ahimsa—tidak mencederakan—itulah yang benar-benar utama, wahai Yang Bermuka Empat. Empat āsana yang utama ialah: Siddha, Padma, Siṃha dan Bhadra.

Verse 30

प्रथमाभ्यासकाले तु विघ्नाः स्युः चतुरानन । आलस्यं कत्थनं धूर्तगोष्ठी मन्त्रादिसाधनम् ॥ धातुस्त्रीलौल्यकादीनि मृगतृष्णामयानि वै । ज्ञात्वा सुधीस्त्यजेत् सर्वान् विघ्नान् पुण्यप्रभावतः ॥३०–३१॥

Namun pada masa latihan awal, wahai Yang Bermuka Empat, rintangan akan timbul: kemalasan, percakapan membanggakan diri, pergaulan dengan orang licik, mengejar mantra dan seumpamanya sebagai sekadar sarana; ketamakan terhadap harta, keghairahan terhadap wanita, dan lain-lain—sesungguhnya semuanya bagaikan fatamorgana yang menipu. Setelah memahaminya, orang yang bijaksana hendaklah meninggalkan semua rintangan dengan kekuatan pahala dan kebajikan.

Verse 31

प्रथमाभ्यासकाले तु विघ्नाः स्युः चतुरानन । आलस्यं कत्थनं धूर्तगोष्ठी मन्त्रादिसाधनम् ॥ धातुस्त्रीलौल्यकादीनि मृगतृष्णामयानि वै । ज्ञात्वा सुधीस्त्यजेत् सर्वान् विघ्नान् पुण्यप्रभावतः ॥३०–३१॥

Namun pada masa latihan permulaan, wahai Yang Bermuka Empat (Brahmā), rintangan akan timbul: kemalasan, bicara membanggakan diri, pergaulan dengan orang licik, dan mengejar sarana seperti mantra dan seumpamanya; juga mengejar bahan alkimia serta ketagihan kepada wanita—sesungguhnya semuanya bagaikan fatamorgana. Setelah memahaminya, orang bijaksana hendaklah meninggalkan segala rintangan dengan kekuatan kebajikan (puṇya).

Verse 32

प्राणायामं ततः कुर्यात् पद्मासनगतः स्वयम् । सुशोभनं मठं कुर्यात् सूक्ष्मद्वारं तु निर्व्रणम् ॥३२॥

Kemudian hendaklah seseorang berlatih prāṇāyāma, dengan dirinya duduk dalam padmāsana. Hendaklah dibuat sebuah pertapaan (maṭha) yang elok dan menyenangkan, dengan pintu yang kecil dan halus, serta bebas daripada celah atau kecacatan (nirvraṇa).

Verse 33

सुष्ठु लिप्तं गोमयेन सुधया वा प्रयत्नतः । मत्कुणैर्मशकैर्लूतैर्वर्जितं च प्रयत्नतः ॥३३॥

(Biarlah ia) disapu dan disalut dengan baik menggunakan tahi lembu atau kapur/plaster, dengan bersungguh-sungguh; dan dengan bersungguh-sungguh juga hendaklah dijauhkan daripada pepijat, nyamuk, dan labah-labah.

Verse 34

दिने दिने च संमृष्टं संमार्जन्या विशेषतः । वासितं च सुगन्धेन धूपितं गुग्गुलादिभिः ॥३४॥

Hari demi hari, tempat itu hendaklah disapu dan dilap dengan bersih, khususnya dengan penyapu; dan hendaklah diharumkan dengan wangian serta diasapkan dengan guggulu dan seumpamanya.

Verse 35

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Tempat duduk jangan terlalu tinggi dan jangan terlalu rendah, dengan kain, kulit kijang, dan rumput kuśa sebagai lapisan atas. Di sana orang bijaksana duduk, berteguh dalam padmāsana; tubuh tegak, kedua tangan dirapatkan, lalu bersujud kepada dewa pilihan. Kemudian, dengan ibu jari tangan kanan menahan piṅgalā, ia menarik nafas melalui iḍā perlahan-lahan. Menurut kemampuan, tanpa paksaan, ia melakukan penahanan nafas (kumbhaka). Lalu ia menghembus melalui piṅgalā dengan perlahan, bukan dengan tergesa. Sekali lagi, menarik melalui piṅgalā, ia memenuhi perut perlahan. Setelah menahan menurut kemampuan, ia menghembus melalui iḍā perlahan. Melalui lubang hidung yang digunakan untuk menghembus, melalui itu pula ia menarik, dan menahan tanpa ketegangan. Dengan menjadikan lutut sebagai kiraan ‘pusingan ke kanan’ yang mantap, tidak cepat dan tidak lambat, ia menjentik jari; itulah yang disebut satu mātrā (unit masa).

Verse 36

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Tempat duduk jangan terlalu tinggi dan jangan terlalu rendah, dengan kain, kulit kijang, dan rumput kuśa sebagai lapisan atas. Di sana orang bijaksana duduk, berteguh dalam padmāsana; tubuh tegak, kedua tangan dirapatkan, lalu bersujud kepada dewa pilihan. Kemudian, dengan ibu jari tangan kanan menahan piṅgalā, ia menarik nafas melalui iḍā perlahan-lahan. Menurut kemampuan, tanpa paksaan, ia melakukan penahanan nafas (kumbhaka). Lalu ia menghembus melalui piṅgalā dengan perlahan, bukan dengan tergesa. Sekali lagi, menarik melalui piṅgalā, ia memenuhi perut perlahan. Setelah menahan menurut kemampuan, ia menghembus melalui iḍā perlahan. Melalui lubang hidung yang digunakan untuk menghembus, melalui itu pula ia menarik, dan menahan tanpa ketegangan. Dengan menjadikan lutut sebagai kiraan ‘pusingan ke kanan’ yang mantap, tidak cepat dan tidak lambat, ia menjentik jari; itulah yang disebut satu mātrā (unit masa).

Verse 37

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Di atas tempat duduk yang tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, dengan kain, kulit kijang, dan rumput kuśa sebagai lapisan atas, orang yang bijaksana hendaklah duduk di sana dalam padmāsana. Dengan tubuh tegak dan kedua tangan dirapatkan, hendaklah ia bersujud kepada dewa pilihan (iṣṭa-devatā). Kemudian, dengan ibu jari tangan kanan menutup piṅgalā (lubang hidung kanan), hendaklah ia menyedut nafas perlahan-lahan melalui iḍā (lubang hidung kiri). Sesudah itu, tanpa paksaan dan menurut kemampuan, lakukan penahanan nafas (kumbhaka). Lalu hembuskan kembali melalui piṅgalā dengan perlahan, bukan dengan tergesa. Sekali lagi, menyedut melalui piṅgalā, isilah perut perlahan; menahan menurut kemampuan, hembuskan perlahan melalui iḍā. Melalui lubang yang digunakan untuk menghembus, melalui itulah juga hendaklah menyedut, dan menahan tanpa ketegangan. Dengan memutar lutut ke arah kanan—tidak cepat dan tidak lambat—jentikkan jari; itulah yang disebut satu mātrā (ukuran masa).

Verse 38

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Pada tempat duduk yang tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, berlapis kain, kulit kijang, dan rumput kuśa, orang bijaksana duduk dalam padmāsana. Dengan tubuh tegak dan tangan dirapatkan, ia memberi hormat kepada iṣṭa-devatā. Dengan ibu jari tangan kanan menutup piṅgalā (hidung kanan), ia menyedut nafas perlahan melalui iḍā (hidung kiri). Kemudian, menurut kemampuan dan tanpa memaksa, ia melakukan kumbhaka. Setelah itu ia menghembus melalui piṅgalā dengan perlahan, tidak keras. Sekali lagi ia menyedut melalui piṅgalā, mengisi perut perlahan; menahan setakat mampu, lalu menghembus perlahan melalui iḍā. Melalui lubang yang digunakan untuk menghembus, melalui itulah juga ia menyedut, dan menahan tanpa ketegangan. Dengan memutar lutut ke kanan dalam satu lingkaran—tidak cepat tidak lambat—ia menjentik jari; itulah satu mātrā, ukuran masa.

Verse 39

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Di atas tempat duduk yang tidak terlalu tinggi atau terlalu rendah, dengan kain, kulit kijang, dan rumput kuśa sebagai lapisan atas, orang arif duduk dalam postur teratai. Dengan tubuh tegak dan tangan dirapatkan, ia bersujud kepada dewa pilihannya. Dengan ibu jari tangan kanan menutup piṅgalā (lubang hidung kanan), lalu ia menyedut perlahan melalui iḍā (lubang hidung kiri). Sesudah itu, mengikut kemampuan dan tanpa memaksa, ia melakukan kumbhaka. Kemudian ia menghembus melalui piṅgalā dengan perlahan, tidak kuat. Sekali lagi ia menyedut melalui piṅgalā, mengisi perut perlahan; menahan setakat mampu, lalu menghembus perlahan melalui iḍā. Melalui lubang yang digunakan untuk menghembus, melalui itulah juga ia menyedut, dan menahan tanpa ketegangan. Dengan memutar lutut ke kanan dalam satu bulatan—tidak cepat tidak lambat—ia menjentik jari; itulah yang dinamakan satu mātrā.

Verse 40

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Di atas tempat duduk yang tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, dengan kain, kulit kijang, dan rumput kuśa dibentangkan di atasnya, orang bijaksana hendaklah duduk di situ, bersemayam dalam padmāsana. Dengan tubuh tegak dan kedua tangan dirapatkan, hendaklah ia bersujud kepada dewa pilihan (iṣṭa-devatā). Kemudian, dengan ibu jari tangan kanan menahan piṅgalā (lubang/arus), ia mengisi nafas perlahan-lahan melalui iḍā. Sesudah itu, tanpa paksaan dan menurut kemampuan, lakukan penahanan nafas (kumbhaka). Lalu hembuskan kembali melalui piṅgalā, perlahan dan tidak dengan tergesa. Sekali lagi, tarik melalui piṅgalā, perlahan mengisi perut; setelah menahan menurut kemampuan, hembuskan perlahan melalui iḍā. Melalui lubang yang digunakan untuk menghembus, melalui itu pula hendaklah menarik, dan menahan tanpa ketegangan. Dengan menggerakkan lutut seakan mengelilingi ke kanan—tidak cepat dan tidak lambat—lakukan petikan jari; itulah yang disebut satu mātrā (ukuran waktu).

Verse 41

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया । कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥ रेचयेत्पिङ्गलानाड्या द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलयापूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥ प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात्...

Tarik nafas melalui iḍā dengan perlahan selama enam belas mātrā; kemudian tahan nafas yang telah penuh itu selama enam puluh empat mātrā. Hembuskan melalui nāḍī piṅgalā selama tiga puluh dua mātrā; lalu sekali lagi tarik melalui piṅgalā, dengan tumpuan batin yang sama seperti sebelumnya. Pada waktu pagi, tengah hari, petang, dan tengah malam, hendaklah ia mengamalkan kumbhaka empat kali, beransur-ansur hingga lapan puluh (pusingan). Dengan latihan selama tiga bulan demikian, terjadilah penyucian nāḍī. Apabila penyucian nāḍī berlaku, maka tampaklah tanda-tanda luaran.

Verse 42

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया । कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥ रेचयेत्पिङ्गलानाड्या द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलयापूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥ प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात्...

Tarik nafas melalui iḍā dengan perlahan selama enam belas mātrā; kemudian tahan nafas yang telah penuh itu selama enam puluh empat mātrā. Hembuskan melalui nāḍī piṅgalā selama tiga puluh dua mātrā; lalu sekali lagi tarik melalui piṅgalā, dengan tumpuan batin yang sama seperti sebelumnya. Pada waktu pagi, tengah hari, petang, dan tengah malam, hendaklah ia mengamalkan kumbhaka empat kali, beransur-ansur hingga lapan puluh (pusingan). Dengan latihan selama tiga bulan demikian, terjadilah penyucian nāḍī. Apabila penyucian nāḍī berlaku, maka tampaklah tanda-tanda luaran.

Verse 43

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया । कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥ रेचयेत्पिङ्गलानाड्या द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलया पूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥ प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात...

Tarik nafas melalui iḍā (saluran kiri) dengan perlahan selama enam belas mātrā; kemudian tahan nafas yang penuh selama enam puluh empat mātrā; sesudah itu hembuskan melalui piṅgalā (saluran kanan) selama tiga puluh dua mātrā. Sekali lagi, tarik nafas melalui piṅgalā seperti sebelumnya, dengan batin yang terhimpun, amalkan kumbhaka pada waktu pagi, tengah hari, petang, dan tengah malam—beransur-ansur hingga lapan puluh (kiraan), empat kali setiap waktu. Dengan latihan demikian selama tiga bulan, penyucian nāḍī pun terjadi. Apabila nāḍī telah suci, tanda-tanda luaran akan tampak.

Verse 44

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया । कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥ रेचयेत्पिङ्गलानाड्या द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलया पूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥ प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात...

Sedut nafas melalui iḍā dengan perlahan selama enam belas mātrā; tahan nafas yang penuh selama enam puluh empat mātrā; kemudian hembuskan melalui piṅgalā selama tiga puluh dua mātrā. Sekali lagi, sedut melalui piṅgalā seperti sebelumnya, dengan tumpuan batin yang teguh, lakukan kumbhaka pada pagi, tengah hari, petang, dan tengah malam—perlahan-lahan hingga lapan puluh (kiraan), empat kali. Dengan latihan demikian selama tiga bulan, nāḍī menjadi bersih. Apabila nāḍī telah disucikan, tanda-tanda luaran pun muncul.

Verse 45

जायन्ते योगिनो देहे तानि वक्ष्याम्यशेषतः । शरीरलघुता दीप्तिर्जाठराग्निविवर्धनम् ॥ कृशत्वं च शरीरस्य तदा जायेत निश्चितम् । योगाविघ्नकराहारं वर्जयेद्योगवित्तमः ॥ लवणं सर्षपं चाम्लमुष्णं रूक्षं च तीक्ष्ण...

Dalam tubuh yogin timbul tanda-tanda; akan kujelaskan semuanya: tubuh menjadi ringan, bercahaya, dan api pencernaan bertambah kuat. Ketika itu tubuh pasti menjadi lebih ramping. Orang yang mengetahui yoga hendaklah menjauhi makanan yang menghalang yoga: garam, sawi/mustard, yang masam, yang pedas-panas, yang kering, dan yang tajam/merengsa; masakan sayur berdaun, hing (asafoetida) dan seumpamanya, amalan yang terlalu memanaskan, serta tenggelam dalam jalan nafsu bersama wanita. Hendaklah juga ditinggalkan penyeksaan tubuh seperti mandi awal pagi dan berpuasa. Pada permulaan latihan, susu dan ghee dianjurkan. Gandum, kacang hijau (mung), dan nasi diketahui menumbuhkan yoga. Sesudah itu, menurut kehendak—ia menjadi mampu menahan nafas.

Verse 46

जायन्ते योगिनो देहे तानि वक्ष्याम्यशेषतः । शरीरलघुता दीप्तिर्जाठराग्निविवर्धनम् ॥

Dalam tubuh para yogin timbul tanda-tanda tertentu; akan aku nyatakan tanpa tersisa: keringanan tubuh, sinar bercahaya, dan bertambahnya api pencernaan (agni) di perut.

Verse 47

कृशत्वं च शरीरस्य तदा जायेत निश्चितम् । योगाविघ्नकराहारं वर्जयेद्योगवित्तमः ॥ लवणं सर्षपं चाम्लमुष्णं रूक्षं च तीक्ष्णकम् । शाकजातं रामठादि वह्निस्त्रीपथसेवनम् ॥

Dan ketika itu, tubuh pasti menjadi kurus. Orang yang memahami yoga hendaklah menjauhi makanan yang menghalang yoga: garam, sawi/mustard, yang masam, yang pedas-panas, yang kering dan yang tajam merengsa; masakan sayur berdaun, hing (asafoetida) dan seumpamanya; api, serta pergaulan menurut jalan wanita.

Verse 48

प्रातःस्नानोपवासादिकायक्लेशांश्च वर्जयेत् । अभ्यासकाले प्रथमं शस्तं क्षीराज्यभोजनम् ॥ गोधूममुद्गशाल्यन्नं योगवृद्धिकरं विदुः । ततः परं यथेष्टं तु शक्तः स्याद्वायुधारणे ॥

Hendaklah dijauhi penyiksaan tubuh seperti mandi pada awal pagi dan berpuasa. Pada masa latihan, pada permulaan, makanan yang dianjurkan ialah susu dan ghee. Gandum, kacang hijau (mung), dan nasi diketahui menumbuhkan yoga. Selepas itu, menurut kehendak; seseorang menjadi mampu menahan angin hayat (prāṇa).

Verse 49

जायन्ते योगिनो देहे तानि वक्ष्याम्यशेषतः । शरीरलघुता दीप्तिर्जाठराग्निविवर्धनम् ॥ कृशत्वं च शरीरस्य तदा जायेत निश्चितम् । योगाविघ्नकराहारं वर्जयेद्योगवित्तमः ॥ लवणं सर्षपं चाम्लमुष्णं रूक्षं च तीक्ष्ण...

Dalam tubuh yogin, tanda-tanda ini muncul; akan aku nyatakan tanpa tertinggal: keringanan tubuh, sinar batin, dan bertambahnya api pencernaan (jāṭharāgni). Kemudian, tubuh menjadi kurus dan halus dengan pasti. Orang yang paling mengetahui yoga hendaklah menjauhi makanan yang menghalang yoga: garam, sawi/mustard, yang masam, yang pedas-panas, yang kering, dan yang tajam/merengsa; sayur berdaun, serta bahan seperti rāmaṭha dan seumpamanya; pendedahan berlebihan kepada api/panas, persetubuhan atau keterikatan dengan wanita, dan perjalanan di jalanan. Hendaklah juga menjauhi penyeksaan tubuh seperti mandi awal pagi dan berpuasa. Pada permulaan latihan, susu dan ghee disyorkan. Gandum, kacang hijau (mung), dan nasi diketahui menumbuhkan yoga. Selepas itu, menurut kehendak; seseorang menjadi mampu menahan nafas.

Verse 50

यथेष्टवायुधारणाद्वायोः सिद्ध्येत्केवलकुम्भकः । केवले कुम्भके सिद्धे रेचपूरविवर्जिते ॥ न तस्य दुर्लभं किञ्चित्त्रिषु लोकेषु विद्यते । प्रस्वेदो जायते पूर्वं मर्दनं तेन कारयेत् ॥ ततोऽपि धारणाद्वायोः क्र...

Dengan menahan nafas menurut kehendak, kevala-kumbhaka (tahanan mutlak) tercapai. Apabila kevala-kumbhaka telah sempurna—tanpa hembusan dan tarikan nafas—tiada sesuatu pun yang sukar dicapai baginya dalam tiga alam. Mula-mula peluh timbul; dengan itu hendaklah dilakukan gosokan atau urutan. Kemudian, melalui penahanan nafas yang berterusan, sedikit demi sedikit, tubuh orang yang duduk dalam āsana bergetar. Dengan latihan yang lebih besar lagi, keadaan ‘seperti katak’ muncul dengan sendirinya; sebagaimana katak menurut tabiatnya melompat-lompat, demikian juga yogin yang duduk dalam padmāsana bergerak di atas tanah. Dengan latihan yang lebih mendalam, terjadilah meninggalkan tanah (melayang).