Maitreya

Verse 1

ॐ बृहद्रथो वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शरीरं वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम । स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुः तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनिरन्तिकमाजगामा...

Om. Seorang raja bernama Bṛhadratha, setelah menobatkan putera sulungnya memerintah kerajaan, dan memandang tubuh ini tidak kekal, lalu mencapai vairāgya (ketidakmelekatan) dan berangkat ke rimba. Di sana, menegakkan tapa yang tertinggi, memandang matahari, ia berdiri dengan kedua tangan terangkat; pada penghujung seribu (hari), seorang muni mendekat—Śākāyanya, Bhagavān, sang pengenal Ātman—bagaikan api tanpa asap, seolah-olah membakar dengan sinar kemuliaannya. Ia berkata kepada raja: “Bangkitlah, bangkitlah; pilihlah suatu anugerah.” Raja bersujud dan berkata: “Wahai Yang Mulia, kami telah mendengar tentang pengetahuan Ātman dan tentang sang pengetahu kebenaran; maka engkaulah yang hendaklah menerangkan kepada kami.” (Sang muni menjawab:) “Jangan bertanya tentang kisah purba ini yang sukar diungkap; pilihlah keinginan lain, pertanyaan-pertanyaan keturunan Ikṣvāku.” Lalu raja, menyentuh kaki Śākāyanya, melagukan gāthā ini.

Verse 2

अथ किमेतैर्मान्यानां शोषणं महार्णवानां शिखरिणां प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं स्थानं वा तरूणां निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणां सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदुपावर...

Maka apakah gunanya semua ini—yang mulia pun menjadi kering dan lenyap, samudera raya pun mengering, gunung-ganang pun runtuh, bintang kutub pun bergeser, pepohonan pun tenggelam, bumi pun menyimpang dari tempatnya, bahkan para dewa pun gugur? Dalam saṃsāra yang demikian, di mana keakuan “akulah ini” berkuasa, apakah gunanya kenikmatan nafsu, yang dengan bersandar padanya terlihat kelahiran kembali berulang-ulang? Angkatlah (aku) keluar darinya. Dalam saṃsāra ini aku bagaikan katak di perigi gelap; wahai Bhagavān, Engkaulah perlindungan kami.

Verse 3

भगवन्, शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रान्तम्। अस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं चर्मणावबद्धं विण्मूत्रवातपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णम्। एतादृशे शरीर...

Wahai Bhagavan, tubuh ini sesungguhnya timbul daripada persetubuhan; ia tanpa kesedaran; seakan-akan keluar dari neraka melalui saluran kencing. Ia bertimbun tulang, disaluti daging, terikat oleh kulit, dan dipenuhi najis, air kencing, angin, hempedu, kahak, sumsum, lemak dan minyak, serta banyak kekotoran lain. Bagi yang tinggal dalam tubuh sedemikian, wahai Bhagavan, Engkaulah tempat berlindung dan tujuan kami.

Verse 4

अथ भगवाञ्छाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं—महाराज, बृहद्रथेक्ष्वाकुर्वंशध्वजशीर्ष, आत्मज्ञः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसि। अयं खल्वात्मा ते कतमो, भगवान्, वर्ण्य इति तं होवाच॥४॥

Kemudian Bhagavān Śākāyanya, dengan hati yang sangat gembira, berkata kepada raja: “Wahai Maharaja Bṛhadratha, kepala-panji keturunan Ikṣvāku, engkau seorang yang mengenal Ātman, telah menyempurnakan apa yang patut disempurnakan; engkau masyhur dengan nama ‘Marut’. Maka Ātman yang manakah milikmu, wahai yang mulia, yang harus dihuraikan?”—demikianlah baginda ditegur.

Verse 5

शब्दस्पर्शमया येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येषां सक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥५॥

Segala objek yang tersusun daripada bunyi dan sentuhan seakan-akan berdiri sebagai malapetaka. Apabila jiwa yang berjasad melekat padanya, ia tidak mengingati kedudukan yang tertinggi.

Verse 6

तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात् सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते ह्यात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तते ॥६॥

Dengan tapa (pertapaan), kejernihan dan kemurnian (sattva) dicapai; daripada sattva, minda menjadi mantap dan terkumpul. Melalui minda, Ātman sesungguhnya disedari; dan dengan pencapaian Ātman, seseorang berpaling kembali, terhenti daripada saṃsāra.

Verse 7

यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥७॥

Seperti api tanpa bahan bakar padam dengan sendirinya pada sumbernya, demikian juga, dengan lenyapnya gelombang dan perubahan batin, citta menjadi tenang dan hening pada asalnya sendiri.

Verse 8

स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥८॥

Bagi minda yang telah damai dalam sumbernya sendiri dan bergerak menuju Yang Nyata (Satya), bagi orang yang terkeliru oleh objek-objek indera hanyalah yang tidak nyata, mengikuti dan dituntun oleh kuasa karma.

Verse 9

चित्तमेव हि संसारस् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस् तन्मयो भवति गुह्यमेतत् सनातनम् ॥९॥

Sesungguhnya minda itulah saṃsāra; hendaklah ia disucikan dengan usaha yang tekun. Apa jua yang menjadi tumpuan minda, kepada itulah ia menjadi; inilah rahsia purba yang kekal.

Verse 10

चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमक्षयमश्नुते ॥१०॥

Dengan kejernihan dan ketenangan minda, karma—baik mahupun buruk—dihancurkan. Dengan diri yang damai, bersemayam dalam Sang Diri (Ātman), seseorang mengecap kebahagiaan yang tidak binasa.

Verse 11

समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरम् । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात् तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥११॥

Apabila minda makhluk sepenuhnya melekat, bergerak dalam lingkungan objek-objek indria; jika dengan cara yang sama ia berada pada Brahman, siapakah yang tidak akan terlepas daripada belenggu?

Verse 12

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

Di tengah teratai hati, hendaklah direnungkan Tuhan Yang Maha Tinggi: Saksi segala perubahan budi, sasaran kasih tertinggi; melampaui jangkauan minda dan kata, arus pertemuan yang melarutkan—avadhūta dan seumpamanya; Cahaya tunggal yang menerangi kewujudan semata-mata, melampaui segala bayangan fikiran. Tidak untuk ditolak, tidak untuk digenggam; tidak ditandai oleh sifat umum; teguh, hening, mendalam; bukan cahaya, bukan gelap yang meliputi; tanpa binaan konsep, tanpa rupa tampak—kesedaran yang berupa nirvāṇa.

Verse 13

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

Di dalam teratai hati, renungkanlah Tuhan Yang Maha Tinggi: Saksi gerak-ubah intelek, sasaran cinta tertinggi; melampaui minda dan tutur kata, pertemuan yang melarutkan—avadhūta dan seumpamanya; satu-satunya Cahaya yang menerangi kewujudan semata, melampaui segala binaan fikiran; tidak untuk ditinggalkan, tidak untuk dimiliki; tidak ditentukan oleh sifat umum; teguh, diam, mendalam; bukan sinar, bukan gelap yang terbentang; tanpa pilihan konsep, tanpa rupa—kesedaran yang adalah nirvāṇa.

Verse 14

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

Hendaklah direnungkan, di dalam teratai hati, Tuhan Yang Maha Tinggi—Saksi kegiatan intelek, yang didekati hanya oleh kasih tertinggi; melampaui minda dan kata, arus pertemuan yang melarutkan—avadhūta dan seumpamanya; satu Cahaya tunggal yang sahaja menerangi kewujudan yang telanjang, melampaui segala ide; tidak untuk dibuang dan tidak untuk diambil, tidak ditentukan oleh predikat umum; kekal, tidak bergerak, mendalam; bukan cahaya dan bukan gelap yang meresap; non-dual, tanpa rupa tampak—kesedaran yang tersusun daripada nirvāṇa.

Verse 15

नित्यः शुद्धो बुद्धमुक्तस्वभावः सत्यः सूक्ष्मः संविभुश्चाद्वितीयः । आनन्दाब्धिर्यः परः सोऽहमस्मि प्रत्यग्धातुर्नात्र संशीतिरस्ति ॥१५॥

Yang kekal, suci, bertabiat kesedaran dan kebebasan; nyata, halus, meliputi segalanya, dan tidak-dua—Dia, lautan kebahagiaan tertinggi: itulah Aku. Bagi Diri batin (prinsip yang bersemayam), tiada keraguan di sini.

Verse 16

आनन्दमन्तर्निजमाश्रयं त- माशापिशाचीमवमनयन्तम् । आलोकयन्तं जगदिन्द्रजाल- मापत्कथं मां प्रविशेदसङ्गम् ॥१६॥

(Aku) sandaran batin yang asli, yakni kebahagiaan; yang menundukkan hantu keinginan (harapan), yang memandang dunia sebagai jala Indra—sihir ilusi. Bagaimana mungkin malapetaka memasuki Aku, yang tidak terikat?

Verse 17

वर्णाश्रमाचारयुता विमूढाः कर्मानुसारेण फलं लभन्ते । वर्णादिधर्मं हि परित्यजन्तः स्वानन्दतृप्ताः पुरुषा भवन्ति ॥१७॥

Orang yang terkeliru, terikat pada amalan varna dan asrama, memperoleh hasil menurut karma. Namun, dengan meninggalkan kewajipan yang bermula dari varna, mereka menjadi insan yang puas dalam kebahagiaan diri sendiri.

Verse 18

वर्णाश्रमं सावयवं स्वरूपम् आद्यन्तयुक्तं ह्यतिकृच्छ्रमात्रम् । पुत्रादिदेहेष्वभिमानशून्यं भूत्वा वसेत्सौख्यतमे ह्यनन्त इति ॥१८॥

Setelah bebas daripada pengenalan diri yang bersifat memiliki terhadap tubuh anak dan seumpamanya, hendaklah seseorang berdiam dalam keadaan kebahagiaan yang paling luhur; kerana Yang Tak Terbatas (Ananta) sesungguhnya demikian. Adapun bentuk yang tersusun daripada varṇa dan āśrama, beserta anggota-anggotanya, yang mempunyai permulaan dan pengakhiran, hanyalah kesukaran yang amat berat.

Verse 1

अथ भगवान् मैत्रेयः कैलासं जगाम । तं गत्वोवाच—भो भगवन् परमतत्त्वरहस्यम् अनुब्रूहीति ॥ स होवाच महादेवः—देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवलः शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥१॥

Kemudian Bhagavān Maitreya pergi ke Kailāsa. Setelah tiba, beliau berkata: “Wahai Tuhan, ajarkanlah rahsia tertinggi tentang Hakikat.” Mahādeva menjawab: “Tubuh ini dinyatakan sebagai kuil Tuhan; diri individu itu hanyalah Śiva semata-mata. Buanglah kalung—sisa kekotoran kejahilan—dan beribadahlah dengan rasa ‘Aku adalah Dia’ (so’ham).”

Verse 2

अभेददर्शनं ज्ञानं ध्यानं निर्विषयं मनः। स्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥२॥

Pengetahuan ialah penglihatan tanpa perbezaan; meditasi ialah minda tanpa objek. Mandi ialah meninggalkan kekotoran minda; kesucian ialah pengekangan pancaindera.

Verse 3

ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे। वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते। इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥३॥

Hendaklah ia meminum amerta, nektar yang ialah Brahman; hendaklah ia beramal sebagai pengemis suci demi memelihara tubuh. Setelah menjadi insan yang teguh dalam kesunyian, hendaklah ia tinggal dalam kesunyian yang bebas daripada dwaita. Demikianlah orang bijaksana beramal; dengan itu ia mencapai moksha.

Verse 4

जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम्। सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥४॥

Tubuh ini sekaligus lahir dan mati, terbentuk daripada kekotoran ibu dan bapa; ia tempat tinggal suka dan duka, tidak suci. Setelah menyentuhnya, mandi pun diperintahkan.

Verse 5

धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमध्रुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥५॥

(Tubuh ini) terikat oleh unsur-unsur jasmani, suatu penyakit besar, tempat kediaman dosa, tidak kekal; terbentang dalam rupa-rupa perubahan—setelah menyentuhnya, mandi disyariatkan.

Verse 6

नवद्वारमलस्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥६॥

(Tubuh ini) bagaikan kota berpintu sembilan, mengalirkan kekotoran; sentiasa—pada waktunya—timbul menurut tabiat; berbau busuk, dipenuhi kotoran yang buruk—setelah menyentuhnya, mandi disyariatkan.

Verse 7

मातृसूतकसम्बन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥७॥

Terikat dengan kenajisan kelahiran ibu, ia lahir bersama kenajisan; tubuh yang timbul daripada kenajisan kematian—apabila tersentuh, mandi disyariatkan.

Verse 8

अहम्ममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥८॥

Pelenyapan tanggapan “aku” dan “milikku”, beserta pembuangan najis, air kencing, kotoran, bau dan seumpamanya—dinyatakan sebagai “kesucian yang murni”; sedangkan kebersihan duniawi dicapai dengan tanah (tanah liat) dan air.

Verse 9

चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमृत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥९॥

Kesucian ialah yang menyucikan minda—memusnahkan tiga serangkai vāsanā (kecenderungan terpendam). Dengan membasuh menggunakan “tanah dan air” berupa pengetahuan dan ketidakmelekatan, itulah yang dinamakan kesucian.

Verse 10

अद्वैतभावनाभैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्त्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्षं विधीयते ॥१०॥

Sedekah berupa perenungan non-dualiti itulah yang patut dimakan; perenungan dualiti itulah yang tidak patut dimakan. Bagi pengemis suci (bhikṣu), penerimaan alms ditetapkan menurut sikap batin yang diajarkan oleh guru dan śāstra.

Verse 11

विद्वान् स्वदेशम् उत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः । कारागारविनिर्मुक्तचोरवद् दूरतो वसेत् ॥११॥

Seorang yang berilmu, setelah meninggalkan tanah airnya dan sesudah memasuki sanyasa, hendaklah dengan kehendaknya sendiri tinggal jauh—seperti pencuri yang dibebaskan dari penjara.

Verse 12

अहङ्कारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नी त्यजेद् यावत् तावन् मुक्तो न संशयः ॥१२॥

Selama seseorang meninggalkan ‘isteri’ bernama Harapan—bersama rumah khayalan, yang anaknya ialah keakuan dan saudaranya ialah harta—selama itu ia bebas; tiada keraguan.

Verse 13

मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसम्प्राप्तौ कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१३॥

Ibu yang tersusun daripada khayal dan delusi telah mati; anak yang tersusun daripada kesedaran telah lahir. Apabila dua keadaan kenajisan (sūtaka) telah menimpa, bagaimana mungkin kita melakukan pemujaan Sandhyā pada waktu senja?

Verse 14

हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१४॥

Di ruang langit hati, Matahari Kesedaran sentiasa bersinar—bersinar. Ia tidak terbenam dan tidak terbit; maka bagaimana mungkin kita menyembah senja (sandhyā)?

Verse 15

एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥१५॥

Apa yang dipastikan oleh sabda Guru sebagai “Yang Esa sahaja, tanpa yang kedua” — itulah yang disebut “kesunyian batin” (ekānta), bukan biara dan bukan pula pedalaman rimba.

Verse 16

असंशयवतां मुक्तिः संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥१६॥

Bagi mereka yang bebas daripada keraguan, ada pembebasan; bagi mereka yang fikirannya dikuasai keraguan, tiada pembebasan walau setelah kelahiran demi kelahiran. Maka hendaklah memperoleh keyakinan teguh (viśvāsa).

Verse 17

कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रेषोच्चारणेन तु । सन्धौ जीवात्मनोरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥१७॥

Saṃnyāsa bukanlah semata-mata dengan meninggalkan perbuatan ritual (karma), dan bukan pula hanya dengan melafazkan formula pelepasan; pada persimpangan (sandhi) ketika jīva dan Ātman menjadi satu—itulah yang dinyatakan sebagai saṃnyāsa.

Verse 18

वमनाहारवद्यस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥१८॥

Sesiapa yang melihat segala keinginan dan seumpamanya seperti muntah dan makanan—sama-sama menjijikkan; bagi orang itu, yang telah meninggalkan keakuan pada tubuh, layaklah ia untuk saṃnyāsa.

Verse 19

यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥१९॥

Apabila ketidakmelekatan telah timbul dalam minda terhadap segala objek, maka orang bijaksana hendaklah segera bersannyasa; jika tidak, dia akan jatuh tersesat.

Verse 20

द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेद्दुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तुमर्हति ॥२०॥

Sesiapa yang meninggalkan kehidupan duniawi demi harta, demi makanan dan pakaian, atau semata-mata demi kedudukan—setelah gugur dari kedua-duanya (tanggungjawab dunia dan pelepasan sejati)—tidak layak mencapai moksha.

Verse 21

उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्त्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥२१॥

Yang tertinggi ialah perenungan atas Hakikat semata-mata; yang pertengahan ialah perenungan atas śāstra; yang rendah ialah perenungan atas mantra; dan mengembara dalam khayal ke tempat-tempat ziarah suci adalah serendah-rendahnya.

Verse 22

अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥२२॥

Tanpa pengalaman-realiti yang langsung, orang yang dungu bersukacita dalam Brahman dengan sia-sia—seperti kegembiraan mengecap buah di hujung dahan yang hanya berupa pantulan (di air).

Verse 23

न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधुकरमातरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥२३॥

Seorang pertapa yang telah bebas tidak patut meninggalkan “ibu mādhukara” (amalan mengutip sedekah), yang menumbuhkan vairāgya; bersuamikan śraddhā (iman), dan beranakkan jñāna (pengetahuan)—jangan ditinggalkan.

Verse 24

धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥२४॥

Mereka yang maju dalam harta, maju dalam usia, dan juga maju dalam pelajaran—semuanya adalah pelayan bagi yang maju dalam jñāna; mereka melayani sebagai murid.

Verse 25

यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्दोधरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥२५॥

Mereka yang hati-akalnya diperdaya oleh māyā, belum memperoleh Aku—Ātman yang serba penuh—terus mengembara; walau digelar bijaksana, mereka seperti gagak, demi mengisi perut yang licik.

Verse 26

पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥

Pemujaan kepada arca yang dibuat daripada batu, logam, permata atau tanah liat—bagi pencari pembebasan—menjadi sebab kelahiran semula dan kenikmatan (pengalaman duniawi) yang berterusan. Maka, sang pertapa hendaklah bersembahyang hanya di dalam hatinya sendiri; tinggalkan pemujaan lahiriah demi keadaan tanpa kembali, bebas daripada kelahiran semula.

Verse 27

अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥

Penuh di dalam dan penuh di luar—seperti tempayan yang penuh di lautan; kosong di dalam dan kosong di luar—seperti tempayan kosong di angkasa.

Verse 28

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥

Jangan menjadi berhakikat sebagai yang ‘digenggam’ (objek), dan jangan pula menjadi berhakikat sebagai si ‘penggenggam’ (subjek). Setelah meninggalkan segala pembinaan fikiran (bhāvanā), jadilah sehakikat dengan apa yang tinggal.

Verse 29

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥

Setelah meninggalkan si pelihat, perbuatan melihat dan yang dilihat—bersama segala vāsanā (kesan terpendam); bernaung dan berbhakti hanya kepada Diri (Ātman) semata, iaitu pancaran pertama yang menjadi dasar segala persepsi.

Verse 30

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥

Keadaan di mana segala saṅkalpa (kehendak/niat fikiran) dipadamkan sepenuhnya, teguh berdiam laksana batu, serta bebas daripada jaga dan tidur—itulah kediaman tertinggi dalam hakikat diri sendiri.

Verse 1

अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥

Akulah; dan Akulah Yang Maha Tertinggi. Akulah Brahman; Akulah punca segala yang wujud. Akulah juga Guru bagi semua alam; Akulah hadir dalam semua alam. Akulah Itu; Akulah Aku.

Verse 2

अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥

Hanya Akulah yang ada. Akulah yang sempurna (siddha). Akulah suci. Akulah Yang Maha Tertinggi. Akulah; Akulah Soma. Akulah kekal. Akulah tanpa noda.