Maitreya

Various Rishis

samnyasaYajur31 Verses

samnyasaYajur

Upanishad Maitreya ialah Upanishad jenis sannyasa yang dikaitkan dengan Yajurveda, menekankan vairagya (ketidaklekatan), pengawalan minda dan atma-vidya sebagai jalan menuju moksha. Teks ini lazimnya meletakkan ritual luaran sebagai sokongan, sementara brahma-vidya dianggap sebagai sarana utama pembebasan. Sannyasa di sini bukan sekadar tanda luaran atau status sosial, tetapi transformasi batin: meninggalkan rasa “aku” dan “milikku”, meleraikan ego sebagai pelaku, dan berdiam sebagai kesedaran-saksi. Kesedaran bahawa Atman tidak lahir, tidak binasa, tidak terikat dan bercahaya dengan sendirinya menjadi inti pemutusan belenggu. Upanishad turut menegaskan disiplin etika dan meditasi—ahimsa, kebenaran, kesederhanaan, keseimbangan batin, kawalan indera dan kontemplasi—sebagai penopang kehidupan renunsiat dalam kerangka Vedanta non-dual.

Start Reading

Key Teachings

- Saṃnyāsa as an inner renunciation: abandonment of ego

possessiveness

and doership rather than mere external change

- Primacy of Brahma-vidyā (Self-knowledge) over ritual action; karma as preparatory

jñāna as liberating

- Ātman–Brahman non-difference: the Self is self-luminous

unattached

and beyond birth and death

- Avidyā as the root of bondage; viveka (discrimination) and vairāgya (dispassion) as core disciplines

- Mind-control and sense-restraint as supports for contemplation; equanimity amid pleasure and pain

- Ethical foundations of the renouncer: ahiṃsā

satya

simplicity

fearlessness

and compassion

- Meditation on the witness-consciousness (sākṣin) leading to jīvanmukti (freedom while living)

Adhyayas

This Upanishad is organized into 4 adhyayas.

Adhyaya: Adhyāya 2

Bahagian ini menggambarkan tubuh sebagai sesuatu yang terikat oleh unsur, “penyakit besar”, tempat dosa yang tidak kekal, dan medan perubahan yang berterusan. Oleh itu, selepas bersentuhan dengannya, “mandi” dianjurkan—bukan sekadar kebersihan luaran, tetapi lambang penyucian batin dan lahirnya vairāgya. Tubuh disebut sebagai “kota sembilan pintu” yang secara semula jadi dan mengikut waktu sentiasa mengalirkan kekotoran; ia berbau dan penuh najis, maka sentuhan dengannya dianggap memerlukan penyucian. Akhirnya tubuh dikaitkan dengan sūtaka, ketidak-sucian ritual berkaitan kelahiran dan kematian: ia lahir bersama sūtaka ibu dan, kerana fana, seolah-olah berasal daripada kekotoran kematian. Ajarannya menuntun pencari agar meninggalkan keakuan pada tubuh dan berdiam dalam Ātman yang murni, tidak tersentuh oleh lahir dan mati.

3 versesExplore →

Adhyaya 1

Dalam adhyaya pertama, Raja Bṛhadratha menyerahkan takhta kepada putera sulungnya, menyedari ketidakkekalan tubuh dan dunia lalu berundur ke hutan dengan vairāgya. Baginda bertapa dengan keras, mengangkat kedua-dua tangan dan memusatkan pandangan pada Matahari sebagai lambang cahaya yang meliputi; pada kemuncak tapas itu, resi Śākāyanya mendekati baginda. Raja merenung ketidakstabilan saṃsāra—gunung runtuh, lautan mengering, bintang kutub bergoyang—untuk menunjukkan bahawa yang kelihatan kukuh pun berubah. Baginda bertanya: dalam dunia begini, bagaimana kenikmatan indera dapat memberi kepuasan yang kekal? Bagi baginda, bhoga hanya mengulang dahaga dan keletihan. Baginda kemudian menghuraikan tubuh dengan jujur: lahir daripada persetubuhan, terikat oleh kulit, tulang dan daging, penuh kekotoran serta pelbagai doṣa. Ini bukan sekadar jijik, tetapi viveka: keterikatan pada tubuh melahirkan takut dan duka. Lalu baginda memohon ajaran tentang Ātman. Śākāyanya memuji kematangan baginda dan membuka pintu brahma-vidyā dengan soalan “Ātman yang manakah harus diajarkan?” Bab ini menegaskan kelayakan untuk pengetahuan diri: pembedaan, pelepasan, tapas, dan kesediaan menerima bimbingan guru.

19 versesExplore →

Adhyaya 2

Dalam adhyaya kedua ini, Maitreya pergi ke Kailasa dan memohon rahsia tertinggi tentang Hakikat daripada Mahadeva. Siva mengajar agar pandangan dipalingkan ke dalam: tubuh ialah kuil, dan jiva di dalamnya pada hakikatnya ialah Siva sendiri; maka buanglah “kalung” kejahilan dan beribadahlah dengan kesedaran “so’ham” (Aku adalah Dia). Pengetahuan sejati ialah penglihatan tanpa perbezaan (bukan-dual), meditasi sejati ialah minda tanpa objek, “mandi” sejati ialah menanggalkan kekotoran batin, dan “kesucian” sejati ialah pengawalan inderia. Orang bijaksana hidup sederhana, menerima sedekah sebagai “amrita Brahman”, menjaga tubuh hanya sebagai sokongan amalan, dan tinggal dalam kesunyian yang bebas daripada dualiti. Dengan merenung sifat tubuh yang lahir dan mati, tidak suci, serta menjadi wadah suka-duka, timbul vairagya; apabila keterikatan pada tubuh lenyap, ia berdiam sebagai Diri yang murni dan mencapai moksha.

28 versesExplore →

Adhyaya 3

Bab ketiga ialah pengisytiharan kesedaran-diri secara langsung. Ungkapan “aham asmi” di sini bukan keangkuhan ego, tetapi suara dari sudut pandang Ātman sebagai Brahman: “Aku ialah Brahman, aku punca, aku hadir dalam semua alam.” Dengan itu, rasa ‘aku’ yang terbatas runtuh dan keyakinan non-dual menjadi kukuh. Realisasi ini dihuraikan melalui rangkaian penunjuk: Diri itu sempurna (siddha), suci (śuddha), tertinggi (parama), kekal (nitya), tanpa noda (vimala), hakikat kesedaran (caitanya), dan sama dalam segala (sama). Istilah seperti “Soma” berfungsi sebagai simbol kepenuhan, cahaya, dan ‘nektar’ keutuhan. Seterusnya, teks menafikan semua asas keterikatan: melampaui hormat dan hina, melampaui guṇa, melampaui pasangan bertentangan (dvandva), bahkan melampaui perdebatan dualiti vs non-dualiti sebagai pegangan konsep. Mokṣa bukan peristiwa dalam masa, tetapi pengenalan terhadap hakikat yang sentiasa bebas. Bab ini ialah litani meditasi untuk nididhyāsana: pengulangan yang membakar superimposisi (adhyāsa) dan meneguhkan keadaan tanpa duka. Apabila Diri dikenali sebagai satu realiti yang meresapi segalanya, tidak berubah, dan identik dengan Śiva nirguṇa, takut dan sedih pun surut.

26 versesExplore →

Verses of the Maitreya

31 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 0

तृतीयोऽध्यायः

Bab Ketiga.

Textual division (adhyāya-pariccheda)

Verse 1

अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥

Akulah; dan Akulah Yang Maha Tertinggi. Akulah Brahman; Akulah punca segala yang wujud. Akulah juga Guru bagi semua alam; Akulah hadir dalam semua alam. Akulah Itu; Akulah Aku.

Atman–Brahman identity; non-duality (Advaita)

Verse 2

अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥

Hanya Akulah yang ada. Akulah yang sempurna (siddha). Akulah suci. Akulah Yang Maha Tertinggi. Akulah; Akulah Soma. Akulah kekal. Akulah tanpa noda.

Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; self-luminosity and purity beyond guṇas

Verse 3

विज्ञानोऽस्मि विशेषोऽस्मि सोमोऽस्मि सकलोऽस्म्यहम् । शुभोऽस्मि शोकहीनोऽस्मि चैतन्योऽस्मि समोऽस्म्यहम् ॥३॥

Akulah pengetahuan-sedar (vijñāna). Akulah yang khas (viśeṣa). Akulah Soma. Akulah keseluruhan, sempurna. Akulah yang membawa keberkatan. Akulah bebas daripada dukacita. Akulah kesedaran murni (caitanya). Akulah seimbang, tidak memihak.

Cit (consciousness) as Ātman; ānanda and śānti beyond śoka; equanimity (samatva)

Verse 4

मानावमानहीनोऽस्मि निर्गुणोऽस्मि शिवोऽस्म्यहम् । द्वैताद्वैतविहीनोऽस्मि द्वन्द्वहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥४॥

Aku bebas daripada kehormatan dan kehinaan; aku tanpa sifat; akulah Śiva. Aku melampaui dualiti dan bukan‑dualiti; aku bebas daripada pasangan pertentangan; Akulah Itu.

Ātman–Brahman identity; nirguṇatva; dvandvātīta (transcendence of opposites)

Verse 5

भावाभावविहीनोऽस्मि भासाहीनोऽस्मि भास्म्यहम् । शून्याशून्यप्रभावोऽस्मि शोभनाशोभनोऽस्म्यहम् ॥५॥

Aku melampaui ada dan tiada; aku tanpa cahaya yang terobjek, namun aku tetap bersinar. Aku ialah dasar‑kuasa bagi kosong dan tidak‑kosong; aku indah dan tidak indah.

Self-luminosity of consciousness (svayaṃ-prakāśatva); transcendence of sat/asat predicates; non-dual ground of phenomena

Verse 6

तुल्यातुल्यविहीनोऽस्मि नित्यः शुद्धः सदाशिवः । सर्वासर्वविहीनोऽस्मि सात्त्विकोऽस्मि सदास्म्यहम् ॥६॥

Aku melampaui kesamaan dan ketidaksamaan; Aku kekal, suci, Sadāśiva—yang senantiasa membawa keberkatan. Aku melampaui “segala” dan “bukan-segala”; Aku bersifat sāttvika; Aku sentiasa Ada sebagai Diri.

Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; transcendence of relational predicates; sattva as purity/clarity (not guṇa-bound identity)

Verse 7

एकसङ्ख्याविहीनोऽस्मि द्विसङ्ख्यावाहनं न च । सदसद्भेदहीनोऽस्मि सङ्कल्परहितोऽस्म्यहम् ॥७॥

Aku melampaui kategori “satu”; dan bukan pula wahana bagi kategori “dua”. Aku bebas daripada perbezaan ada dan tiada; Aku tanpa saṅkalpa, tanpa kehendak yang membentuk.

Brahman/Ātman beyond number, duality, and conceptual construction (nirvikalpa; advaita)

Verse 8

नानात्मभेदहीनोऽस्मि ह्यखण्डानन्दविग्रहः । नाहमस्मि न चान्योऽस्मि देहादिरहितोऽस्म्यहम् ॥८॥

Aku sungguh bebas daripada perbezaan banyak diri; Aku berhakikat kebahagiaan yang tidak terpecah. Aku bukan “aku” empiris ini, dan bukan pula yang lain; Aku tanpa tubuh dan segala yang berkaitan dengannya.

Akhaṇḍānanda (undivided bliss) and non-difference of Ātman; dehātīta (beyond body)

Verse 9

आश्रयाश्रयहीनोऽस्मि आधाररहितोऽस्म्यहम् । बन्धमोक्षादिहीनोऽस्मि शुद्धब्रह्मास्मि सोऽस्म्यहम् ॥९॥

Aku tanpa sandaran dan tanpa yang disandari; aku tiada asas. Aku melampaui ikatan dan pembebasan serta segala dualiti. Aku Brahman yang suci; Akulah Dia.

Asaṅgatva (non-relation), śuddha-brahman, transcendence of bondage/liberation as conceptual categories

Verse 10

चित्तादिसर्वहीनोऽस्मि परमोऽस्मि परात्परः । सदा विचाररूपोऽस्मि निर्विचारोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१०॥

Aku bebas daripada segala sesuatu bermula dengan minda (citta) dan selainnya; aku Yang Tertinggi, melampaui yang melampaui. Aku sentiasa berhakikat penyelidikan/penyaksian (vicāra); namun aku juga tanpa wacana; Akulah Itu—akulah.

Ātman–Brahman identity; nirvikalpa (thought-free) realization; transcendence of antaḥkaraṇa

Verse 11

अकारोकाररूपोऽस्मि मकारोऽस्मि सनातनः । धातृध्यानविहीनोऽस्मि ध्येयहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥११॥

Aku berwujud ‘A’ dan ‘U’; aku ‘M’, yang kekal. Aku tanpa meditasi kepada Sang Pemelihara/Pencipta (dhātṛ); dan tanpa objek meditasi; Akulah Itu—akulah.

Oṃ as Brahman; non-dual awareness beyond meditator–meditated duality

Verse 12

सर्वपूर्णस्वरूपोऽस्मि सच्चिदानन्दलक्षणः । सर्वतीर्थस्वरूपोऽस्मि परमात्मास्म्यहं शिवः ॥१२॥

Aku berhakikat kepenuhan yang sempurna, berciri Sat–Cit–Ānanda (Wujud–Kesedaran–Kebahagiaan). Aku berhakikat segala tīrtha, semua tempat suci. Akulah Ātman Tertinggi; Akulah Śiva.

Brahman as sat-cit-ānanda; pūrṇatva (plenitude); Śiva as auspicious non-dual Self

Verse 13

लक्ष्यालक्ष्यविहीनोऽस्मि लयहीनरसोऽस्म्यहम् । मातृमानविहीनोऽस्मि मेयहीनः शिवोऽस्म्यहम् ॥१३॥

Aku melampaui yang disasar dan yang tidak disasar; Aku ialah rasa-hakiki tanpa lebur (laya). Aku tanpa pengukur/pengetahu; Aku ialah Śiva, tanpa yang terukur (meya).

Non-duality (Advaita): transcendence of pramātṛ–prameya (knower–known) and nirvikalpa nature of Ātman/Brahman

Verse 14

न जगत्सर्वद्रष्टास्मि नेत्रादिरहितोऽस्म्यहम् । प्रवृद्धोऽस्मि प्रबुद्धोऽस्मि प्रसन्नोऽस्मि परोऽस्म्यहम् ॥१४॥

Aku bukanlah si maha-melihat dunia; Aku tanpa mata dan segala indera. Aku sempurna; Aku telah terjaga; Aku bening tenteram; Aku Yang Tertinggi.

Ātman as nirindriya (beyond senses), sākṣin (witness) and para (supreme) consciousness

Verse 15

सर्वेन्द्रियविहीनोऽस्मि सर्वकर्मकृदप्यहम् । सर्ववेदान्ततृप्तोऽस्मि सर्वदा सुलभोऽस्म्यहम् ॥१५॥

Aku tanpa segala indera, namun Aku pelaku segala perbuatan. Aku dipuaskan oleh seluruh Vedānta; Aku sentiasa mudah dicapai.

Ātman/Brahman as akartā (non-agent) yet basis of all action; mokṣa as immediate and ever-available; Vedānta as culminating knowledge

Verse 16

मुदितामुदिताख्योऽस्मि सर्वमौनफलोऽस्म्यहम् । नित्यचिन्मात्ररूपोऽस्मि सदा सच्चिन्मयोऽस्म्यहम् ॥१६॥

Aku dinamai “muditāmudita” — sentiasa bersukacita; akulah buah segala keheningan. Aku berwujud kesedaran murni yang kekal; aku sentiasa tersusun daripada Wujud dan Kesedaran.

Ātman/Brahman as sat-cit (pure being-consciousness) and the fruition of mauna (inner silence)

Verse 17

यत्किञ्चिदपि हीनोऽस्मि स्वल्पमप्यति नास्म्यहम् । हृदयग्रन्थिहीनोऽस्मि हृदयाम्भोजमध्यगः ॥१७॥

Aku tidak kekurangan apa-apa pun; dan aku juga tidak berlebihan walau sedikit. Aku bebas daripada simpulan hati; aku bersemayam di tengah teratai hati.

Mokṣa as freedom from hṛdaya-granthi (knot of ignorance/ego) and inner abidance of the Self

Verse 18

षड्विकारविहीनोऽस्मि षट्कोषरहितोऽस्म्यहम् । अरिषड्वर्गमुक्तोऽस्मि अन्तरादन्तरोऽस्म्यहम् ॥१८॥

Aku bebas daripada enam perubahan; aku melampaui enam selubung (kosa). Aku terlepas daripada enam musuh batin; akulah Yang Paling Dalam, lebih dalam daripada yang terdalam.

Neti-neti negation of upādhis; Ātman as the innermost witness beyond vikāras, kośas, and inner enemies

Verse 19

देशकालविमुक्तोऽस्मि दिगम्बरसुखोऽस्म्यहम् । नास्ति नास्ति विमुक्तोऽस्मि नकारहितोऽस्म्यहम् ॥१९॥

Aku bebas daripada tempat dan waktu; aku adalah kebahagiaan Diri yang tidak berbatas, laksana langit yang menyelubungi segala arah. Pada-Ku tiada “ada” dan tiada “tiada”; aku telah terbebas; aku tanpa “na” — tanpa penafian dan batasan.

Mokṣa; Ātman as beyond deśa-kāla (space-time) and all limiting predicates

Verse 20

अखण्डाकाशरूपोऽस्मि ह्यखण्डाकारमस्म्यहम् । प्रपञ्चमुक्तचित्तोऽस्मि प्रपञ्चरहितोऽस्म्यहम् ॥२०॥

Aku berhakikat ruang yang tidak terbelah; sesungguhnya aku berwujud tanpa pecah-belah. Fikiranku bebas daripada kepelbagaian fenomena; aku tanpa seluruh alam fenomena itu.

Brahman/Ātman as akhaṇḍa (indivisible) and prapañca-śūnya (free of phenomenal projection)

Verse 21

सर्वप्रकाशरूपोऽस्मि चिन्मात्रज्योतिरस्म्यहम् । कालत्रयविमुक्तोऽस्मि कामादिरहितोऽस्म्यहम् ॥२१॥

Aku berhakikat cahaya yang menerangi segala-galanya; aku adalah sinar yang semata-mata Kesedaran. Aku bebas daripada tiga masa; aku tanpa nafsu keinginan dan segala yang seumpamanya.

Ātman/Brahman as self-luminous consciousness (svayaṃ-prakāśa), beyond time, free from kāma (desire)

Verse 22

कायिकादिविमुक्तोऽस्मि निर्गुणः केवलोऽस्म्यहम् । मुक्तिहीनोऽस्मि मुक्तोऽस्मि मोक्षहीनोऽस्म्यहं सदा ॥२२॥

Aku bebas daripada tubuh dan segala sandaran; Aku nirguṇa, Aku sahaja yang ada. Aku melampaui gagasan “pembebasan”; Aku juga yang bebas; Aku sentiasa melampaui bahkan konsep mokṣa.

Ātman/Brahman as nirguṇa and kevala; transcendence of mokṣa as a conceptual category (Advaita)

Verse 23

सत्यासत्यादिहीनोऽस्मि सन्मात्रान्नास्म्यहं सदा । गन्तव्यदेशहीनोऽस्मि गमनादिविवर्जितः ॥२३॥

Aku melampaui benar dan tidak benar serta segala pasangan; Aku sentiasa tidak lain daripada Keberadaan murni (sat) semata-mata. Aku tiada tempat tujuan; Aku bebas daripada pergi, datang, dan seumpamanya.

Non-duality beyond dvandvas (pairs of opposites); sat (pure Being) as Ātman/Brahman; akartṛtva/niṣkriyatva (actionlessness)

Verse 24

सर्वदा समरूपोऽस्मि शान्तोऽस्मि पुरुषोत्तमः । एवं स्वानुभवो यस्य सोऽहमस्मि न संशयः ॥२४॥

Aku sentiasa satu rasa dan satu rupa; Aku damai; (Aku) Purusha Tertinggi. Sesiapa yang mengalami secara langsung demikian—dialah Aku; tiada keraguan.

Samarūpatva (unchanging identity), śānti (peace), puruṣottama as highest Self; aparokṣānubhava (direct realization) and identity of knower with Brahman

Verse 25

यः शृणोति सकृद्वापि ब्रह्मैव भवति स्वयम् इत्युपनिषत् ॥२५॥

Sesiapa yang mendengar (ajaran ini) walau sekali, dengan sendirinya menjadi Brahman semata-mata—demikianlah kata Upaniṣad.

Mokṣa through śravaṇa (hearing) of Brahma-vidyā; identity of jīva and Brahman

Verse 26

पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥

Pemujaan kepada arca yang dibuat daripada batu, logam, permata atau tanah liat—bagi pencari pembebasan—menjadi sebab kelahiran semula dan kenikmatan (pengalaman duniawi) yang berterusan. Maka, sang pertapa hendaklah bersembahyang hanya di dalam hatinya sendiri; tinggalkan pemujaan lahiriah demi keadaan tanpa kembali, bebas daripada kelahiran semula.

Mokṣa; antaryāga (inner worship); vairāgya; sādhanā as inward contemplation

Verse 27

अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥

Penuh di dalam dan penuh di luar—seperti tempayan yang penuh di lautan; kosong di dalam dan kosong di luar—seperti tempayan kosong di angkasa.

Pūrṇatā (fullness) of Brahman/Ātman; inner-outer non-difference; śūnyatā as privation (absence of realization) in Vedāntic framing

Verse 28

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥

Jangan menjadi berhakikat sebagai yang ‘digenggam’ (objek), dan jangan pula menjadi berhakikat sebagai si ‘penggenggam’ (subjek). Setelah meninggalkan segala pembinaan fikiran (bhāvanā), jadilah sehakikat dengan apa yang tinggal.

Advaita; sākṣin (witness) beyond subject-object; nirvikalpa (freedom from conceptualization); aparokṣa-jñāna

Verse 29

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥

Setelah meninggalkan si pelihat, perbuatan melihat dan yang dilihat—bersama segala vāsanā (kesan terpendam); bernaung dan berbhakti hanya kepada Diri (Ātman) semata, iaitu pancaran pertama yang menjadi dasar segala persepsi.

Atman; non-duality beyond the tripuṭī (knower–knowing–known); vāsanā-kṣaya

Verse 30

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥

Keadaan di mana segala saṅkalpa (kehendak/niat fikiran) dipadamkan sepenuhnya, teguh berdiam laksana batu, serta bebas daripada jaga dan tidur—itulah kediaman tertinggi dalam hakikat diri sendiri.

Mokṣa as svarūpa-sthiti; saṅkalpa-nirodha; turiya/transcending states

Read Upanishads in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

App Store Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App

App Store Google Play