श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर

Kṛṣṇa berkata: “Wahai Yang Terberkati—tuan segala yogin, penguasa para gaṇa, maha resi! Wahai Guru, khazanah segala pengetahuan, bersinar laksana Yang Bermuka Enam (Ṣaḍānana). Kebanyakannya Engkau turun ke bumi ini untuk memutuskan ikatan-ikatan (pāśa) manusia; dengan mengambil rupa seorang maharṣi, Engkau bersemayam di sini sebagai Parameśvara, Tuhan Yang Mahatinggi.”

Verse 3

अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः

Jika tidak demikian, di dunia ini—sama ada dewa mahupun danava—siapakah selain engkau yang dapat benar-benar mengetahui Hakikat tertinggi yang berinti Śiva? Maka, setelah aku meminum amṛta pengetahuan Śiva yang keluar dari mulutmu—seolah-olah langsung dari Pinākin (Tuhan Śiva, pemegang busur)—hatiku masih belum puas.

Verse 5

साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः

Bersandar di pangkuan suaminya sendiri—Pencipta dan Pemelihara seluruh alam semesta secara langsung—Parameśvarī (Pārvatī) bertanya kepada baginda: “Wahai Yang Terpuji, apakah ini?” Upamanyu berkata: “Engkau bertanya pada tempatnya, wahai Kṛṣṇā. Akan kujelaskan tepat sebagaimana adanya, kerana engkau berbhakti kepada Bhava (Śiva), teguh dalam yoga, dan berniat pada yang membawa kesejahteraan.”

Verse 7

महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्

Di gunung yang mulia lagi ilahi—Mandara dengan gua-gua yang indah—Mahādeva bersama Sang Dewi memasuki keadaan dhyāna yang bercahaya. Lalu sahabat karib Sang Dewi—yang bertuah, berwajah senyum lembut—menghimpun bunga-bunga yang mekar sempurna, amat mempesona.

Verse 9

ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्

Kemudian Tuhan Yang Maha Tinggi, yang terbaik antara para dewa, mendudukkan Sang Dewi di pangkuannya sendiri. Baginda menghiasi baginda dengan bunga-bunga itu, lalu baginda sendiri duduk di sana dengan sukacita yang kian melimpah. Setelah itu para dewi yang beredar di dalam istana batin, berhias perhiasan ilahi, serta para ketua Gaṇa yang rapat, datang menghadap untuk berkhidmat kepada Penguasa Wanita segala alam.

Verse 11

भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः

Dengan tangan memegang chāmara (kipas ekor yak) untuk mengipas, mereka melayani Sang Dewi dan Sang Dewa—Tuhan yang sempurna, Penguasa Agung segala alam. Sesudah itu, terjalinlah wacana yang dikasihi, demi hiburan Mahesha dan Permaisurinya, serta demi perlindungan manusia di dunia—mereka yang telah menjadikan Śiva sebagai tempat berlindung.

Verse 13

तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्

Melihat saat itu sebagai tepat, Sang Dewi—Penguasa Agung segala alam—bertanya kepada suaminya, MahāĪśvara, Tuhan Agung segala dunia. Dewi bersabda: “Dengan apakah Mahādeva menjadi berkenan dan sudi menyahut para insan yang budi-fikirnya tumpul—yang tidak mampu memahami kebenaran Ātman dan tattva-tattva luhur, serta batinnya belum disucikan?”

Verse 15

ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च

Tuhan berfirman: "Bukan dengan amal ritual, bukan dengan pertapaan, bukan dengan pengulangan mantra, mahupun dengan postur dan sebagainya; bukan dengan ilmu semata-mata, mahupun dengan apa-apa yang lain—Aku dapat dicapai tanpa keyakinan. Tetapi jika manusia mempunyai keyakinan kepada-Ku, atas apa jua sebab sekalipun, maka Aku menjadi mudah didampingi oleh mereka—dapat didekati, disentuh, dilihat, disembah, malah diajak berbual."

Verse 17

साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्

Oleh itu, sesiapa yang berhasrat untuk memenangi hati-Ku mestilah memupuk keyakinan kepada-Ku. Keyakinan adalah punca perlindungan dharma seseorang bagi orang-orang daripada pelbagai varna di dunia ini. Tetapi manusia yang hidup mengikut kewajipan varna dan ashrama mereka sendiri—hanya dalam diri orang itulah keyakinan kepada-Ku akan timbul, dan tidak pada orang lain.

Verse 19

आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः

Segala dharma bagi mereka yang hidup dalam empat āśrama, yang teguh dalam tradisi Veda, dahulu telah diajarkan oleh Brahmā menurut perintah-Ku sendiri (Śiva). Namun dharma warisan leluhur itu, yang terikat dengan banyak upacara dan perbelanjaan besar, tidak menghasilkan buah yang amat agung; sebaliknya ia disertai kepayahan dan penderitaan.

Verse 20

तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः

Dengan dharma yang luhur itu, setelah memperoleh śraddhā yang amat sukar didapati dalam kalangan insan mulia, para pencari yang berdisiplin yang berserah diri kepada-Ku (Śiva) semata-mata—tanpa berlindung pada yang lain—mencapai melalui jalan yang mudah: dharma, kāma, artha, dan akhirnya mokṣa (pembebasan).

Verse 22

वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम

“Tata laku yang wajar bagi varṇa dan āśrama telah Aku (Śiva) tetapkan berulang kali. Dalam disiplin itu, hanya para bhakta-Ku sendiri dalam kalangan varṇa yang berhak menerima buah rohani sepenuhnya; yang lain tidak. Inilah perintah-Ku yang teguh dan tidak berbelah bahagi.”

Verse 24

तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः

Dengan mengikuti jalan yang Aku perintahkan, para pencari yang berdisiplin dan berlindung pada-Ku, dengan rahmat-Ku, dibebaskan daripada belenggu kekotoran (mala), māyā dan yang lain-lain. Setelah mencapai kediaman-Ku yang tertinggi—sukar dicapai bagi mereka yang masih kembali berulang—mereka memperoleh keserupaan tertinggi dengan keadaan-Ku dan masuk ke dalam kedamaian yang sempurna.

Verse 25

तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्

Oleh itu, sama ada seseorang memperoleh atau tidak memperoleh pencapaian duniawi, hendaklah dia bersandar pada varṇa-dharma yang Aku ajarkan. Jika bhakta-Ku, dengan berlindung padanya, mengangkat diri dengan diri sendiri, maka “keuntungan melalui tidak-memperoleh” itu jauh lebih unggul, berlipat ganda berjuta-juta kali. Maka, amalkanlah dengan sempurna varṇa-dharma yang diterima daripada mulut-Ku sendiri.

Verse 27

ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्

Wahai Dewi yang membawa keberkatan, penjelmaan-Ku sesungguhnya berlaku dengan menyamar sebagai guru yoga; dan pada setiap zaman, wahai yang mulia, terdapat ribuan demi ribuan salasilah rohani. Namun bagi yang tidak berdisiplin, yang kurang kebijaksanaan, dan yang tiada bhakti—wahai Penguasa para dewa—pengetahuan sejati tentang salasilah yang sahih amat sukar diperoleh; maka hendaklah seseorang berlindung padanya dengan usaha yang bersungguh-sungguh.

Verse 29

सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः

Itulah kerugian; itulah jurang yang besar; itulah khayalan dan kebekuan bisu yang tumpul—apabila seseorang, tersisih daripada jalan moksha, bersusah payah dalam urusan lain. Wahai Dewi para deva, Dharma-Ku yang abadi dinyatakan berkaki empat: pengetahuan rohani, tindakan suci (kriyā), tata laku berdisiplin (caryā), dan yoga.

Verse 31

पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते

Pengetahuan (jñāna) dinyatakan sebagai pemahaman tentang tiga serangkai: paśu (jiwa yang terikat), pāśa (ikatan), dan Pati (Tuhan). Tindakan ritual (kriyā) dikatakan sebagai penyucian enam jalur (ṣaḍadhvan), dilakukan menurut tatacara dan di bawah bimbingan Guru. Adapun amalan berdisiplin (caryā) disebut sebagai pelaksanaan dharma pemujaan kepada-Ku dan seumpamanya, yang Aku sendiri tetapkan, menurut varṇa dan āśrama seseorang.

Verse 33

मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

Dengan menempuh jalan yang diajarkan oleh-Ku sendiri, dengan minda teguh bersemayam pada-Ku, pengekangan segala gelora dan perubahan lain dalam minda itulah yang disebut Yoga. Wahai Devī, ia lebih mulia daripada himpunan korban Aśvamedha; ia menjernihkan dan menenteramkan hati, dan benar-benar menganugerahkan moksha. Namun ia sukar dicapai oleh mereka yang mengejar objek-objek indera.

Verse 35

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

Bagi orang yang menaklukkan bala indera melalui yama dan niyama, Yoga diajarkan sebagai penghapus dosa-dosa lampau—sesungguhnya ia dituturkan bagi yang benar-benar bervairagya (tidak melekat). Dari vairagya lahir jñāna yang membebaskan; dan dari jñāna itu, Yoga teguh berakar lalu terus maju.

Verse 37

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः

Bahkan orang yang mengetahui Yoga, walaupun terjatuh (dari laku), tetap dibebaskan—tiada keraguan. Maka belas kasih hendaklah diamalkan sentiasa; ahimsa dan penghimpunan pengetahuan sejati harus dijunjung; demikian juga kebenaran, tidak mencuri, āstikya (iman kepada Yang Ilahi), śraddhā yang penuh bhakti, serta pengekangan indera.

Verse 39

अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

Mengajar dan belajar, melakukan yajña dan memimpin yajña bagi orang lain, disertai meditasi, rasa kehadiran Īśvara yang berterusan (īśvara-bhāva), serta tabiat yang sentiasa berpegang pada pengetahuan suci—apabila seorang Brahmana hidup demikian demi kesempurnaan jñāna-yoga, dia segera memperoleh vijñāna (pencerahan yang dialami) dan mencapai yoga. Wahai kekasih, seolah-olah membakar keadaan berjasad ini sekelip mata dengan api pengetahuan, sang bijaksana pun terbebas.

Verse 41

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

Dengan rahmat-Ku, orang yang mengetahui Yoga akan menanggalkan belenggu karma. Bahkan perbuatan yang berpahala—walaupun bersifat kebajikan—menjadi penghalang kepada moksha. Maka, yogin yang teguh dalam disiplin sejati hendaklah melepaskan kedua-duanya: pahala dan dosa.

Verse 42

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

Dengan melakukan perbuatan kerana menginginkan hasilnya, jiwa menjadi terikat; bukan semata-mata kerana perbuatan itu sendiri. Maka hendaklah ditinggalkan keterikatan pada buah karma. Pertama, wahai kekasih, sembahlah Aku secara lahiriah melalui yajña perbuatan (karmayajña); kemudian, tekun dalam yoga pengetahuan, dan selepas itu amalkan Yoga dengan mantap.

Verse 44

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

Apabila hakikat-Ku telah diketahui, makhluk berjasad yang berdisiplin dan seimbang—memandang segumpal tanah, batu dan emas sama sahaja—tidak menyembah-Ku dengan karmayajña semata-mata. Muni yang terbaik, sentiasa bersatu (dengan-Ku), bhakta-Ku yang tenang dan terhimpun, serta tekun dalam yoga pengetahuan, akan mencapai penyatuan dengan-Ku (sāyujya).

Verse 46

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

Kini, para pencari (brahmacārin dan pelajar yang berdisiplin) yang hatinya belum sepenuhnya lepas, namun telah berlindung pada-Ku—dan memang layak—hendaklah lebih bersungguh-sungguh dalam jalan pengetahuan, tata laku yang benar, dan amalan suci. Ketahuilah bahawa pemujaan kepada-Ku ada dua: lahiriah dan batiniah. Dan kerana bhajana kepada-Ku dilakukan melalui kata, minda, dan tubuh, orang bijaksana memahami pemujaan-Ku juga sebagai tiga serangkai.

Verse 48

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

Tapa (pertapaan), karma (amal-ritual), japa (ulang sebut mantra), dhyāna (meditasi), dan jñāna (pengetahuan rohani)—menurut tertibnya—diajarkan oleh para bijaksana sebagai lima bahagian; itulah yang disebut bhajana (bakti). Yang diketahui oleh orang lain disebut lahiriah—seperti pemujaan kita dan upacara yang berkaitan; tetapi bakti yang sama, yang dialami langsung dalam diri, dinyatakan sebagai batiniah.

Verse 50

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

Akal yang condong kepada-Ku tidaklah disebut ‘akal semata-mata’. Ucapan yang tekun pada Nama-Ku sahaja itulah benar-benar ‘ucapan’; selainnya bukan. Tubuh yang ditandai dengan lambang-lambang yang diperintahkan oleh titah-Ku—seperti Tripuṇḍra dan seumpamanya—serta tekun dalam pelayanan upacara kepada-Ku: itulah sahaja ‘tubuh’ yang sejati, bukan yang lain.

Verse 52

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

Ketahuilah bahawa pemujaan-Ku hendaklah dilakukan secara lahiriah melalui upacara seperti yajña dan amalan-amalan lain. Namun pertapaan yang hanya melemahkan tubuh demi-Ku—penitensi yang keras dan penyeksaan diri—tidak Aku perkenankan. Japa yang sejati ialah amalan mantap mantra lima suku kata “Namaḥ Śivāya”, dan juga pengulangan serta perenungan Praṇava (Oṁ). Amalkan bacaan Rudra-adhyāya dan zikir-zikir yang berkaitan—bukan sekadar mempelajari Veda dan ilmu seumpamanya semata-mata.

Verse 54

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

Meditasi ialah perenungan yang bermula dengan rupa suci-Ku; bukan sekadar tenggelam pada objek seperti diri (ātman) dan seumpamanya. Pengetahuan sejati ialah memahami makna Āgama-Ku, bukan mengetahui hal-hal duniawi yang lain. Wahai Devī, sama ada di luar atau di dalam—di mana pun minda berasa senang—di bawah pengaruh kecenderungan lampau, hendaklah seseorang tekun memupuk keteguhan berdiam dalam Tattva (Hakikat).

Verse 56

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

Kesucian batin lebih utama daripada kesucian lahir—bahkan seratus kali lebih tinggi. Kerana ia tidak bercampur dengan kecacatan, dan bahkan cela yang kelihatan pun tidak dapat timbul di dalamnya, maka ketahuilah bahawa kesucian itu adalah batin; kebersihan luaran semata-mata tidak benar-benar disebut suci. Sesiapa yang bebas daripada kesucian batin adalah tidak suci, walaupun zahirnya bersih.

Verse 58

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

Pemujaan lahir dan pemujaan batin, kedua-duanya hendaklah dilakukan dengan bhāva—rasa bakti yang sejati. Wahai Devī, pemujaan tanpa bhāva menjadi sebab perpisahan (daripada-Ku) semata-mata. Bagi-Ku—yang telah sempurna dan sentiasa suci—apakah yang dapat dicapai oleh perbuatan manusia? Sama ada luaran atau dalaman, Aku menerima hanya bhāva si pemuja itulah yang benar.

Verse 60

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

Wahai Devī, perbuatan yang berjiwa satu—bhāva yang tunggal—itulah dharma-Ku yang kekal; dilakukan dengan minda, perbuatan, dan kata-kata, tanpa mengharapkan buahnya walau sedikit pun. Namun, wahai Permaisuri Tuhan para dewa, sesiapa yang berlindung pada-Ku dengan tujuan hasil adalah perlindungan yang cetek; kerana pencari ganjaran, apabila ganjaran itu tidak muncul, mampu meninggalkan-Ku.

Verse 62

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः

Walaupun seseorang mencari ganjaran, jika fikirannya teguh bersemadi pada-Ku, wahai yang tidak bercela, Aku juga menjadi pemberi hasil menurut keadaan batinnya. Dan mereka yang tanpa mengharapkan sebarang buah, hati mereka condong kepada-Ku—jika kemudian mereka memohon suatu kurnia—para bhakta itu juga tetap Kukasihi.

Verse 64

प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि

Wahai Parameśvarī, mereka yang—didorong oleh kekuatan kesan suci terdahulu—merenung tentang untung dan rugi lalu seakan-akan terpaksa berlindung kepada-Ku, mereka Kuperhitungkan sebagai yang paling Kukasihi. Bagi mereka, tiada keuntungan yang lebih tinggi daripada memperoleh-Ku, walau bagaimana pun ia terjadi. Dan bagi-Ku juga, perolehan mereka itu sahaja keuntungan; tiada yang lain.

Verse 66

मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्

Dengan anugerah-Ku, kecenderungan batin mereka menjadi dipersembahkan kepada-Ku. Persembahan itu, seolah-olah tidak dapat ditahan, menganugerahkan buah Nirvāṇa tertinggi. Bagi jiwa-jiwa agung yang tidak mencari selain Aku dan yang menyerahkan seluruh kesedaran kepada-Ku, para bijaksana menyatakan lapan tanda—itulah kelayakan mereka yang berhak atas Dharma-Ku.

Verse 68

मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति

Kasih sayang dan kelembutan terhadap para bhakta-Ku; bersukacita dalam pemujaan; menyembah-Ku dengan tangan sendiri; serta menggerakkan anggota badan demi-Ku; bhakti ketika mendengar kisah-kisah suci tentang-Ku; perubahan pada suara, mata, dan anggota tubuh kerana rasa bakti; mengingati-Ku sentiasa; dan menjalani hidup dengan bersandar pada-Ku—itulah tanda-tanda bhakti kepada-Ku.

Verse 70

एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्

Demikianlah, walaupun seseorang lahir dalam kalangan mleccha (orang asing), jika lapan tanda ini terdapat padanya, dia harus dianggap sebagai yang terbaik antara para brāhmaṇa—seorang muni yang mulia, seorang yati, dan seorang pandita sejati. Tetapi orang yang hanya menguasai empat Veda tidaklah Kukasihi jika dia bukan bhakta-Ku. Bahkan bhakta-Ku yang berada pada kedudukan paling rendah pun Kukasihi. Maka, kepada bhakta itu hendaklah diberi, dan daripadanya juga hendaklah diterima; dan dia patut dihormati, kerana dia wajar dimuliakan sebagaimana Aku.

Verse 72

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

Sesiapa yang mempersembahkan kepada-Ku dengan bhakti sehelai daun, sekuntum bunga, sebiji buah, atau air—bagi penyembah itu Aku tidak pernah lenyap daripadanya, dan dia pun tidak pernah lenyap daripada-Ku.