Adhyaya 25

Verse 1

श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥

Tuhan Yang Maha Esa berfirman: Wahai insan terbaik, dengarlah ketika Aku menerangkan bagaimana jīva memperoleh sifat tertentu melalui pergaulan dengan setiap guṇa material secara berasingan.

Verse 2

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Pengendalian minda dan pancaindera, kesabaran, kebijaksanaan membezakan, tapa, kebenaran, belas kasihan, ingatan, rasa puas, kemurahan hati, pelepasan, tidak bernafsu, keyakinan kepada guru rohani, malu atas perbuatan tidak wajar, sedekah, kesederhanaan, rendah hati dan ketenteraman batin—itulah sifat guṇa kebaikan (sattva). Keinginan, usaha besar, keberanian melulu, tidak puas walau untung, bangga diri, doa untuk kemajuan duniawi, menganggap diri lebih baik daripada orang lain, kenikmatan indera, tergesa mahu berkelahi, suka mendengar pujian, mengejek orang lain, mempamerkan keperkasaan dan membenarkan tindakan dengan kekuatan—itulah guṇa nafsu (rajas). Marah yang tidak tertahan, kedekut, kata-kata tanpa sandaran śāstra, keganasan, hidup menumpang, munafik, letih berpanjangan, pertengkaran, ratapan, kekeliruan, dukacita, murung, tidur berlebihan, harapan palsu, takut dan malas—itulah guṇa kejahilan (tamas). Kini dengarlah tentang gabungan ketiga-tiganya.

Verse 3

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Pengendalian minda dan pancaindera, kesabaran, kebijaksanaan membezakan, tapa, kebenaran, belas kasihan, ingatan, rasa puas, kemurahan hati, pelepasan, tidak bernafsu, keyakinan kepada guru rohani, malu atas perbuatan tidak wajar, sedekah, kesederhanaan, rendah hati dan ketenteraman batin—itulah sifat guṇa kebaikan (sattva). Keinginan, usaha besar, keberanian melulu, tidak puas walau untung, bangga diri, doa untuk kemajuan duniawi, menganggap diri lebih baik daripada orang lain, kenikmatan indera, tergesa mahu berkelahi, suka mendengar pujian, mengejek orang lain, mempamerkan keperkasaan dan membenarkan tindakan dengan kekuatan—itulah guṇa nafsu (rajas). Marah yang tidak tertahan, kedekut, kata-kata tanpa sandaran śāstra, keganasan, hidup menumpang, munafik, letih berpanjangan, pertengkaran, ratapan, kekeliruan, dukacita, murung, tidur berlebihan, harapan palsu, takut dan malas—itulah guṇa kejahilan (tamas). Kini dengarlah tentang gabungan ketiga-tiganya.

Verse 4

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Pengawalan minda dan pancaindera, kesabaran, kebijaksanaan membezakan, teguh pada dharma yang ditetapkan, kebenaran, belas kasihan, ingatan suci, rasa puas, kedermawanan, pelepasan daripada kenikmatan indera, iman kepada guru rohani, rasa malu atas perbuatan tidak wajar, sedekah, kesederhanaan, rendah hati dan kepuasan batin—itulah sifat-sifat guna kebaikan (sattva). Keinginan duniawi, usaha besar, keberanian melampau, tidak puas walau memperoleh, kesombongan palsu, doa untuk kemajuan material, menganggap diri lebih baik daripada orang lain, keseronokan indera, gopoh mahu bertempur, suka mendengar pujian, mengejek orang lain, mempamerkan keperkasaan dan membenarkan tindakan dengan kekuatan—itulah sifat guna nafsu (rajas). Marah tidak tertahan, kedekut, berkata tanpa sandaran śāstra, kebencian ganas, hidup menumpang, hipokrasi, keletihan berpanjangan, pertengkaran, ratapan, kekeliruan, kesengsaraan, kemurungan, tidur berlebihan, harapan palsu, takut dan malas—itulah sifat guna kegelapan (tamas). Sekarang dengarlah tentang gabungan tiga guna ini.

Verse 5

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Pengawalan minda dan pancaindera, kesabaran, kebijaksanaan membezakan, teguh pada dharma yang ditetapkan, kebenaran, belas kasihan, ingatan suci, rasa puas, kedermawanan, pelepasan daripada kenikmatan indera, iman kepada guru rohani, rasa malu atas perbuatan tidak wajar, sedekah, kesederhanaan, rendah hati dan kepuasan batin—itulah sifat-sifat guna kebaikan (sattva). Keinginan duniawi, usaha besar, keberanian melampau, tidak puas walau memperoleh, kesombongan palsu, doa untuk kemajuan material, menganggap diri lebih baik daripada orang lain, keseronokan indera, gopoh mahu bertempur, suka mendengar pujian, mengejek orang lain, mempamerkan keperkasaan dan membenarkan tindakan dengan kekuatan—itulah sifat guna nafsu (rajas). Marah tidak tertahan, kedekut, berkata tanpa sandaran śāstra, kebencian ganas, hidup menumpang, hipokrasi, keletihan berpanjangan, pertengkaran, ratapan, kekeliruan, kesengsaraan, kemurungan, tidur berlebihan, harapan palsu, takut dan malas—itulah sifat guna kegelapan (tamas). Sekarang dengarlah tentang gabungan tiga guna ini.

Verse 6

सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥

Wahai Uddhava yang dikasihi, gabungan ketiga-tiga guna hadir dalam fikiran “aku” dan “milikku.” Segala urusan dunia yang berlangsung melalui minda, objek persepsi, pancaindera dan prāṇa (nafas-hayat) tubuh juga berasaskan campuran guna itu.

Verse 7

धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥

Apabila seseorang menumpukan diri pada dharma, artha dan kāma, maka iman, kekayaan dan kenikmatan indera yang diperoleh melalui usahanya menzahirkan interaksi tiga guna alam.

Verse 8

प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥

Apabila seorang lelaki menginginkan kenikmatan indera, terikat pada kehidupan berkeluarga (gṛhastha) yang berciri pravṛtti, lalu menjadi teguh dalam melaksanakan svadharma, maka gabungan guna-guna alam pun terserlah.

Verse 9

पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥

Seseorang yang memiliki sifat seperti penguasaan diri difahami dominan dalam sattva. Yang dikuasai nafsu dikenal sebagai rajas, dan yang dikuasai kemarahan dikenal sebagai tamas.

Verse 10

यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्‍त्रियमेव वा ॥ १० ॥

Sama ada lelaki atau perempuan, sesiapa yang menyembah-Ku dengan bhakti penuh kasih, mempersembahkan tugas yang ditetapkan kepada-Ku tanpa keterikatan duniawi, difahami berada dalam sattva.

Verse 11

यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥

Apabila seseorang menyembah-Ku melalui tugas yang ditetapkan dengan harapan manfaat material, sifatnya difahami sebagai rajas. Dan yang menyembah-Ku dengan hasrat mencederakan orang lain adalah tamas.

Verse 12

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥

Sattva, rajas dan tamas ialah guna milik makhluk hidup, bukan milik-Ku. Muncul dalam minda, guna-guna itu membuatnya melekat pada tubuh dan ciptaan lain, lalu mengikatnya.

Verse 13

यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥

Apabila sattva yang bercahaya, jernih dan membawa kebaikan mengatasi rajas dan tamas, seseorang dengan mudah dikurniai kebahagiaan, dharma, pengetahuan dan sifat mulia lain.

Verse 14

यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥

Apabila guna rajas—yang menimbulkan keterikatan, rasa terpisah dan kegiatan gelisah—mengatasi tamas dan sattva, seseorang bekerja keras demi kemasyhuran serta kekayaan. Dalam rajas dia mengalami keresahan dan perjuangan.

Verse 15

यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥

Apabila guna tamas yang gelap dan beku mengatasi rajas dan sattva, ia menutupi kesedaran lalu menjadikan seseorang bodoh dan tumpul. Terjerumus dalam dukacita dan khayalan, dia tidur berlebihan, memupuk harapan palsu, dan menunjukkan kekerasan terhadap orang lain.

Verse 16

यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥

Apabila kesedaran menjadi jernih dan indria berhenti mengejar kebendaan, seseorang merasai keberanian tanpa takut walau berada dalam tubuh, serta ketidaklekatan pada minda material. Ketahuilah ini sebagai dominasi sattva, yang memberi peluang untuk menyedari Aku.

Verse 17

विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥

Kenalilah guna rajas melalui tanda-tandanya: kecerdasan yang terpesong kerana terlalu banyak aktiviti, indria yang tidak mampu melepaskan diri daripada objek duniawi, organ kerja yang tidak sihat, serta minda yang gelisah dan keliru.

Verse 18

सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥

Apabila kesedaran yang lebih tinggi merosot lalu lenyap sehingga seseorang tidak mampu menumpukan perhatian, mindanya menjadi rosak dan menzahirkan kejahilan serta kemurungan. Fahamilah ini sebagai dominasi guna tamas.

Verse 19

एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥

Dengan peningkatan sifat kebaikan (Sattva), kekuatan para dewa turut meningkat. Apabila nafsu (Rajas) meningkat, golongan asura menjadi kuat. Dan dengan kebangkitan kejahilan (Tamas), wahai Uddhava, kekuatan golongan raksasa yang paling jahat akan meningkat.

Verse 20

सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥

Harus difahami bahawa kesedaran jaga berpunca daripada sifat kebaikan (Sattva), tidur bermimpi daripada sifat nafsu (Rajas), dan tidur nyenyak tanpa mimpi daripada sifat kejahilan (Tamas). Keadaan kesedaran keempat meliputi ketiga-tiga ini dan bersifat transendental.

Verse 21

उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥

Orang-orang terpelajar yang mengabdikan diri kepada budaya Veda diangkat oleh sifat kebaikan (Sattva) ke kedudukan yang lebih tinggi. Sebaliknya, sifat kejahilan (Tamas) memaksa seseorang jatuh ke kelahiran yang lebih rendah. Dan dengan sifat nafsu (Rajas), seseorang terus berpindah-randah dalam tubuh manusia.

Verse 22

सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥

Mereka yang meninggalkan dunia ini dalam sifat kebaikan (Sattva) pergi ke planet-planet syurga, mereka yang meninggal dunia dalam sifat nafsu (Rajas) kekal di dunia manusia, dan mereka yang mati dalam sifat kejahilan (Tamas) mesti pergi ke neraka. Tetapi mereka yang bebas daripada pengaruh semua sifat alam datang kepada-Ku.

Verse 23

मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥

Kerja yang dilakukan sebagai persembahan kepada-Ku, tanpa memikirkan hasilnya, dianggap berada dalam sifat kebaikan (Sattva). Kerja yang dilakukan dengan keinginan untuk menikmati hasilnya berada dalam sifat nafsu (Rajas). Dan kerja yang didorong oleh keganasan dan hasad dengki berada dalam sifat kejahilan (Tamas).

Verse 24

कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥

Pengetahuan yang membawa kepada kaivalya adalah sattvika; pengetahuan yang bersandar pada dualiti adalah rajasa; dan pengetahuan material yang dungu adalah tamasa. Namun pengetahuan yang berasaskan kepada-Ku difahami sebagai nirguna, melampaui segala guna.

Verse 25

वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥

Tinggal di hutan adalah sattvika; tinggal di kampung atau kota adalah rajasa; tinggal di rumah judi adalah tamasa. Namun tinggal di tempat Aku bersemayam adalah nirguna, melampaui segala guna.

Verse 26

सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥

Pelaku yang bebas daripada keterikatan adalah sattvika; pelaku yang dibutakan oleh keinginan peribadi adalah rajasa; pelaku yang hilang ingatan hingga tidak tahu benar salah adalah tamasa. Tetapi pelaku yang berlindung pada-Ku adalah nirguna, melampaui guna.

Verse 27

सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥

Kepercayaan yang tertuju kepada kehidupan rohani adalah sattvika; kepercayaan yang berakar pada kerja berbuah adalah rajasa; kepercayaan yang menetap dalam adharma adalah tamasa. Namun kepercayaan dalam seva-bhakti kepada-Ku adalah nirguna, murni melampaui guna.

Verse 28

पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥

Makanan yang sihat, suci, dan diperoleh tanpa kesukaran adalah sattvika; makanan yang sangat menyenangkan indera dan memberi nikmat segera adalah rajasa; dan makanan yang kotor serta mendatangkan penderitaan adalah tamasa.

Verse 29

सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥

Kebahagiaan yang lahir dari diri (ātman) adalah sāttvika; yang bersandar pada pemuasan indera adalah rājasika; dan yang timbul daripada khayal serta kemerosotan adalah tāmasika. Namun kebahagiaan yang bernaung pada-Ku adalah nirguṇa, melampaui alam kebendaan.

Verse 30

द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥

Zat, tempat, hasil perbuatan, waktu, pengetahuan, kerja, pelaku, śraddhā (iman), keadaan kesedaran, jenis kehidupan, dan tujuan selepas mati—semuanya benar-benar berasaskan tiga guṇa alam kebendaan.

Verse 31

सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । द‍ृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥

Wahai insan terbaik, semua keadaan kewujudan material berkaitan dengan interaksi antara jiwa yang menikmati (puruṣa) dan prakṛti yang tidak termanifest (avyakta). Sama ada dilihat, didengar, atau hanya difikirkan oleh buddhi, semuanya terbina daripada guṇa.

Verse 32

एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भ‍ावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

Wahai Uddhava yang lembut, semua tahap kehidupan terikat ini timbul daripada ikatan kerja yang lahir daripada guṇa. Makhluk hidup yang menakluk guṇa yang termanifest dari minda dapat menumpukan diri kepada-Ku melalui bhakti-yoga dan mencapai cinta suci kepada-Ku.

Verse 33

तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥

Oleh itu, setelah memperoleh tubuh manusia ini—yang memungkinkan lahirnya pengetahuan dan realisasi—orang bijaksana hendaklah menyingkirkan keterikatan pada guṇa dan beribadah kepada-Ku sahaja dengan kasih-bhakti.

Verse 34

नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥

Seorang resi bijaksana yang tidak terikat, waspada dan menundukkan pancaindera hendaklah berbhakti kepada-Ku. Dengan berpegang pada sifat sattva, dia menewaskan rajas dan tamas.

Verse 35

सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥

Kemudian, dengan teguh dalam bhakti dan akal yang tenang, sang resi hendaklah menaklukkan bahkan sattva melalui sikap tidak berpihak terhadap guna. Maka jiwa yang bebas guna meninggalkan punca keterikatan dan mencapai-Ku.

Verse 36

जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥

Bebas daripada pembiasaan halus minda dan daripada guna yang lahir daripada kesedaran material, makhluk hidup menjadi puas sepenuhnya dengan mengalami wujud transenden-Ku. Dia tidak lagi mencari kenikmatan di luar, dan tidak pula mengingatinya di dalam diri.