Sukta 42
Rishi: Atharvanic tradition (late liturgical compilation; specific ṛṣi not explicit in the given citation)
Devata: Brahman (sacred speech) / Yajña (sacrifice personified)
Chandas: Mixed/late Atharvanic; predominantly anuṣṭubh-like cadence (exact meter uncertain without full pada-count verification)
AV 19.42 ialah himne liturgi ringkas yang menyucikan korban dengan menyamakan setiap unsur yang berfungsi—para imam, aksen/intonasi, dan persembahan—sebagai Brahman (ucapan/kuasa suci). Kemudian asas yang bersifat refleksif-diri itu ditukarkan menjadi keberkesanan praktis: kesusahan dilepaskan, persembahan diterima, dan hasrat yajamāna dijadikan “benar/terlaksana” melalui Indra dan Aśvin. Kekuatan himne ini terletak pada penegasan bahawa mantra dan intonasi yang tepat bukan sekadar alat, tetapi sumber yang melahirkan kejayaan ritual serta daya hidup (indriya, ojas).
Mantras
Mantra 1
ब्रह्मयज्ञः। ब्रह्म॒ होता॒ ब्रह्म॑ य॒ज्ञा ब्रह्म॑णा॒ स्वर॑वो मि॒ताः । अ॒ध्व॒र्युर्ब्रह्म॑णो जा॒तो ब्रह्म॑णो॒ऽन्तर्हि॑तं ह॒विः
Inilah yajña Brahman. Hotṛ itu brahman; yajña-yajña itu brahman; dengan brahmanlah nada-nada diukur dengan tepat. Adhvaryu lahir daripada brahman; di dalam brahman tersembunyi havis (persembahan).
Mantra 2
ब्रह्म॒ स्रुचो॑ घृ॒तव॑ती॒र्ब्रह्म॑णा॒ वेदि॒रुद्धि॑ता । ब्रह्म॑ य॒ज्ञस्य॒ तत्त्वं॑ च ऋ॒त्विजो॒ ये ह॑वि॒ष्कृतः॑ । श॒मि॒ताय॒ स्वाहा॑
Brahman ialah senduk-senduk persembahan yang berisi ghee; dengan brahmanlah vedi (altar) didirikan. Brahman ialah hakikat sejati yajña, dan para ṛtvij yang menyediakan havis (persembahan). Kepada Śamitar—svāhā!
Mantra 3
अं॒हो॒मुचे॒ प्र भ॑रे मनी॒षामा सु॒त्राव्णे॑ सुम॒तिमा॑वृणा॒नः । इ॒दमि॑न्द्र॒ प्रति॑ ह॒व्यं गृ॑भाय स॒त्याः स॑न्तु॒ यज॑मानस्य॒ कामाः॑
Kepada pembebas daripada kesesakan (aṃhas) aku menghulurkan fikiranku, memilih untuk diriku kurnia baik daripada pelindung yang baik. Persembahan ini, wahai Indra, terimalah sebagai balasan: semoga benar adanya segala hasrat yajamāna (pelaksana korban).
Mantra 4
अं॒हो॒मुचं॑ वृष॒भं य॒ज्ञिया॑नां वि॒राज॑न्तं प्रथ॒मम॑ध्व॒राणा॑म्। अ॒पां नपा॑तम॒श्विना॑ हुवे॒ धिय॑ इन्द्रि॒येण॑ त इन्द्रि॒यं द॑त्त॒मोजः॑
Wahai pembebas daripada kesesakan, Sang Banteng bagi yang layak dipuja, yang bersinar, yang pertama antara yajña dan upacara adhvara; Putera Perairan—wahai Aśvin, dia aku seru dengan doa-doa. Dengan daya hidupmu, kurniakanlah daya hidup; anugerahkanlah kekuatan.
Frequently Asked Questions
It teaches that sacred speech and its correct intonation are the real power behind the rite: priests, chants, and even the oblation function successfully because they arise from Brahman.
After grounding the rite in Brahman, the hymn asks for practical results: Indra as aṃhomuc removes distress, accepts the offering, and makes the sacrificer’s wishes come true.
They are invoked to bestow indriya (vital capacity) and ojas (strength), completing the hymn’s aim of turning ritual correctness into lived health and power.
Ask anything about Sukta 42 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
