
Rishi: Vratya (mythic/cosmic subject; traditional attribution varies in ancillary lists)
Devata: Vratya / Prāṇa-functions (here Apāna) as cosmic principle
Chandas: Prose-like Atharvanic style (not a strict ṛgvedic meter; often treated as mixed/anuṣṭubh-adjacent in later catalogues)
अव 15.16 ही व्रात्य-विचारधारा पुढे नेत, व्रात्याच्या अपानाला (खाली जाणारा श्वास) प्रमुख यज्ञकर्मे व पंचांगातील/कालगणनेतील वास्तवांशी जोडते आणि शरीरक्रियेला विश्वक्रियेत रूपांतरित करते. अमावास्या (नवचंद्ररात्र), यज्ञ (बलिदान/सॅक्रिफाइस) आणि दक्षिणा (याजकांना देय मानधन) यांसारख्या गोष्टी व्रात्याच्या “अपान-अवयव” आहेत असे घोषित करून, सीमांत काळ, विधिक कृती आणि अनिवार्य दान यांना अंतर्निहित विश्वकार्य म्हणून पवित्र ठरवते. तिची शक्ती समन्वयकारी आहे: ब्राह्मणीय यज्ञव्यवस्थेत व्रात्याचे स्थान अधिकृत करताना, श्वासच विधीचा आणि सामाजिक वैधतेचा प्रेरक इंजिन आहे असे प्रतिपादन करते.
Mantra 1
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य प्रथ॒मोऽपा॒नः सा पौ॑र्णमा॒सी
त्या व्रात्याचा जो पहिला अपान-प्राण—तीच पौर्णमासी (पूर्णिमा) आहे.
Mantra 2
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य द्वि॒तीयो॑ऽपा॒नः साष्ट॑का
त्या व्रात्याचा—त्याच्या अपान-प्राणांपैकी जो दुसरा—तीच अष्टका आहे.
Mantra 3
तस्य॒ व्रात्य॑स्य ।योऽस्य तृ॒तीयो॑ऽपा॒नः सामा॑वा॒स्या
त्या व्रात्याचा—त्याच्या अपान-प्राणांपैकी जो तिसरा—तीच अमावस्या (नवचंद्र-रात्र) आहे.
Mantra 4
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य चतु॒र्थोऽपा॒नः सा श्र॒द्धा
त्या व्रात्याचा—त्याच्या अपान-प्राणांपैकी जो चौथा—तीच श्रद्धा आहे.
Mantra 5
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य पञ्च॒मोऽपा॒नः सा दी॒क्षा
त्या व्रात्याचा—त्याच्या अपान-प्राणांपैकी जो पाचवा आहे, तीच दीक्षा (अभिषेक/संस्कार) आहे.
Mantra 6
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य ष॒ष्ठोऽपा॒नः स य॒ज्ञः
त्या व्रात्याचा—त्याच्या अपान-प्राणांपैकी जो सहावा आहे, तोच यज्ञ आहे.
Mantra 7
तस्य॒ व्रात्य॑स्य । योऽस्य सप्त॒मोऽपा॒नस्ता इ॒मा दक्षि॑णाः
त्या व्रात्याचे—जे त्याचे सातवे आहे, अपान (अधोगामी प्राण)—त्याच या दक्षिणा (यज्ञदक्षिणा/पुरोहित-भेट) आहेत.
Here the Vratya is treated as a cosmic figure, not only a social category. The hymn speaks of the Vratya’s inner breaths (especially apāna) as identical with major ritual and temporal powers.
The sukta uses bandhu logic: inner physiology mirrors outer cosmos. By saying a particular apāna ‘is’ Amāvāsyā or ‘is’ Yajña, it makes liminal time and sacrifice part of a single cosmic-bodily system that can be ritually affirmed.
It means the priestly fee is presented as a necessary, power-bearing element of the rite—cosmically grounded rather than optional. Giving dakṣiṇā becomes a sacral act that completes and legitimates the ritual order.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.