
സ്കന്ദൻ അഗസ്ത്യനോട് കാശീക്ഷേത്രത്തിലെ സ്ഥലബന്ധിത ലിംഗപരമ്പരകൾ ക്രമമായി വിവരിക്കുന്നു. ആനന്ദകാനനത്തിലെ അമൃതേശ്വരലിംഗമാഹാത്മ്യമാണ് തുടക്കം. ബ്രഹ്മയജ്ഞം, അതിഥിസത്കാരം, തീർത്ഥസ്വീകാരം, ലിംഗപൂജ എന്നിവയിൽ നിഷ്ഠനായ ഗൃഹസ്ഥഋഷി സാനാരുവിന് ദുരന്തം സംഭവിക്കുന്നു—അവന്റെ പുത്രൻ ഉപജംഘനൻ വനത്തിൽ സർപ്പദംശനാൽ വീഴുന്നു. അവനെ സ്വർഗദ്വാരസമീപ മഹാശ്മശാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ സൂക്ഷ്മ നിരീക്ഷണത്തിൽ ശ്രീഫലവലുപ്പമുള്ള മറഞ്ഞ ലിംഗം കണ്ടെത്തപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ സ്പർശമാത്രത്തിൽ ജീവൻ തിരികെ ലഭിക്കുകയും ‘അമൃതത്വം’ (മരണരഹിതത്വം) പ്രാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന തത്ത്വവാദം സ്ഥാപിക്കുന്നു. തുടർന്ന് മോക്ഷദ്വാരത്തിനടുത്ത് കരുണേശ്വരനെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു—തിങ്കളാഴ്ച ഏകഭുക്തവ്രതവും കരുണാപുഷ്പ/പത്ര/ഫലങ്ങളാൽ പൂജയും വിധിക്കുന്നു; ദേവകൃപ ക്ഷേത്രത്യാഗം തടഞ്ഞ് ഭയം അകറ്റുന്നു. ചക്രപുഷ്കരിണിയിൽ ജ്യോതിരൂപേശ്വരാരാധനയാൽ ഭക്തന് ജ്യോതിർമയ രൂപലാഭം പറയുന്നു. പിന്നെ പതിനാലും എട്ടും ലിംഗസമൂഹങ്ങൾ എണ്ണി, ലിംഗങ്ങളെ സദാശിവന്റെ മുപ്പത്താറ് തത്ത്വങ്ങളുടെ പ്രകാശരൂപമായി വ്യാഖ്യാനിച്ച്, കാശിയെയാണ് നിർണ്ണായക മോക്ഷക്ഷേത്രം—അവിടെ വിവിധ സിദ്ധികളും കർമ്മഫലങ്ങളും പരിപാകം പ്രാപിക്കുന്നു—എന്ന് ഉപസംഹരിക്കുന്നു.
Verse 1
स्कंद उवाच । अन्यान्यपि च लिंगानि कथयामि महामुने । अमृतेशमुखादीनि यन्नामाप्यमृतप्रदम्
സ്കന്ദൻ പറഞ്ഞു—മഹാമുനേ! അമൃതേശ മുതലായ മറ്റു ലിംഗങ്ങളെയും ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു; അവയുടെ നാമമാത്രം പോലും അമൃതസമമായ മോക്ഷം നൽകുന്നതാണ്।
Verse 2
पुरा सनारु नामासीन्मुनिरत्र गृहाश्रमी । ब्रह्मयज्ञरतो नित्यं नित्यं चातिथिदैवतः
പുരാതനകാലത്ത് ഇവിടെ സനാരു എന്ന മുനി ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ വസിച്ചു; അദ്ദേഹം നിത്യം ബ്രഹ്മയജ്ഞത്തിൽ നിരതനായി, അതിഥികളെ എപ്പോഴും ദേവതുല്യരായി കരുതുകയായിരുന്നു।
Verse 3
लिंगपूजारतो नित्यं नित्यं तीर्थाप्रतिग्रही । तस्यर्षेरभवत्पुत्रः सनारोरुपजंघनिः
അദ്ദേഹം നിത്യം ലിംഗപൂജയിൽ നിരതനായി, നിത്യം തീർത്ഥപ്രസാദം (തീർത്ഥജലം) ഭക്തിയോടെ സ്വീകരിച്ചു; ആ മുനി സനാരുവിന് ഉപജംഘനി എന്ന പുത്രൻ ജനിച്ചു।
Verse 4
स कदाचिद्गतोरण्यं तत्र दष्टः पृदाकुना । अथ तत्स वयोभिश्च स आनीतः स्वमाश्रमम्
അവൻ ഒരിക്കൽ വനത്തിലേക്കു പോയി; അവിടെ വിഷസർപ്പം അവനെ കടിച്ചു. പിന്നെ കൂട്ടുകാർ അവനെ എടുത്തുകൊണ്ട് സ്വന്തം ആശ്രമത്തിലേക്കു കൊണ്ടുവന്നു.
Verse 5
सनारुणा समुच्छ्वस्य नीतः स उपजंघनिः । महाश्मशानभूभागं स्वर्गद्वारसमीपतः
സാനാരു വേദനയിൽ ശ്വാസം മുട്ടി ഉപജംഘനിയെ സ്വർഗ്ഗദ്വാരസമീപമുള്ള മഹാശ്മശാനഭൂമിയിലേക്കു കൊണ്ടുപോയി.
Verse 6
तत्रासीच्छ्रीफलाकारं लिंगमेकं सुगुप्तवत् । निधाय तत्र तं यावच्छवं संचिंतयेत्सुधीः
അവിടെ ശ്രീഫല (തേങ്ങ) ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു ലിംഗം ഉണ്ടായിരുന്നു, നന്നായി മറച്ചുവെച്ചതുപോലെ. അവനെ അവിടെ വെച്ച് ആ ജ്ഞാനി അവനെ ശവംപോലെ കരുതി ധ്യാനിച്ചു.
Verse 7
सर्पदष्टस्य संस्कारः कथं भवति चेति वै । तावत्स जीवन्नुत्तस्थौ सुप्तवच्चौपजंघनिः
‘സർപ്പദംശിതനു അന്ത്യേഷ്ടിസംസ്കാരം എങ്ങനെ നടത്താം?’ എന്നു ചിന്തിക്കുമ്പോഴേക്കും ഉപജംഘനി ഉറക്കത്തിൽ നിന്നുണർന്നതുപോലെ ജീവത്തോടെ എഴുന്നേറ്റു.
Verse 8
अथ तं वीक्ष्य स मुनिः सनारुरुपजंघनिम् । पुनः प्राणितसंपन्नं विस्मयं प्राप्तवान्परम्
അപ്പോൾ മുനി സാനാരു ഉപജംഘനിയെ വീണ്ടും പ്രാണസമ്പന്നനായി കണ്ടപ്പോൾ പരമ വിസ്മയത്തിൽ ആകുലനായി.
Verse 9
प्राणितव्येऽत्र को हेतुर्मच्छिशोरुपजंघनेः । क्षेत्राद्बहिरहिर्यं हि दष्टा नैषीत्परासु ताम्
എന്റെ ശിശുവിന്റെ തുടയിൽ സർപ്പം കടിച്ചിട്ടും ഇവിടെ ജീവൻ നിലനിൽക്കാൻ കാരണമെന്ത്? ഈ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തായിരുന്നെങ്കിൽ സർപ്പദംശം തീർച്ചയായും അവനെ മരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമായിരുന്നു.
Verse 10
इति यावत्स संधत्ते धियं तज्जीवितैकिकाम् । तावत्पिपीलिका त्वेका मृतं क्वापि पिपीलिकम्
അവൻ മനസ്സിൽ ആ ജീവൻ മാത്രം സംബന്ധിച്ച ഒരൊറ്റ ചിന്ത കൂട്ടിച്ചേർക്കുമ്പോഴേക്കും, ഒരു ഉറുമ്പ് എവിടെയോ നിന്ന് ഒരു മരിച്ച ഉറുമ്പിനെ എടുത്തുകൊണ്ട് വന്നു.
Verse 11
आनिनाय च तत्रैव सोप्य नन्निर्गतस्ततः । अथ विज्ञाय स मुनिस्तत्त्वं जीवितसूचितम्
അത് അതിനെ അവിടെയേ കൊണ്ടുവന്ന് വെച്ചു; അതും അവിടുനിന്ന് മാറിയില്ല. അപ്പോൾ മുനി ജീവൻ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ സൂചനയായ തത്ത്വം ഗ്രഹിച്ചു.
Verse 12
मृदु हस्ततलेनैव यावत्खनति वै मुनिः । तावच्छ्रीफलमात्रं हि लिंगं तेन समीक्षितम्
മുനി മൃദുവായ കൈത്തളിരാൽ അല്പം കുഴിച്ചപ്പോൾ തന്നെ, ബിൽവഫലത്തിന്റെ വലിപ്പമുള്ള ഒരു ലിംഗം അദ്ദേഹം ദർശിച്ചു.
Verse 13
सनारुणाथ तल्लिंगं तेन तत्र समर्चितम् । चिरकालीन लिंगस्य कृतं नामापि सान्वयम्
പിന്നീട് അദ്ദേഹം അവിടെ അർഘ്യം, അരുണം മുതലായ ഉപചാരങ്ങളോടെ ആ ലിംഗത്തെ വിധിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചു. അതുപോലെ ആ പുരാതന ലിംഗത്തിന് പരമ്പരാസഹിതമായ നാമവും സ്ഥാപിച്ചു.
Verse 14
अमृतेश्वरनामेदं लिंगमानंदकानने । एतल्लिंगस्य संस्पर्शादमृतत्वं लभेद्ध्रुवम्
ആനന്ദകാനനത്തിലെ ഈ ലിംഗത്തിന് ‘അമൃതേശ്വര’ എന്ന നാമമാണ്. ഈ ലിംഗത്തെ സ്പർശിച്ചാൽ നിശ്ചയമായി അമൃതത്വം (മരണരഹിതാവസ്ഥ) ലഭിക്കും.
Verse 15
अमृतेशं समभ्यर्च्य जीवत्पुत्रः स वै मुनिः । स्वास्पदं समनुप्राप्तो दृष्टआश्चर्यवज्जनैः
അമൃതേശനെ വിധിപൂർവം ആരാധിച്ച്, പുത്രൻ ജീവിച്ചു ഉയർന്ന ആ മുനി തന്റെ വാസസ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങി; ജനങ്ങൾ അത്ഭുതത്തോടെ അവനെ കണ്ടു.
Verse 16
तदाप्रभृति तल्लिंगममृतेशं मुनीश्वर । काश्यां सिद्धिप्रदं नृणां कलौ गुप्तं भवेत्पुनः
അന്നുമുതൽ, ഹേ മുനീശ്വരാ, കാശിയിൽ ‘അമൃതേശ’ എന്ന ആ ലിംഗം മനുഷ്യർക്കു സിദ്ധികൾ നൽകുന്നു; എന്നാൽ കലിയുഗത്തിൽ അത് വീണ്ടും ഗുപ്തമാകും.
Verse 18
अमृतेश समं लिंगं नास्ति क्वापि महीतले । तल्लिंगं शंभुना तिष्ये कृतं गुप्तं प्रयत्नतः
ഭൂമിയിൽ എവിടെയും അമൃതേശനോടു തുല്യമായ ലിംഗം ഇല്ല. തിഷ്യ (കലി) യുഗത്തിൽ ശംഭു ആ ലിംഗത്തെ പരിശ്രമപൂർവം ഗുപ്തമായി സൂക്ഷിച്ചു.
Verse 19
अमृतेश्वर नामापि ये काश्यां परिगृह्णते । न तेषामुपसर्गोत्थं भयं क्वापि भविष्यति
കാശിയിൽ ‘അമൃതേശ്വര’ എന്ന നാമം മാത്രം പോലും സ്വീകരിക്കുന്നവർക്ക്, എവിടെയും ഉപദ്രവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭയം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല.
Verse 20
मुनेऽन्यच्च महालिंगं करुणेश्वरसंज्ञितम् । मोक्षद्वार समीपे तु मोक्षद्वारेश्वराग्रतः
ഹേ മുനേ! ‘കരുണേശ്വര’ എന്ന പേരിലുള്ള മറ്റൊരു മഹാലിംഗം ഉണ്ട്. അത് മോക്ഷദ്വാരത്തിനടുത്ത്, മോക്ഷദ്വാരേശ്വരന്റെ നേരെ മുന്നിൽ സ്ഥാപിതമാണ്.
Verse 21
दर्शनात्तस्य लिंगस्य महाकारुणिकस्य वै । न क्षेत्रान्निर्गमो जातु बहिर्भवति कस्यचित्
ആ മഹാകരുണിക ലിംഗത്തിന്റെ ദർശനം മാത്രം കൊണ്ടുതന്നെ ആരും ഈ പുണ്യക്ഷേത്രമായ (കാശി) പരിധി വിട്ട് പുറത്തേക്ക് പോകുകയില്ല.
Verse 22
स्नातव्यं मणिकर्ण्यां च द्रष्टव्यः करुणेश्वरः । क्षेत्रोपसर्गजा भीतिर्हातव्या परया मुदा
മണികർണിയിൽ സ്നാനം ചെയ്യുകയും കരുണേശ്വരനെ ദർശിക്കുകയും വേണം. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിലെ ഉപസർഗങ്ങളിൽ നിന്നുയരുന്ന ഭയം പരമാനന്ദത്തോടെ നീക്കിക്കളയണം.
Verse 23
सोमवासरमासाद्य एकभक्तव्रतं चरेत् । यष्टव्यः करुणापुष्पैर्व्रतिना करुणेश्वरः
സോമവാരത്തിൽ ഏകഭക്തവ്രതം (ഒരിക്കൽ മാത്രം ഭക്ഷണം) അനുഷ്ഠിക്കണം. വ്രതധാരി ‘കരുണാ’ പുഷ്പങ്ങളാൽ കരുണേശ്വരനെ പൂജിക്കണം.
Verse 24
तेन व्रतेन संतुष्टः करुणेशः कदाचन । न तं क्षेत्राद्बहिः कुर्यात्तस्मात्कार्यं व्रतं त्विदम्
ആ വ്രതത്തിൽ സന്തുഷ്ടനായ കരുണേശൻ ഒരിക്കലും ആ ഭക്തനെ ഈ ക്ഷേത്രപരിധിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയില്ല. അതിനാൽ ഈ വ്രതം നിർബന്ധമായി അനുഷ്ഠിക്കണം.
Verse 25
तत्पत्रैस्तत्फलैर्वापि संपूज्यः करुणेश्वरः । यो न जानाति तल्लिंगं सम्यग्ज्ञानविवर्जितः
അതിന്റെയിലകളാലോ അതിന്റെ ഫലങ്ങളാലോ കരുണേശ്വരനെ വിധിപൂർവ്വം പൂജിക്കണം. ആ ലിംഗത്തെ അറിയാത്തവൻ സമ്യക് ജ്ഞാനരഹിതൻ ആകുന്നു.
Verse 26
तेनार्च्यः करुणावृक्षो देवेशः प्रीयतामिति । यो वर्षं सोमवारस्य व्रतं कुर्यादिति द्विजः
അവ തന്നെയുള്ള അർപ്പണങ്ങളാൽ കരുണാവൃക്ഷത്തെ അർച്ചിച്ച്—‘ദേവേശ്വരൻ പ്രസന്നനാകട്ടെ’ എന്നു പ്രാർത്ഥിക്കണം. ദ്വിജൻ പറയുന്നു—ആർ ഒരു വർഷം തിങ്കളാഴ്ച വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുമോ…
Verse 27
प्रसन्नः करुणेशोत्र तस्य दास्यति वांछितम् । द्रष्टव्यः करुणेशोत्र काश्यां यत्नेन मानवैः
ഇവിടെ കരുണേശൻ പ്രസന്നനായാൽ ആഗ്രഹിച്ച വരം നൽകുന്നു. അതിനാൽ കാശിയിൽ മനുഷ്യർ പരിശ്രമത്തോടെ കരുണേശനെ ദർശിക്കണം.
Verse 28
इति ते करुणेशस्य महिमोक्तो महत्तरः । यं श्रुत्वा नोपसर्गोत्थं भयं काश्यां भविष्यति
ഇങ്ങനെ നിനക്കു കരുണേശന്റെ അതിമഹത്തായ മഹിമ പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് കേട്ടാൽ കാശിയിൽ ദുരന്തജന്യമായ ഭയം ഉദിക്കുകയില്ല.
Verse 29
मोक्षद्वारेश्वरं चैव स्वर्गद्वोरेश्वरं तथा । उभौ काश्यां नरो दृष्ट्वा स्वर्गं मोक्षं च विंदति
മോക്ഷദ്വാരേശ്വരനെയും സ്വർഗദ്വാരേശ്വരനെയും കാശിയിൽ ദർശിച്ചാൽ മനുഷ്യൻ സ്വർഗവും മോക്ഷവും ഇരണ്ടും പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 30
ज्योतीरूपेश्वरं लिंगं काश्यामन्यत्प्रकाशते । तस्य संपूजनाद्भक्ता ज्योतीरूपा भवंति हि
കാശിയിൽ ‘ജ്യോതിരൂപേശ്വര’ ലിംഗം അപൂർവ ദീപ്തിയോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിനെ പൂർണ്ണ ഭക്തിയോടെ സമ്പൂജിച്ചാൽ ഭക്തരും നിശ്ചയമായി ജ്യോതി-സ്വരൂപരാകുന്നു.
Verse 31
चक्रपुष्करिणी तीरे ज्योतीरूपेश्वरं परम् । समभ्यर्च्याप्नुयान्मर्त्यो ज्योतीरूपं न संशयः
ചക്രപുഷ്കരിണീ തീരത്ത് പരമ ‘ജ്യോതിരൂപേശ്വര’നെ വിധിപൂർവ്വം അർച്ചിച്ചാൽ മർത്ത്യൻ നിസ്സംശയം ജ്യോതി-സ്വരൂപം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 32
यदा भागीरथी गंगा तत्र प्राप्ता सरिद्वरा । तदारभ्यार्चयेन्नित्यं तल्लिंगं स्वर्धुनी मुदा
നദിശ്രേഷ്ഠയായ ഭാഗീരഥീ ഗംഗ അവിടെ എത്തിയതുമുതൽ, സ്വർധുനി ആനന്ദത്തോടെ ആ ലിംഗത്തെ നിത്യവും അർച്ചിച്ചു വരുന്നു.
Verse 33
पुरा विष्णौ तपत्यत्र तल्लिंगं स्वयमेव हि । तत्राविरासीत्तेजस्वि तेन क्षेत्रमिदं शुभम्
പുരാതനകാലത്ത് വിഷ്ണു ഇവിടെ തപസ്സു ചെയ്തപ്പോൾ ആ ലിംഗം സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ദീപ്തിയോടെ അവിടെ അവിർഭവിച്ചതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രഭൂമി ശുഭമാണ്.
Verse 34
चक्रपुष्करिणी तीरे ज्योतीरूपेश्वरं तदा । दूरस्थोपीह यो ध्यायेत्तस्य सिद्धिरदूरतः
ചക്രപുഷ്കരിണീ തീരത്തിലെ ആ ജ്യോതിരൂപേശ്വരനെ ഇവിടെ ധ്യാനിക്കുന്നവന്, ദൂരസ്ഥനായാലും, സിദ്ധി അടുത്തുതന്നെ ലഭിക്കുന്നു.
Verse 35
एतेष्वपि च लिंगेषु चतुर्दशसु सत्तम । लिंगाष्टकं महावीर्यं कर्मबीजदवानलम्
ഹേ സത്തമാ! ഈ പതിനാലു ലിംഗങ്ങളിലുമുള്ള ലിംഗാഷ്ടകം മഹാവീര്യമുള്ളത്—കർമ്മബീജം ദഹിപ്പിക്കുന്ന ദാവാനലത്തെപ്പോലെ.
Verse 36
ओंकारादीनि लिंगानि यान्युक्तानि चतुर्दश । तथा दक्षेश्वरादीनि लिंगान्यष्टौ महांति च
ഓംകാരത്തിൽ ആരംഭിച്ച് വിവരിക്കപ്പെട്ട പതിനാലു ലിംഗങ്ങളുണ്ട്; അതുപോലെ ദക്ഷേശ്വരത്തിൽ ആരംഭിച്ച് എട്ട് മഹാ ലിംഗങ്ങളും ഉണ്ട്.
Verse 37
अमृतेश्वर संस्पर्शान्मृता जीवंति तत्क्षणात् । अमृतत्वं भजंतेऽत्र जीवंतः स्पर्शमात्रतः
അമൃതേശ്വരന്റെ സ്പർശം കൊണ്ടു മരിച്ചവരും ആ ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ ജീവിക്കുന്നു; ജീവിക്കുന്നവരും ഇവിടെ സ്പർശമാത്രം കൊണ്ടു അമൃതത്വം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 38
षदत्रिंशत्तत्त्वरूपोसौ लिगेष्वेषु सदाशिवः । अस्मिन्क्षेत्रे वसन्नित्यं तारकं ज्ञानमादिशेत्
ഈ ലിംഗങ്ങളിൽ സദാശിവൻ ഷട്ത്രിംശത് തത്ത്വങ്ങളുടെ രൂപമായി വസിക്കുന്നു; ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യമായി പാർത്തു താരകജ്ഞാനം—ഉദ്ധാരക വിദ്യ—ഉപദേശിക്കുന്നു.
Verse 39
क्षेत्रस्य तत्त्वमेतद्धि षट्त्रिंशल्लिंगरूप्यहो । एतेषां भजनात्पुंसां न भवेद्दुर्गतिः क्वचित्
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തത്ത്വം ഇതുതന്നെ—അഹോ! ഇത് ഷട്ത്രിംശത് ലിംഗരൂപങ്ങളാൽ അത്ഭുതമായി ഘടിതമാണ്. ഇവയെ ഭജിക്കുന്നവർക്ക് ഒരിക്കലും ദുര്ഗതി ഉണ്ടാകില്ല.
Verse 40
मुने रहस्यभूतानि र्लिगान्येतानि निश्चितम् । एतल्लिंगप्रभावाच्च मुक्तिरत्र सुनिश्चिता
ഹേ മുനേ, ഈ ലിംഗങ്ങൾ നിശ്ചയമായും രഹസ്യസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. ഈ ലിംഗങ്ങളുടെ പ്രഭാവത്താൽ കാശിയിൽ ഇവിടെ മോക്ഷം സംശയമില്ലാതെ ഉറപ്പാണ്.
Verse 41
मोक्षक्षेत्रमिंदं काशी लिंगैरेतैर्मेहामते । एतान्यन्यानि सिद्धानि संभवंति युगेयुगे
ഹേ മഹാമതേ, ഈ ലിംഗങ്ങളാൽ കാശി മോക്ഷക്ഷേത്രമാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള മറ്റ് സിദ്ധപ്രകടനങ്ങളും യുഗം യുഗമായി വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.
Verse 42
आनंदकाननं शंभोः क्षेत्रमेतदनादिमत् । अत्र संस्थितिमापन्ना मुक्ता एव न संशयः
ഇത് ശംഭുവിന്റെ ആനന്ദകാനനം—അനാദിയായ പുണ്യക്ഷേത്രം. ഇവിടെ സ്ഥിരത പ്രാപിക്കുന്നവർ സംശയമില്ലാതെ മുക്തരാണ്.
Verse 43
योगसिद्धिरिहास्त्येव तपःसिद्धिरिहैव हि । व्रतसिद्धिर्मंत्रसिद्धिस्तीर्थसिद्धिः सुनिश्चितम्
ഇവിടെയേ യോഗസിദ്ധി, ഇവിടെയേ തപസ്സിദ്ധി. വ്രതസിദ്ധി, മന്ത്രസിദ്ധി, തീർത്ഥഫലസിദ്ധി—എല്ലാം ഇവിടെ ഉറപ്പായി ലഭിക്കുന്നു.
Verse 44
सिद्ध्यष्टकं तु यत्प्रोक्तमणिमादि महत्तरम् । तज्जन्मभूमिरेषैव शंभोरानंदवाटिका
അണിമാദി മഹത്തായ അഷ്ടസിദ്ധികൾ എന്നു പ്രസിദ്ധമായവയുടെ ജന്മഭൂമി ഇതുതന്നെ—ശംഭുവിന്റെ ഈ ആനന്ദവാടിക.
Verse 45
निर्वाणलक्ष्म्याः सदनमेतदानंदकाननम् । एतत्प्राप्य न मोक्तव्यं पुण्यैः संसारभीरुणा
ഈ ആനന്ദകാനനം നിർവാണലക്ഷ്മിയുടെ നിവാസമാണ്. ഇതിനെ പ്രാപിച്ച സംസാരഭീതൻ ഇതിനെ വിട്ടുകളയരുത്; പുണ്യകർമ്മങ്ങളാൽ ഇതിനെ ദൃഢമായി ആശ്രയിക്കണം.
Verse 46
अयमेव महालाभ इदमेव परं तपः । एतदेव महत्पुण्यं लब्धा वाराणसीह यत्
ഇതുതന്നെ മഹാലാഭം; ഇതുതന്നെ പരമതപസ്. ഇതുതന്നെ മഹാപുണ്യം—ഇവിടെ വാരാണസിയെ ലഭിച്ചതാണ്.
Verse 47
अवश्यं जन्मिनो मृत्युर्यत्र कुत्र भविष्यति । कर्मानुसारिणी लभ्या गतिः पश्चाच्छुभाशुभा
ജനിച്ചവന് മരണം നിർബന്ധം—അത് എവിടെയെങ്കിലും സംഭവിക്കും. തുടർന്ന് കർമ്മാനുസരിച്ച് ശുഭമോ അശുഭമോ ആയ ഗതി ലഭിക്കുന്നു.
Verse 48
मृत्युं विज्ञाय नियतं गतिकर्मानुसारिणीम् । अवश्यं काशिका सेव्या सर्वकर्मनिवारिणी
മരണം നിശ്ചിതവും ഗതി കർമ്മാനുസാരിണിയുമാണെന്ന് അറിഞ്ഞ്, കാശികയെ നിർബന്ധമായി സേവിച്ച് ആശ്രയിക്കണം; അവൾ സകല കർമ്മബന്ധങ്ങളും നീക്കുന്നു.
Verse 49
मानुष्यं प्राप्य यं मूढा निमेषमितजीवितम् । न सेवंते पुरीं काशीं ते मुष्टा मंदबुद्धयः
നിമിഷമാത്രം ക്ഷണഭംഗുരമായ മനുഷ്യജന്മം ലഭിച്ചിട്ടും കാശീപുരിയെ സേവിക്കാത്ത മൂഢർ ദയനീയരും മന്ദബുദ്ധികളും ആകുന്നു.
Verse 50
दुर्लभं जन्म मानुष्यं दुर्लभा काशिकापुरी । उभयोः संगमासाद्य मुक्ता एव न संशयः
മനുഷ്യജന്മം ദുർലഭം; കാശികാപുരിയും ദുർലഭം. ഇരുവരുടെയും സംഗമം ലഭിച്ചാൽ മോക്ഷം ഉറപ്പ്—സംശയമില്ല.
Verse 51
क्व च तादृक्तपांसीह क्व तादृग्योग उत्तमः । यादृग्भिः प्राप्यते मुक्तिः काश्यां मोक्षोत्तमोत्तमः
ഇത്തരത്തിലുള്ള തപസ്സുകൾ എവിടെ? ഇത്തരത്തിലുള്ള ഉത്തമയോഗം എവിടെ? ഏതു മാർഗ്ഗങ്ങളാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുമോ, കാശിയിലാണ് ആ മോക്ഷം ‘സർവോത്തമോത്തമം’ ആയി ലഭിക്കുന്നത്.
Verse 52
सत्यं सत्यं पुनः सत्यं सत्यपूर्वं पुनःपुनः । न काशी सदृशी मुक्त्यै भूमिरन्या महीतले
സത്യം, സത്യം, വീണ്ടും സത്യം—സത്യത്തെ മുൻനിർത്തി വീണ്ടും വീണ്ടും പറയുന്നു: ഭൂമിയിൽ മോക്ഷത്തിനായി കാശിയെപ്പോലെ മറ്റൊരു ഭൂമി ഇല്ല.
Verse 53
विश्वेशो मुक्तिदो नित्यं मुक्त्यै चोत्तरवाहिनी । आनंदकानने मुक्तिर्मुक्तिर्नान्यत्र कुत्रचित्
വിശ്വേശ്വരൻ നിത്യം മോക്ഷദാതാവാണ്; ഉത്തരവാഹിനി (ഗംഗ)യും മോക്ഷത്തിനായി തന്നെ. ആനന്ദകാനനത്തിൽ മാത്രമേ മോക്ഷം ഉള്ളൂ—മറ്റെവിടെയും ഇല്ല.
Verse 54
एक एव हि विश्वेशो मुक्तिदो नान्य एव हि । स एव काशीं प्रापय्य मुक्तिं यच्छति नान्यतः
വിശ്വേശ്വരൻ മാത്രമാണ് മോക്ഷദാതാവ്; മറ്റാരുമല്ല. അവൻ തന്നെ കാശിയിലേക്കെത്തിച്ച് മോക്ഷം നൽകുന്നു; മറ്റേതൊരു വഴിയിലുമല്ല.
Verse 55
सायुज्यमुक्तिरत्रैव सान्निध्यादिरथान्यतः । सुलभा सापि नो नूनं काश्यां मोक्षोस्ति हेलया
ഇവിടെയേ സായുജ്യ-മുക്തി (ഭഗവാനോടുള്ള ഏകത്വം); മറ്റിടങ്ങളിൽ സാന്നിധ്യാദി ഫലങ്ങൾ. ആ സായുജ്യവും യഥാർത്ഥത്തിൽ എളുപ്പമല്ല; എന്നാൽ കാശിയിൽ മോക്ഷം പ്രായേണ അനായാസം ലഭിക്കുന്നു.
Verse 56
स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य महाभाग भविष्यं कथयाम्यहम् । कृष्णद्वैपायनो व्यासोऽकथयद्यन्महद्वचः । निश्चिकेतुमनाः पश्चाद्यत्करिष्यति तच्छृणु
സ്കന്ദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹാഭാഗ അഗസ്ത്യ, ശ്രവിക്ക; ഞാൻ ഭാവി പറയുന്നു. കൃഷ്ണദ്വൈപായന വ്യാസൻ പറഞ്ഞ മഹത്തായ വചനം ശ്രവിക്ക; പിന്നെ തീരുമാനിക്കുവാൻ മനസ്സുറച്ച് അവൻ ചെയ്യുന്നതും ശ്രവിക്ക.
Verse 94
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां चतुर्थे काशीखंड उत्तरार्धेऽमृतेशादिलिंगप्रादुर्भावोनाम चतुर्नवतितमोऽध्यायः
ഇങ്ങനെ ശ്രീസ്കന്ദ മഹാപുരാണത്തിലെ ഏകാശീതി-സഹസ്ര ശ്ലോകസംഹിതയുടെ ചതുര്ഥ ഭാഗത്തിൽ, കാശീഖണ്ഡത്തിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ ‘അമൃതേശാദി ലിംഗപ്രാദുർഭാവം’ എന്ന നാല്പത്തിനാലല്ല, തൊണ്ണൂറ്റിനാലാം അധ്യായം സമാപ്തമായി.