
Dharma of the Renunciant: Alms Discipline, Meditation, and Expiations
ഈ അധ്യായത്തിൽ സന്ന്യാസിയുടെ ധർമ്മം വിശദീകരിക്കുന്നു. ഉപജീവനം ഭിക്ഷയാൽ (അല്ലെങ്കിൽ ഫലം‑മൂലം കൊണ്ടു) നടത്തണമെന്ന് പറഞ്ഞ്, ഭിക്ഷാചാരത്തിന്റെ കർശനനിയമങ്ങൾ—ദിവസത്തിൽ ഒരിക്കൽ മാത്രം ഭിക്ഷ, അല്പവാക്യം, പരിമിത ഗൃഹങ്ങളിൽ മാത്രം സ്വീകരിക്കൽ, കുറച്ചുനേരം മാത്രം നിൽക്കൽ, ശൗച‑ശുദ്ധി, കഴുകൽ, ആചമനം മുതലായവ—നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഭോജനസമയത്ത് സൂര്യനു നിവേദ്യം, പ്രാണാഹുതിയായി ചില ഗ്രാസങ്ങൾ, സന്ധ്യാജപവും ധ്യാനസാധനയും ചേർത്ത് ആചരിക്കണമെന്നും പറയുന്നു. തുടർന്ന് ഹൃദയപദ്മധ്യാനവും ഓംകാരാന്ത ലയവും പരമജ്യോതിതത്ത്വവും പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ആ പരമപ്രകാശത്തെ അദ്വൈതമായി മഹാദേവൻ/ശിവൻ എന്നു സ്ഥാപിക്കുമ്പോഴും, മോക്ഷദായക ധ്യാനവിഷയമായി വിഷ്ണു/നാരായണനെ സ്മരിക്കാനും ഉപദേശിക്കുന്നു. കാമം, അസത്യം, മോഷണം, ഹിംസ, ആഹാരലംഘനം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾക്ക് സാന്തപന, കൃച്ഛ്ര, ചാന്ദ്രായണ, പ്രാജാപത്യ എന്നീ പ്രായശ്ചിത്തങ്ങളും പ്രാണായാമസംഖ്യകളും പറയുന്നു. അവസാനം യോഗ്യർക്കു മാത്രമേ ഈ രഹസ്യോപദേശം നൽകാവൂ, അയോഗ്യരിൽ നിന്ന് ഗോപ്യമാക്കണമെന്നും വിധിക്കുന്നു.
Verse 1
व्यास उवाच । एवं त्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् । भैक्ष्येण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा
വ്യാസൻ പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ ആശ്രമധർമ്മത്തിൽ നിഷ്ഠയുള്ള, നിയന്ത്രിതാത്മാക്കളായ യതികൾക്ക് ജീവനം ഭിക്ഷയാൽ ആകണമെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു; അല്ലെങ്കിൽ ഫലമൂലങ്ങളാലും।
Verse 2
एककालं चरेद्भैक्ष्यं न प्रसज्येत विस्तरम् । भैक्ष्ये प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति
യതി ദിവസത്തിൽ ഒരിക്കൽ മാത്രം ഭിക്ഷയ്ക്കു പോകണം; അനാവശ്യമായി ചുറ്റി വ്യാപിപ്പിക്കരുത്. ഭിക്ഷയിൽ ആസക്തനായ യതി വിഷയങ്ങളിലും ആസക്തനാകുന്നു।
Verse 3
सप्तागारं चरेद्भैक्ष्यमलाभे न पुनश्चरेत् । गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः
ഭിക്ഷു ഏഴ് വീടുകളിൽ ഭിക്ഷ തേടണം; ലഭിക്കാതിരുന്നാൽ വീണ്ടും പോകേണ്ട. മുഖം താഴ്ത്തി, പശുവിനെ പാൽ കറക്കാൻ എടുക്കുന്നത്ര സമയം മാത്രം നിൽക്കണം।
Verse 4
भिक्षेत्युक्त्वा सकृत्तूष्णीमादद्याद्वाग्यतः शुचिः । प्रक्ष्याल्य पाणी पादौ च समाचम्य यथाविधि
‘ഭിക്ഷാ’ എന്ന് ഒരിക്കൽ മാത്രം പറഞ്ഞു, വാക്സംയമത്തോടെ ശുചിയായവൻ മൗനമായി (ഭിക്ഷ) സ്വീകരിക്കണം. തുടർന്ന് കൈകാലുകൾ കഴുകി, വിധിപ്രകാരം ആചമനം ചെയ്യണം।
Verse 5
आदित्यं दर्शयित्वान्नं भुंजीत प्राङ्मुखो नरः । हुत्वा प्राणाहुतीः पंच ग्रासानष्टौ समाहितः
സൂര്യദേവനു അന്നം നിവേദിച്ച് മനുഷ്യൻ കിഴക്കുമുഖമായി ഭോജനം ചെയ്യണം. ഏകാഗ്രചിത്തത്തോടെ ആദ്യം അഞ്ചു പ്രാണാഹുതി ഗ്രാസങ്ങൾ അർപ്പിച്ച് പിന്നെ ശേഷമുള്ള എട്ട് ഗ്രാസങ്ങൾ സ്വീകരിക്കണം.
Verse 6
आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायेत परमेश्वरम् । आलाबुदारुपात्रे च मृण्मयं वैणवं तथा
ആചമനം ചെയ്ത് പരമേശ്വരനായ ദേവ ബ്രഹ്മാവിനെ ധ്യാനിക്കണം. തുടർന്ന് ചുരക്കയോ മരപ്പാത്രമോ, അതുപോലെ മൺപാത്രവും മുളപ്പാത്രവും ഉപയോഗിച്ച് വിധി ആചരിക്കണം.
Verse 7
चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः । प्राग्रात्रे मध्यरात्रे च पररात्रे तथैव च
പ്രജാപതി മനു അരുളിച്ചെയ്തു—യതിക്ക് ഭിക്ഷാഗ്രഹണത്തിനായി നാല് സമയങ്ങൾ: രാത്രിയുടെ ആദ്യഭാഗം, അർദ്ധരാത്രി, രാത്രിയുടെ അവസാനഭാഗം, അതുപോലെ യഥോചിതമായ മറ്റുസമയം.
Verse 8
संध्यासूक्तिविशेषेण चिंतयेन्नित्यमीश्वरम् । कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम्
സന്ധ്യാ സൂക്തങ്ങളുടെ വിശേഷ ജപംകൊണ്ട് നിത്യവും ഈശ്വരനെ ചിന്തിക്കണം. ഹൃദയപദ്മനിലയത്തിൽ ‘വിശ്വ’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന, വിശ്വം ഉദ്ഭവിക്കുന്ന പ്രഭുവിനെ സ്ഥാപിച്ച് ധ്യാനിക്കണം.
Verse 9
आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात्तमसः स्थितम् । सर्वस्याधारमव्यक्तमानंदं ज्योतिरव्ययम्
അവൻ തന്നെയാണ് സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ആത്മാവ്, തമസ്സിന് അപ്പുറം നിലകൊള്ളുന്നവൻ. അവൻ സർവ്വത്തിന്റെയും ആധാരം, അവ്യക്തൻ, ആനന്ദസ്വരൂപൻ—അവിനാശി ജ്യോതി.
Verse 10
प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम् । तदंतं सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम्
പ്രധാനവും പുരുഷനും അതീതമായത് ആകാശം; അതിനും അതീതമായി ദഹനസ്വരൂപനായ മംഗളശിവൻ. അവൻ തന്നെയാണ് സർവ്വഭാവങ്ങളുടെ അന്തം, ഈശ്വരൻ, ബ്രഹ്മരൂപൻ.
Verse 11
ओंकारांतेथवात्मानं समाप्य परमात्मनि । आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्
ഓംകാരാന്തത്തിൽ ആത്മാവിനെ പരമാത്മാവിൽ ലയിപ്പിച്ച്, ആകാശമധ്യസ്ഥനായ ദേവൻ ഈശാനനെ ആകാശത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം.
Verse 12
कारणं सर्वभावानामानंदैकसमाश्रयम् । पुराणपुरुषं विष्णुं ध्यायन्मुच्येत बंधनात्
സർവ്വഭാവങ്ങളുടെയും കാരണവും ആനന്ദത്തിന്റെ ഏകാശ്രയവും ആയ പുരാണപുരുഷൻ വിഷ്ണുവിനെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും.
Verse 13
यद्वा गुहादौ प्रकृतौ जगत्संमोहनालये । विचिंत्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्
അല്ലെങ്കിൽ ഗുഹാദികളിൽ—ജഗത്തിന്റെ മോഹത്തിന്റെ ആലയമായ പ്രകൃതിയിൽ—സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ഏകകാരണമാകുന്ന പരമവ്യോമത്തെ ധ്യാനിച്ച് ചിന്തിക്കണം.
Verse 14
जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते । आनंदं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत्पश्यंति मुमुक्षवः
അതാണ് സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ജീവൻ; അതിൽ ലോകം ലയിക്കുന്നു. അത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മാനന്ദം; മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അതിനെ ദർശിക്കുന്നു.
Verse 15
तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् । अनंतं सत्यमीशानं विचिंत्यासीत वाग्यतः
അതിനുള്ളിൽ ശുദ്ധജ്ഞാനലക്ഷണമായ ബ്രഹ്മം മാത്രം നിഹിതമാണ്—അനന്തം, സത്യം, പരമേശ്വരൻ. അവനെ ധ്യാനിച്ച് വാക്ക് നിയന്ത്രിച്ച് അവൻ മൗനമായി ഇരുന്നു.
Verse 16
गुह्याद्गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् । योवतिष्ठेत्सदानेन सोश्नुते योगमैश्वरम्
ഇത് ഗുഹ്യങ്ങളിൽ പോലും അതിഗുഹ്യമായ ജ്ഞാനം—യതികൾക്കായി പ്രസ്താവിച്ചത്. ആരെങ്കിലും സദാ ഇതിൽ സ്ഥാപിതനായി നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അവൻ ഐശ്വര്യസമ്പന്നമായ ദിവ്യയോഗം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 17
तस्माज्ज्ञानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः । ज्ञानं समभ्यसेद्ब्रह्म येन मुच्येत बंधनात्
അതുകൊണ്ട് നിത്യം ജ്ഞാനത്തിൽ രമിച്ച് ആത്മവിദ്യയിൽ പരായണനായി ഇരിക്കണം. ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുവാൻ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം സമ്യകമായി അഭ്യസിക്കണം.
Verse 18
मत्वा पृथक्त्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् । आनंदमक्षरं ज्ञानं ध्यायेत च ततः परम्
ആത്മാവിനെ എല്ലാറ്റിലും നിന്ന് വേറിട്ട, ഏകാകി, നിർലിപ്തമായതായി ഗ്രഹിച്ച്, തുടർന്ന് പരമത്തെ ധ്യാനിക്കണം—ആനന്ദസ്വരൂപമായ അക്ഷര ചൈതന്യജ്ഞാനം.
Verse 19
यस्माद्भवंति भूतानि यज्ज्ञात्वा नेह जायते । स तस्मादीश्वरो देवः परस्ताद्योधितिष्ठति
ആരിൽ നിന്നാണ് സകലഭൂതങ്ങളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, ആരെ അറിഞ്ഞാൽ ഇവിടെ വീണ്ടും ജനനം ഇല്ലാതാകുന്നതോ—ആ ദേവനായ ഈശ്വരൻ എല്ലാറ്റിനും അതീതമായി പരമമായി സ്ഥാപിതനായി നിലകൊള്ളുന്നു.
Verse 20
यदंतरे तद्गमनं शाश्वतं शिवमव्ययम् । य इदं स्वपरोक्षस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः
അന്തരത്തിലുള്ള ആ ഗമനം നിത്യം, ശിവമയവും അവ്യയവും ആകുന്നു. ഇതിന്റെ അന്തഃസാക്ഷിയായി—സ്വരൂപത്തിലും സ്വാതീതമായും—ഇരിക്കുന്നവൻ തന്നെയാണ് മഹേശ്വരൻ.
Verse 21
व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवायं व्रतानि च । एकैकातिक्रमेणैव प्रायश्चित्तं विधीयते
ഭിക്ഷുക്കൾക്കായി നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന വ്രതങ്ങൾ പോലെ തന്നെ ഈ വ്രതങ്ങളും—ഓരോന്നും ലംഘിക്കുമ്പോൾ ഓരോ ഭംഗത്തിനും പ്രത്യേകം പ്രായശ്ചിത്തം വിധിക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 22
उपेत्य च स्त्रियं कामात्प्रायश्चित्तं समाहितः । प्राणायामसमायुक्तं कुर्य्यात्सांतपनं शुचिः
കാമവശാൽ സ്ത്രീയെ സമീപിച്ചാൽ, സമാഹിതനായവൻ പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യണം. ശുചിയായി, പ്രാണായാമത്തോടുകൂടി ‘സാന്തപന’ തപസ് അനുഷ്ഠിക്കണം.
Verse 23
ततश्चरेत नियमात्कृच्छ्रं संयतमानसः । पुनराश्रममागम्य चरेद्भिक्षुरतंद्रितः
അതിനുശേഷം സംയതമായ മനസ്സോടെ നിയമപ്രകാരം ‘കൃച്ഛ്ര’ തപസ് അനുഷ്ഠിക്കണം. പിന്നെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, ഭിക്ഷു അലസതയില്ലാതെ ഭിക്ഷാടനം തുടരട്ടെ.
Verse 24
न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः । तथापि च न कर्तव्यः प्रसंगो ह्येष दारुणः
മനീഷികൾ പറയുന്നു—ധർമ്മയുക്തമായ അസത്യം ഹാനി വരുത്തുകയില്ല; എങ്കിലും അത്തരം പ്രവൃത്തി ചെയ്യരുത്, കാരണം ഇത് ഭയങ്കരമായ കുടുക്കാണ്.
Verse 25
एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा । उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना
അസത്യം പറഞ്ഞ ശേഷം ധർമ്മം ആഗ്രഹിക്കുന്ന യതി ഒരു രാത്രിയോളം ഉപവാസവും, അതുപോലെ നൂറ് പ്രാണായാമങ്ങളും നിർബന്ധമായി ആചരിക്കണം।
Verse 26
परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः । स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः
പരമമായ ദുരിതത്തിലായാലും മറ്റൊരാളുടെ ധനം മോഷ്ടിക്കരുത്; സ്മൃതി പറയുന്നു—മോഷണത്തേക്കാൾ വലിയ അധർമ്മം ഇല്ല।
Verse 27
हिंसा चैवापरा तृष्णा याच्ञात्मज्ञाननाशिका । यदेतद्द्रविणं नाम प्राणा ह्येते बहिश्चराः
ഹിംസയും, അതുപോലെ തൃഷ്ണയും യാചനയും ആത്മജ്ഞാനം നശിപ്പിക്കുന്നു. ജനങ്ങൾ ‘ധനം’ എന്നു വിളിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പുറത്തേക്കോടുന്ന ഈ പ്രാണങ്ങളേയാണ്।
Verse 28
स तस्य हरते प्राणान्यो यस्य हरते धनम् । एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रतच्युतः
ആരെങ്കിലും മറ്റൊരാളുടെ ധനം കവർന്നാൽ, അവന്റെ പ്രാണങ്ങളെയും കവർന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്. ഇങ്ങനെ ചെയ്ത ദുഷ്ടാത്മാവ് സദാചാരത്തിൽ നിന്ന് തെറ്റി വ്രതച്യുതനാകുന്നു।
Verse 29
भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद्भिक्षुरतंद्रितः । अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत्
വീണ്ടും നിർവേദ-വൈരാഗ്യം പ്രാപിച്ച ഭിക്ഷു അലസതയില്ലാതെ ജാഗ്രതയോടെ ഭിക്ഷാവൃത്തിയിൽ തുടരണം. എന്നാൽ ഒരു ഭിക്ഷു അപ്രതീക്ഷിതമായി ഹിംസ ആചരിച്ചാൽ,
Verse 30
कुर्यात्कृच्छ्रातिकृच्छ्रं तु चांद्रायणमथापि वा । स्कंदेतेंद्रियदौर्बल्यात्स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि
ഇന്ദ്രിയദൗർബല്യത്താൽ സ്ത്രീയെ കണ്ടപ്പോൾ യതി അനായാസമായി സ്ഖലിച്ചാൽ, അവൻ കൃച്ഛ്രാതികൃച്ഛ്രമോ അല്ലെങ്കിൽ ചാന്ദ്രായണവ്രതമോ പ്രായശ്ചിത്തമായി അനുഷ്ഠിക്കണം।
Verse 31
तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश । दिवास्कंदे त्रिरात्रं स्यात्प्राणायामशतं बुधाः
അതിനാൽ പതിനാറ് പ്രാണായാമങ്ങൾ നിർബന്ധമായി അഭ്യസിക്കണം. ദിവാസ്കന്ദ സമയത്ത് മൂന്നു രാത്രികൾ, ജ്ഞാനികൾ നൂറ് പ്രാണായാമങ്ങൾ വിധിക്കുന്നു।
Verse 32
एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च । प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्
ഏകാന്നഭോജനം, മധു അല്ലെങ്കിൽ മാംസസേവനം, നവശ്രാദ്ധകർമ്മം, കൂടാതെ പ്രത്യക്ഷമായി ലവണഗ്രഹണം—ഇവയ്ക്കെല്ലാം ശുദ്ധിക്കായി പ്രാജാപത്യ പ്രായശ്ചിത്തം പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു।
Verse 33
ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् । तस्मान्नारायणं ध्यात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्
സദാ ധ്യാനനിഷ്ഠനായിരിക്കുന്നവന്റെ എല്ലാ പാതകങ്ങളും നിരന്തരം നശിക്കുന്നു. അതിനാൽ നാരായണനെ ധ്യാനിച്ച് അവന്റെ ധ്യാനത്തിലേ പരായണനാകണം।
Verse 34
यद्ब्रह्मणः परं ज्योतिः प्रविष्टाक्षरमव्ययम् । योंतरात्मा परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः
ബ്രഹ്മനേക്കാൾ അതീതമായ പരമജ്യോതി, അക്ഷരവും അവ്യയവും ആയ തത്ത്വത്തിൽ പ്രവിഷ്ടമായത്; യാതൊരു അന്തരാത്മയും പരബ്രഹ്മവും ആകുന്നവൻ—അവനെയാണ് മഹേശ്വരൻ എന്നു അറിയേണ്ടത്।
Verse 35
एष देवो महादेवः केवलः परमं शिवः । तदेवाक्षरमद्वैतं तदा नित्यं परं पदम्
അവൻ തന്നെയാണ് ഏക ദേവൻ—മഹാദേവൻ, പരമ ശിവൻ. അവൻ തന്നെയാണ് അക്ഷരമായ അദ്വൈത തത്ത്വം; അവൻ തന്നെയാണ് നിത്യ പരമപദം.
Verse 36
तस्मान्महीयते देवे स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते । आत्मयोगात्परे तत्वे महादेवस्ततः स्मृतः
അതുകൊണ്ട് ജ്ഞാനം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്വധാമത്തിൽ ആ ദേവൻ മഹത്തായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു; ആത്മയോഗംകൊണ്ട് പരമതത്ത്വത്തിൽ സ്ഥാപിതനായതിനാൽ ‘മഹാദേവൻ’ എന്നു സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 37
नान्यं देवं महादेवाद्व्यतिरिक्तं प्रपश्यति । तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्
മഹാദേവനിൽ നിന്ന് വേറിട്ട മറ്റൊരു ദേവനെ അവൻ കാണുന്നില്ല. അവനെ തന്നെയാത്മാവായി അന്വേഷിക്കുന്നവൻ പരമപദം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 38
मन्यंते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् । न ते पश्यंति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः
സ്വന്തം ആത്മാവിനെ പരമേശ്വരനിൽ നിന്ന് വേറെയെന്ന് കരുതുന്നവർ ആ ദേവനെ കാണുന്നില്ല; അവരുടെ പരിശ്രമം വ്യർത്ഥമാണ്.
Verse 39
एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् । स देवस्तु महादेवो नैतद्विज्ञाय बध्यते
പരബ്രഹ്മം ഒന്നുതന്നെ—അവ്യയ തത്ത്വം, അത് അറിയേണ്ടതാണ്. ആ ദേവൻ തന്നെയാണ് മഹാദേവൻ; ഇത് അറിയാതെ ജീവൻ ബന്ധിതനാകുന്നു.
Verse 40
तस्माद्यतेत नियतं यतिः संयतमानसः । ज्ञानयोगरतः शांतो महादेवपरायणः
അതുകൊണ്ട് യതി നിരന്തരം പരിശ്രമിക്കണം—സംയതമായ മനസ്സോടെ, ജ്ഞാനയോഗത്തിൽ ലീനനായി, ശാന്തനായി, മഹാദേവൻ (ശിവൻ) തന്നിൽ പരായണനായി।
Verse 41
एष वः कथितो विप्रा यतीनामाश्रमः शुभः । पितामहेन मुनिना विभुना पूर्वमीरितः
ഹേ വിപ്രന്മാരേ! യതികളുടെ ഈ ശുഭ ആശ്രമം നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞു; മുൻപ് വിഭുവായ മുനി പിതാമഹൻ ഇതു പ്രസ്താവിച്ചിരുന്നു।
Verse 42
नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादेवमनुत्तमम् । ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्म्माश्रयं शिवम्
പുത്രൻ, ശിഷ്യൻ, അല്ലെങ്കിൽ യോഗി എന്ന നിലയിൽ അർഹതയില്ലാത്തവർക്ക് ഈ അനുത്തമ ഉപദേശം നൽകരുത്. സ്വയംഭൂ (ബ്രഹ്മാ) പ്രസ്താവിച്ച ഈ മംഗളകരമായ ജ്ഞാനം യതിധർമ്മത്തിൽ ആധാരിതവും ശിവസ്വരൂപവും (ശുദ്ധവും ഹിതകരവും) ആകുന്നു।
Verse 43
इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं सुरवरपरितोषे यद्भवेदेकहेतुः । न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रतिहितमनसो ये नित्यमेवाचरंति
ഇങ്ങനെ യതികളുടെ നിയമങ്ങളുടെ ഈ വിധാനം പ്രസ്താവിച്ചു—ദേവശ്രേഷ്ഠനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുക എന്നതുതന്നെ ഇതിന്റെ ഏക ലക്ഷ്യം. മനസ്സ് സ്ഥിരമായി നിർത്തി നിത്യമായി ഇത് ആചരിക്കുന്നവർക്ക് വീണ്ടും ബന്ധനോദയം ഉണ്ടാകുകയില്ല; ലഭിച്ച ആത്മസിദ്ധിയുടെ നാശവും ഉണ്ടാകുകയില്ല।
Verse 60
इति श्रीपाद्मे महापुराणे स्वर्गखंडे षष्टितमोऽध्यायः
ഇങ്ങനെ ശ്രീപാദ്മ മഹാപുരാണത്തിലെ സ്വർഗ്ഗഖണ്ഡത്തിലെ അറുപതാം അധ്യായം സമാപ്തമായി।