
സനകൻ നാരദനോട് ബ്രഹ്മമുഹൂർത്തം മുതൽ ഗൃഹസ്ഥന്റെ നിത്യധർമ്മം ഉപദേശിക്കുന്നു—മലവിസർജനത്തിലെ ദിശാനിയമവും സംയമവും, നിഷിദ്ധസ്ഥാനങ്ങൾ, ബാഹ്യ-ആന്തര ശൗചസിദ്ധാന്തം. മണ്ണും വെള്ളവും ശുദ്ധിസാധനങ്ങളാകുന്നതും, സ്വീകര്യമായ മണ്ണിന്റെ ഉറവിടങ്ങളും, ശോധനപ്രയോഗങ്ങളുടെ ക്രമബദ്ധമായ എണ്ണം, ആശ്രമഭേദപ്രകാരം ഗുണകങ്ങൾ, രോഗം/ആപത്ത് സമയത്തെ ഇളവ്, സ്ത്രീകളുടെ സാഹചര്യങ്ങളിലെ നിയമങ്ങൾ എന്നിവ പറയുന്നു. തുടർന്ന് ആചമനത്തിലെ സ്പർശക്രമം, ദന്തധാവനത്തിന് ദാതുന് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മന്ത്രസഹിതം, നദി-തീർത്ഥ-മോക്ഷദ നഗരങ്ങളുടെ ആവാഹനത്തോടെ സ്നാനം, പിന്നെ സന്ധ്യാവിധി—സങ്കൽപം, വ്യാഹൃതി-പ്രോക്ഷണം, ന്യാസം, പ്രാണായാമം, മാർജനം, അഘമർഷണം, സൂര്യന് അർഘ്യം, ഗായത്രി/സാവിത്രി/സരസ്വതി ധ്യാനം. സന്ധ്യ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ ദോഷം, ആശ്രമാനുസൃത സ്നാനനിയമം, ബ്രഹ്മയജ്ഞം, വൈശ്വദേവം, അതിഥി-സത്കാരം, പഞ്ചമഹായജ്ഞങ്ങൾ എന്നിവ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അവസാനം വാനപ്രസ്ഥ തപസ്സ്, യതി ആചാരം, നാരായണകേന്ദ്രിത വേദാന്തധ്യാനം, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമപദപ്രാപ്തി എന്ന ഫലവാഗ്ദാനം എന്നിവ സമാപിക്കുന്നു.
Verse 1
सनक उवाच । गृहस्थस्य सदाचारं वक्ष्यामि मुनिसत्तम । यद्रूतां सर्वपापानि नश्यंत्येव न संशयः ॥ १ ॥
സനകൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ! ഗൃഹസ്ഥന്റെ സദാചാരം ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു; അതിന്റെ അനുഷ്ഠാനത്തിലൂടെ എല്ലാ പാപങ്ങളും സംശയമില്ലാതെ നശിക്കുന്നു.
Verse 2
ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय पुरुषार्थाविरोधिनीम् । वृत्तिं संचिंतयेद्विप्र कृतकेशप्रसाधनः ॥ २ ॥
ബ്രാഹ്മമുഹൂർത്തത്തിൽ എഴുന്നേറ്റ്, ഹേ വിപ്രാ, കേശശുദ്ധിയും പ്രസാധനവും ചെയ്ത്, പുരുഷാർത്ഥങ്ങൾക്ക് വിരോധമില്ലാത്ത ജീവിതവൃത്തി ആലോചിക്കണം.
Verse 3
दिवासंध्यासु कर्णस्थब्रह्मसूत्र उदड्मुखः । कुर्यान्मूत्रपुरीषे तु रात्रौ चेद्दक्षिणामुखः ॥ ३ ॥
പകൽ സന്ധ്യാകാലങ്ങളിൽ യജ്ഞോപവീതം ചെവിയിൽ വെച്ച് ഉത്തരമുഖമായി മൂത്ര‑പുരീഷ വിസർജനം ചെയ്യണം; രാത്രിയിൽ ദക്ഷിണമുഖമായി ചെയ്യണം।
Verse 4
शिरः प्रावृत्य वस्त्रेण ह्यंतर्द्धाय तृणैर्महीम् । वहन्काष्टं करेणैकं तावन्मौनी भवेद्द्विजः ॥ ४ ॥
വസ്ത്രം കൊണ്ട് തല മൂടി, പുല്ലുകൊണ്ട് നിലം മറച്ച്, ഒരു കൈയിൽ കഷ്ഠം (കട്ട) വഹിച്ചു—അത്ര സമയം ദ്വിജൻ മൗനവ്രതം ആചരിക്കണം।
Verse 5
पथि गोष्टे नदीतीरे तडागगृहसन्निधौ । तथा वृक्षस्य च्छायायां कांतारे वह्निसन्निधौ ॥ ५ ॥
വഴിയിൽ, ഗോശാലയിൽ, നദീതീരത്ത്, കുളം അല്ലെങ്കിൽ വീടിന്റെ സമീപത്ത്; അതുപോലെ വൃക്ഷനിഴലിൽ, കാട്ടിൽ, അഗ്നിയുടെ സമീപത്ത്—ഇത്തരം ഇടങ്ങളിൽ ശൗചകാര്യങ്ങളിൽ സംയമവും ശുചിത്വവും പാലിക്കണം।
Verse 6
देवालये तथोद्याने कृष्टभूमौ चतुष्पथे । ब्राह्मणानां समीपे च तथा गोगुरुयोषिताम् ॥ ६ ॥
ദേവാലയത്തിൽ, ഉദ്യാനത്തിൽ, കൃഷിഭൂമിയിൽ, ചതുഷ്പഥത്തിൽ, ബ്രാഹ്മണരുടെ സമീപത്ത്; കൂടാതെ പശു, ഗുരു, സ്ത്രീകൾ എന്നിവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ—ഇവിടങ്ങളിൽ യഥോചിത സംയമവും മര്യാദയും പാലിക്കണം।
Verse 7
तुषांगारकपालेषु जलमध्ये तथैव च । एवमादिषु देशेषु मलमूत्रं न कारयेत् ॥ ७ ॥
തൂസിന്റെ കൂമ്പാരങ്ങളിൽ, അങ്കാരങ്ങളിൽ, പാത്രച്ചില്ലുകളിൽ, ജലത്തിന്റെ നടുവിൽ—ഇത്തരം അനുപയോഗ്യ സ്ഥലങ്ങളിൽ—മലം‑മൂത്രം വിസർജിക്കരുത്।
Verse 8
शौचे यत्नः सदा कार्यः शौचमूलो द्विजः स्मृतः । शौचाचारविहीनस्य समस्तं कर्म निष्फलम् ॥ ८ ॥
ശൗചത്തിനായി എപ്പോഴും പരിശ്രമിക്കണം; ദ്വിജൻ ശൗചമൂലനായെന്നു സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു. ശൗചാചാരമില്ലാത്തവന്റെ എല്ലാ കർമങ്ങളും നിഷ്ഫലമാകും॥
Verse 9
शौचं तु द्विविधं प्रोक्तं ब्राह्ममाभ्यंतरं तथा । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथांतरम् ॥ ९ ॥
ശൗചം രണ്ടുവിധമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു—ബാഹ്യവും ആന്തരവും; ഇത് ബ്രാഹ്മ (ആಧ್ಯാത്മിക) ശാസനയാണ്. മണ്ണും വെള്ളവും കൊണ്ട് ബാഹ്യശുദ്ധി, ഭാവശുദ്ധിയാൽ ആന്തരശുദ്ധി॥
Verse 10
गृहीतशिश्रश्चोत्थाय शौचार्थं मृदमाहरेत् । न मूषकादिखनितां फालोत्कृष्टां तथैव च ॥ १० ॥
മലവിസർജനത്തിന് ശേഷം എഴുന്നേറ്റ് ശൗചത്തിനായി മണ്ണ് കൊണ്ടുവരണം; എന്നാൽ എലി മുതലായവ കുഴിച്ച മണ്ണോ, ഉഴവാൽ പുതുതായി മറിച്ച മണ്ണോ എടുക്കരുത്॥
Verse 11
वापीकूपतडागेभ्यो नाहरेदपि मृत्तिकाम् । शौचं कुर्यात्प्रयत्नेन समादाय शुभां मृदम् ॥ ११ ॥
വാപ്പി, കിണർ, കുളം മുതലായവയിൽ നിന്ന് മണ്ണ് എടുക്കരുത്. യോജ്യസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് ശുഭവും ശുദ്ധവുമായ മണ്ണ് എടുത്ത് പരിശ്രമത്തോടെ ശൗചം ചെയ്യണം॥
Verse 12
लिंगे मृदेका दातव्या तिस्रो वा मेढ्रयोर्द्वयोः । एतन्मूत्रमुत्सर्गे शौचमाहूर्मनीषिणः ॥ १२ ॥
ലിംഗത്തിൽ ഒരു അളവ് മണ്ണ് പുരട്ടണം; അല്ലെങ്കിൽ ഇരുവൃഷണങ്ങളിലും മൂന്ന് അളവ്. മൂത്രവിസർജനത്തിന് ശേഷം ഇതാണ് പണ്ഡിതർ പറഞ്ഞ ശൗചം॥
Verse 13
एका लिंगे गुदे पंच दश वामे तथोभयोः । सप्त तिस्रः प्रदातव्याः पादयोर्मृत्तिकाः पृथक् ॥ १३ ॥
ലിംഗത്തിൽ മണ്ണ് ഒരിക്കൽ പുരട്ടണം; ഗുദത്തിൽ അഞ്ചിക്കൽ; ഇടത് കൈയിൽ പത്തിക്കൽ, അതുപോലെ ഇരുകൈകളിലും. ഇരുപാദങ്ങളിൽ വേർതിരിച്ച് ഏഴും മൂന്നും പ്രാവശ്യം മണ്ണ് പുരട്ടണം॥१३॥
Verse 14
एतच्छौचं विडुत्सर्गे गंधलेपापनुत्तये । एतच्छौचं गृहस्थस्य द्विगुणं ब्रह्मचारिणाम् ॥ १४ ॥
മലം വിസർജിച്ചതിന് ശേഷം ദുർഗന്ധവും ഒട്ടിയ അശുദ്ധിയും നീക്കാൻ ഈ ശൗചവിധി പറയുന്നു. ഇത് ഗൃഹസ്ഥനുള്ള മാനമാണ്; ബ്രഹ്മചാരികൾക്ക് ഇത് ഇരട്ടിയായി ആചരിക്കണം॥१४॥
Verse 15
त्रिगुणां तु वनस्थानां यतीनां तच्चर्गुणम् । स्वस्थाने पूर्णशौचं स्यात्पथ्यर्द्धं मुनिसत्तम ॥ १५ ॥
വാനപ്രസ്ഥർക്കു ശൗചമാനം ത്രിഗുണം; യതികൾക്കത് ചതുര്ഗുണം. സ്വന്തം യോജ്യസ്ഥാനത്ത് പൂർണ്ണശൗചം വേണം; വഴിയിൽ, ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ, വിധിയുടെ പകുതി മാത്രം പാലിക്കണം॥१५॥
Verse 16
आतुरे नियमो नास्ति महापदि तथैव च । गंधलेपक्षयकरं शौर्चं कुर्याद्विचक्षणः ॥ १६ ॥
രോഗിയായവന് കർശനനിയമമില്ല; മഹാവിപത്തിൽ പോലും അതുപോലെ. ദുർഗന്ധവും മലിനതയും നീക്കുന്ന ശൗചം വിവേകി നിർവഹിക്കണം॥१६॥
Verse 17
स्त्रीणामनुपनीतानां गंधलेपक्षयावधि । व्रतस्थानां तु सर्वेषां यतिवच्छौचमिष्यते ॥ १७ ॥
ഉപനയനം ലഭിക്കാത്ത സ്ത്രീകൾക്ക് സുഗന്ധലേപം ക്ഷയിക്കുന്നതുവരെ ശൗചമെന്നു കണക്കാക്കുന്നു. എന്നാൽ വ്രതത്തിൽ സ്ഥാപിതരായ എല്ലാവർക്കും യതിയെപ്പോലെ ശൗചം ആചരിക്കണമെന്ന് പറയുന്നു॥१७॥
Verse 18
विधवानां च विप्रेंद्र एतदेव निगद्यते । एवं शौचं तु निर्वर्त्य पश्चाद्वै सुसमाहितः ॥ १८ ॥
ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ, വിധവകൾക്കും ഇതേ നിയമം തന്നെയെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ശൗചം നിർവഹിച്ച് ശേഷം മനസ്സു സമാധാനപ്പെടുത്തി ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കണം॥১৮॥
Verse 19
प्रागास्य उदगास्यो वाप्याचामेत्प्रयर्तेंद्रियः । त्रिश्चतुर्धा पिबेदापो गंधफेनादिवर्जिताः ॥ १९ ॥
കിഴക്കോട്ടോ വടക്കോട്ടോ മുഖം തിരിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച് ആചമനം ചെയ്യണം. ഗന്ധം, നുര മുതലായ ദോഷങ്ങളില്ലാത്ത ജലം മൂന്നു അല്ലെങ്കിൽ നാലു പ്രാവശ്യം സിപ്പ് ചെയ്യണം॥১৯॥
Verse 20
द्विर्मार्जयेत्कपोलं च तलेनोष्ठौ च सत्तम । तर्जन्यंगुष्ठयोगेन नासारंध्रद्वयं स्पृशेत् ॥ २० ॥
ഹേ സത്തമാ, കവിളുകൾ രണ്ടുതവണ തുടച്ച്, കൈത്തളത്തോടെ അധരങ്ങളും തുടയ്ക്കണം. പിന്നെ ചൂണ്ടുവിരലും അങ്കുഷ്ഠവും ചേർത്ത് രണ്ടു നാസാരന്ധ്രങ്ങളും സ്പർശിക്കണം॥২০॥
Verse 21
अगुंष्ठानामिकाभ्यां च चक्षुः श्रोत्रे यथाक्रमम् । कनिष्ठांगुष्ठयोगेन नाभिदेशे स्पृशेद्द्विजः ॥ २१ ॥
അങ്കുഷ്ഠവും അനാമികയും ഉപയോഗിച്ച് ക്രമമായി കണ്ണുകളും ചെവികളും സ്പർശിക്കണം. പിന്നെ ചെറുവിരലും അങ്കുഷ്ഠവും ചേർത്ത് ദ്വിജൻ നാഭിപ്രദേശം സ്പർശിക്കണം॥২১॥
Verse 22
तलेनोरःस्थलं चैव अंगुल्यग्रैः शिरः स्पृशेत् । तलेन चांगुलाग्रैर्वा स्पृशेदंसौ विचक्षणः ॥ २२ ॥
കൈത്തളത്തോടെ നെഞ്ചിടം സ്പർശിക്കണം; വിരൽത്തുമ്പുകളാൽ ശിരസ്സും സ്പർശിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ വിവേകി കൈത്തളവും വിരൽത്തുമ്പുകളും ഉപയോഗിച്ച് ഭുജങ്ങൾ സ്പർശിക്കണം॥২২॥
Verse 23
एवमाचम्य विप्रेंद्र शुद्धिमाप्नोत्यनुत्तमाम् । दंतकाष्ठं ततः खादेत्सत्वचं शस्तवृक्षजम् ॥ २३ ॥
ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ! ഇങ്ങനെ ആചമനം ചെയ്താൽ അത്യുത്തമമായ ശുദ്ധി ലഭിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ശാസ്ത്രസമ്മതമായ ശുഭവൃക്ഷത്തിൽ നിന്നുള്ള, തോൽ സഹിതമുള്ള ദന്തകാഷ്ഠം ചവയ്ക്കണം.
Verse 24
बिल्वासनापामार्गणां निम्बान्मार्कादिशाखिनाम् । प्रक्षाल्य वारिणा चैव मंत्रेणाप्यभिमंत्रितम् ॥ २४ ॥
ബില്വ, ആസന, അപാമാർഗ, നിംബ മുതലായ വൃക്ഷങ്ങളുടെ കൊമ്പുകൾ/ഇലകൾ വെള്ളത്തിൽ കഴുകി, മന്ത്രം ചൊല്ലി അഭിമന്ത്രിച്ച് ശുദ്ധീകരിക്കണം.
Verse 25
आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशुवसूनि च । ब्रह्म प्रज्ञां च मेधां च त्वन्नो धेहि वनस्पते ॥ २५ ॥
ഹേ വനസ്പതേ! ഞങ്ങൾക്ക് ആയുസ്സ്, ബലം, യശസ്സ്, തേജസ് നൽകണമേ; സന്തതി, പശുക്കൾ, സമ്പത്ത് എന്നിവയും അനുഗ്രഹിക്കണമേ; കൂടാതെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം, പ്രജ്ഞ, മേധ എന്നിവ ഞങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കണമേ.
Verse 26
कनिष्ठाग्रसमं स्थौल्ये विप्रः खादेद्दशांगुलम् । नवांगुलं क्षत्रियश्च वैश्यश्चाष्टांगुलोन्मितम् ॥ २६ ॥
കണിഷ്ഠിക (ചെറുവിരൽ) വീതിയെ മാനമായി എടുത്ത് ആഹാരത്തിന്റെ അളവ് കണക്കാക്കുമ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണൻ പത്ത് അങ്കുലം, ക്ഷത്രിയൻ ഒൻപത് അങ്കുലം, വൈശ്യൻ എട്ട് അങ്കുലം അളവിൽ ഭക്ഷിക്കണം.
Verse 27
शूद्रो वेदांगुलमितं वनिता च मुनीश्वर । अलाभे दंतकाष्ठानां गंडूषैर्भानुसंमितैः ॥ २७ ॥
ഹേ മുനീശ്വരാ! ശൂദ്രനു ദന്തകാഷ്ഠം വേദ-അങ്കുലം (പന്ത്രണ്ട് അങ്കുലം) അളവായിരിക്കണം; സ്ത്രീക്കും അതുപോലെ. ദന്തകാഷ്ഠം ലഭിക്കാത്തപക്ഷം ദ്വാദശ ആദിത്യസംഖ്യപ്രകാരം പന്ത്രണ്ട് പ്രാവശ്യം വെള്ളംകൊണ്ട് ഗണ്ഡൂഷം ചെയ്ത് ശുദ്ധി നേടണം.
Verse 28
मुखशुद्धिर्विधीयेत तृणपत्रसमन्वितैः । करेणादाय वामेन संचर्वेद्वामदंष्ट्रया ॥ २८ ॥
മുഖശുദ്ധിക്കായി തൃണം-പത്രങ്ങളോടുകൂടിയ കുശാദികളെ ഇടങ്കയ്യിൽ പിടിക്കണം. തുടർന്ന് ഇടത് ദന്തഭാഗംകൊണ്ട് മൃദുവായി ഉരച്ച് വായ് ശുദ്ധീകരിക്കണം.
Verse 29
द्विजान्संघर्ष्य गोदोहं ततः प्रक्षाल्य पाटयेत् । जिह्वामुल्लिख्य ताभ्यां तु दलाभ्यां नियतेंद्रियः ॥ २९ ॥
ദ്വിജൻ കുശതൃണവും ഗോദോഹപാത്രവും ഉരച്ച് ശുദ്ധമാക്കി, പിന്നെ കഴുകി കുശത്തെ രണ്ടായി പിളർക്കണം. ഇന്ദ്രിയസംയമത്തോടെ നാവിനെ മൃദുവായി ചുരണ്ടി ശുദ്ധപ്പെടുത്തി, ആ രണ്ടു പിളർന്ന ദളങ്ങളാൽ വിധി നടത്തണം.
Verse 30
प्रक्षाल्य प्रक्षिपेदू दूरे भूयश्चाचम्य पूर्ववत् । ततः स्नानं प्रकुर्वीत नद्यादौ विमले जले ॥ ३० ॥
അത് കഴുകി ദൂരെയെറിഞ്ഞ്, പിന്നെ മുൻപുപോലെ വീണ്ടും ആചമനം ചെയ്യണം. അതിനുശേഷം നദി മുതലായ നിർമ്മലജലത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്യണം.
Verse 31
तटं प्रक्षाल्य दर्भाश्च विन्यस्य प्रविशेज्जलम् । प्रणम्य तत्र तीर्थानि आवाह्य रविमंडलात् ॥ ३१ ॥
കര കഴുകി അവിടെ ദർഭ വെച്ച് ജലത്തിൽ പ്രവേശിക്കണം. അവിടെ നമസ്കരിച്ച് സൂര്യമണ്ഡലത്തിൽ നിന്നു തീർത്ഥങ്ങളെ ആവാഹനം ചെയ്യണം.
Verse 32
गंधाद्यैर्मंडलं कृत्वा ध्यात्वा देवं जनार्दनम् । स्नायान्मंत्रान्स्मरन्पुण्यांस्तीर्थानि च विरिंचिज ॥ ३२ ॥
സുഗന്ധാദി മംഗളദ്രവ്യങ്ങളാൽ മണ്ഡലം ഒരുക്കി ദേവൻ ജനാർദനനെ ധ്യാനിക്കണം. ഹേ വിരിഞ്ചിജ! പുണ്യമന്ത്രങ്ങളും തീർത്ഥങ്ങളും സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് സ്നാനം ചെയ്യണം.
Verse 33
गंगे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति । नर्मदे सिंधुकावेरि जलेऽस्मिन्सन्निधिं कुरु ॥ ३३ ॥
ഹേ ഗംഗേ, ഹേ യമുനേ, കൂടാതെ ഗോദാവരി, സരസ്വതി; ഹേ നർമദേ, സിന്ധു, കാവേരി—ഈ ജലത്തിൽ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പുണ്യസന്നിധി വരുത്തുക।
Verse 34
पुष्कराद्यानि तीर्थानि गंगाद्याः सरितस्तथा । आगच्छंतु महाभागाः स्नानकाले सदा मम ॥ ३४ ॥
പുഷ്കരാദി തീർത്ഥങ്ങളും ഗംഗാദി പുണ്യനദികളും—ഹേ മഹാഭാഗ്യവാന്മാരേ—എന്റെ സ്നാനസമയത്ത് എപ്പോഴും വന്ന് സന്നിധിയാകട്ടെ।
Verse 35
अयोध्या मथुरा माया काशीं कांची ह्यवंतिका । पुरी द्वारावती ज्ञेया सप्तैता मोक्षदायिकाः ॥ ३५ ॥
അയോധ്യ, മഥുര, മായാ (ഹരിദ്വാർ), കാശി, കാഞ്ചി, അവന്തികാ (ഉജ്ജയിനി), പുരി, ദ്വാരാവതി—ഇവ ഏഴ് നഗരങ്ങളും മോക്ഷദായിനികളായി അറിയപ്പെടുന്നു।
Verse 36
ततोऽधमर्षण जप्त्वा यतासुर्वारिसंप्लुतः । स्नानांगं तर्पणं कृत्वाचम्यार्ध्यं भानवेऽर्पयेत् ॥ ३६ ॥
പിന്നീട് അഘമർഷണ മന്ത്രം ജപിച്ച്, പ്രാണം നിയന്ത്രിച്ച്, ജലത്തിൽ പൂർണ്ണമായി നനഞ്ഞ ശരീരത്തോടെ സ്നാനകർമ്മം പൂർത്തിയാക്കി; തർപ്പണം ചെയ്ത്, ആചമനം ചെയ്ത്, സൂര്യനു അർഘ്യം അർപ്പിക്കണം।
Verse 37
ततो ध्यात्वा विवस्वंतं जलान्निर्गत्य नारद । परिधायाहतं धौतं द्वितीयं परिवीय च ॥ ३७ ॥
പിന്നീട്, ഹേ നാരദാ, വിവസ്വാൻ (സൂര്യൻ)നെ ധ്യാനിച്ച് അവൻ ജലത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു; കഴുകി ശുദ്ധമാക്കിയ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, രണ്ടാമത്തെ വസ്ത്രവും ചുറ്റി ധരിച്ചു।
Verse 38
कुशासने समाविश्य संध्याकर्म समारभेत् । ईशानाभिमुखो विप्र गायत्र्याचम्य वै द्विज ॥ ३८ ॥
ദർഭപ്പുല്ലുകൊണ്ടുള്ള ആസനത്തിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് സന്ധ്യാകർമ്മം ആരംഭിക്കണം. ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഈശാനകോണിലേക്ക് തിരിഞ്ഞിരുന്ന് ഗായത്രി മന്ത്രം ജപിച്ച് ആചമനം ചെയ്യുക.
Verse 39
ऋतमित्यभिमंत्र्यार्थ पुनरेवाचमेद् बुधः । ततस्तु वारिणात्मानं वेष्टयित्वा समुक्ष्य च ॥ ३९ ॥
ജ്ഞാനിയായവൻ 'ഋതം' എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ച് വീണ്ടും ആചമനം ചെയ്യണം. അതിനുശേഷം ജലം കൊണ്ട് ശരീരത്തിന് ചുറ്റും കവചം തീർക്കുകയും സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ തളിക്കുകയും വേണം.
Verse 40
संकल्प्य प्रणवान्ते तु ऋषिच्छंदः सुरान्स्मरन् । भूरादिभिर्व्याहृतिभिः सप्तभिः प्रोक्ष्य मस्तकम् ॥ ४० ॥
സങ്കല്പം ചെയ്ത് അവസാനം പ്രണവം (ഓം) ഉച്ചരിച്ച് ഋഷി, ഛന്ദസ്സ്, ദേവതകൾ എന്നിവരെ സ്മരിക്കണം. പിന്നീട് 'ഭൂഃ' തുടങ്ങിയ ഏഴ് വ്യാഹൃതികൾ കൊണ്ട് തലയിൽ ജലം തളിക്കണം.
Verse 41
न्यासं समाचरेन्मंत्री पृथगेव करांगयोः । विन्यस्य हृदये तारं भूः शिरस्यथ विन्यसेत् ॥ ४१ ॥
മന്ത്രസാധകൻ കൈകളിലും അവയവങ്ങളിലും വെവ്വേറെ ന്യാസം ചെയ്യണം. ഹൃദയത്തിൽ പ്രണവത്തെ (താരം) ന്യസിച്ച ശേഷം, തലയിൽ 'ഭൂഃ' എന്ന് ന്യസിക്കണം.
Verse 42
भुवः शिखायां स्वश्चैव कवये भूर्भुवोऽक्षिषु । भूर्भुवः स्वस्तथात्रास्त्रं दिक्षु तालत्रयं न्यसेत् ॥ ४२ ॥
ശിഖയിൽ 'ഭുവഃ', വായയിൽ 'സ്വഃ', കണ്ണുകളിൽ 'ഭൂർഭുവഃ' എന്നിങ്ങനെ ന്യസിക്കണം. ദിക്കുകളിൽ 'ഭൂർഭുവഃ സ്വഃ' എന്ന് അസ്ത്രന്യാസം ചെയ്യുകയും മൂന്ന് തവണ കൈകൊട്ടുകയും വേണം.
Verse 43
तत आवाहयेत्संध्यां प्रातः कोकनदस्थिताम् । आगच्छ वरदे देवि त्र्यक्षरे ब्रह्मवादिनि ॥ ४३ ॥
അനന്തരം പ്രഭാതത്തിൽ ചുവന്ന താമരയിൽ സ്ഥിതയായ സന്ധ്യാദേവിയെ ആവാഹിക്കണം— “വരദേ ദേവി, ത്ര്യക്ഷരേ, ബ്രഹ്മവാദിനി, വരിക” എന്ന്.
Verse 44
गायत्रि च्छंदसां मातर्ब्रह्मयोने नमोऽस्तु ते । मध्याह्ने वृषभारुढां शुक्लांबरसमावृताम् ॥ ४४ ॥
ഹേ ഗായത്രി, ഛന്ദസ്സുകളുടെ മാതാവേ, ബ്രഹ്മയോനീ! നിനക്കു നമസ്കാരം. മധ്യാഹ്നത്തിൽ വൃഷഭാരൂഢയായി, ശ്വേതാംബരധാരിണിയായി നിന്നെ ധ്യാനിക്കണം.
Verse 45
सावित्रीं रुद्रयोनिं चावाहयेद्रुद्रवादिनीम् । सायं तु गरुडारुढां पीतांबरसमावृत्ताम् ॥ ४५ ॥
സാവിത്രിയെയും രുദ്രയോനി രൂപത്തിൽ, രുദ്രമന്ത്രപ്രഘോഷിണിയായി ആവാഹിക്കണം. സായാഹ്നത്തിൽ ഗരുഡാരൂഢയായി, പീതാംബരധാരിണിയായി അവളെ ധ്യാനിക്കണം.
Verse 46
सरस्वतीं विष्णुयोनिमाह्वयेद्विष्णुवादिनीम् । तारं च व्याहृतीः सत्प त्रिपदां च समुच्चरन् ॥ ४६ ॥
സരസ്വതിയെ വിഷ്ണുയോനി, വിഷ്ണുവാദിനി എന്ന നിലയിൽ ആവാഹിക്കണം; കൂടാതെ താരമായ ‘ഓം’, വ്യാഹൃതികൾ (ഭൂഃ ഭുവഃ സ്വഃ)യും ത്രിപദാ ഗായത്രിയും സമുച്ചരിക്കണം.
Verse 47
शिरः शिखां च संपूर्य कुभयित्वा विरेचयेत् । वाममध्यात्परैर्वायुं क्रमेण प्राणसंयमे ॥ ४७ ॥
പ്രാണസംയമത്തിൽ ശ്വാസം ശിരസ്സും ശിഖയും വരെ നിറച്ച് ദൃഢമായി കുംഭകം ചെയ്ത് പിന്നെ വിരേചനം ചെയ്യണം. തുടർന്ന് ഇടത്തുനിന്നും പിന്നെ മദ്ധ്യത്തിൽ നിന്നുമെന്ന ക്രമത്തിൽ വായുവിനെ നിയന്ത്രിക്കണം.
Verse 48
द्विराचामेत्ततः पश्चात्प्रातः सूर्यश्चमेति च । आपः पुनंतु मध्याह्ने सायमग्निश्चमेति च ॥ ४८ ॥
അതിന് ശേഷം രണ്ടുതവണ ആചമനം ചെയ്ത്—പ്രാതഃ “സൂര്യൻ എന്നെ പവിത്രമാക്കട്ടെ” എന്നും; മധ്യാഹ്നത്തിൽ “ആപഃ എന്നെ ശുദ്ധീകരിക്കട്ടെ” എന്നും; സായാഹ്നത്തിൽ “അഗ്നി എന്നെ പവിത്രമാക്കട്ടെ” എന്നും ജപിക്കണം।
Verse 49
आपो हिष्ठेति तिसृभिर्मार्जनं च ततश्चरेत् । सुमुत्रिया न इत्युक्त्वा नासास्पृष्टजलेन च ॥ ४९ ॥
പിന്നീട് “ആപോ ഹി ഷ്ഠാ…” എന്ന മന്ത്രം മൂന്നു പ്രാവശ്യം ജപിച്ച് മാർജന (പ്രോക്ഷണം) ചെയ്യണം. അതിനുശേഷം “സുമുത്രിയാ നഃ…” എന്നു ചൊല്ലി, നാസികയെ സ്പർശിച്ച ജലത്തോടെ പ്രോക്ഷണം ചെയ്യണം।
Verse 50
द्विषद्वर्गं समुत्सार्य द्रुपदां शिरसि क्षिपेत् । ऋतं च सत्यमेतेन कृत्वा चैवाघमर्षणम् ॥ ५० ॥
ദ്വേഷികളുടെ കൂട്ടത്തെ അകറ്റി (പാപഭാരം) ദ്രുപദന്റെ ശിരസ്സിൽ നിക്ഷേപിക്കണം. ഇതിലൂടെ ഋതവും സത്യവും സ്ഥാപിതമായി, തീർച്ചയായും ‘അഘമർഷണം’—പാപക്ഷാലനം—നടക്കുന്നു।
Verse 51
अंतश्चरसि मंत्रेण सकृदेव पिबेदपः । ततः सूर्याय विधिवद्गन्धं पुष्पं जलांजलिम् ॥ ५१ ॥
‘അന്തശ്ചരസി’ മന്ത്രം ജപിച്ച് ഒരിക്കൽ മാത്രം ജലം സിപ്പ് ചെയ്യണം. തുടർന്ന് വിധിപൂർവ്വം സൂര്യനു ഗന്ധം, പുഷ്പം, ജലാഞ്ജലി (അർഘ്യം) സമർപ്പിക്കണം।
Verse 52
क्षिप्त्वोपतिष्ठेद्देवर्षे भास्करं स्वस्तिकांजलिम् । ऊर्द्धूबाहुरधोबाहुः क्रमात्कल्यादिके त्रिके ॥ ५२ ॥
ഓ ദേവർഷേ! (നിർദ്ദേശിച്ച ജലം) തളിച്ച ശേഷം ഭാസ്കരന്റെ മുമ്പിൽ സ്വസ്തികാഞ്ജലി ചേർത്ത് ഭക്തിയോടെ നിൽക്കണം. കൃതാദി മൂന്നു യുഗങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ—ഒരിടത്ത് ഭുജങ്ങൾ മേലോട്ട് ഉയർത്തിയും, മറ്റിടത്ത് താഴോട്ട് വച്ചും—വിധി പാലിക്കണം।
Verse 53
उहुत्यं चित्रं तच्चक्षुरित्येतात्र्रितयं जपेत् । सौराञ्छैवान्वैष्णवांश्च मंत्रानन्यांश्च नारद ॥ ५३ ॥
“ഉഹുത്യം”, “ചിത്രം”, “തച്ചക്ഷുഃ” എന്ന ഈ ത്രയം ജപിക്കണം. കൂടാതെ ഹേ നാരദ, സൂര്യ, ശിവ, വിഷ്ണു എന്നിവരുടെയും മറ്റു മന്ത്രങ്ങളുടെയും ജപവും ചെയ്യാം।
Verse 54
तेजोऽसि गायत्र्यसीति प्रार्थयेत्सवितुर्महः । ततोऽङ्गानि त्रिरावर्त्य ध्यायेच्छक्तीस्तदात्मिकाः ॥ ५४ ॥
“നീ തേജസ്സാണ്; നീ ഗായത്രിയാണ്” എന്ന് ജപിച്ച് സവിതൃയുടെ മഹത്തായ മഹിമയെ പ്രാർത്ഥിക്കണം. തുടർന്ന് അങ്കങ്ങളെ മൂന്നു പ്രാവശ്യം മനസ്സിൽ ആവർത്തിച്ച്, അതേ സാരമായ ശക്തികളെ ധ്യാനിക്കണം।
Verse 55
ब्रह्मणी चतुराननाक्षवलया कुम्भं करैः स्रुक्स्रवौ बिभ्राणा त्वरुणेंदुकांतिवदना ऋग्रूपिणी बालिका । हंसारोहणकेलिखण्खण्मणेर्बिंबार्चिता भूषिता गायत्री परिभाविता भवतु नः संपत्समृद्ध्यै सदा ॥ ५५ ॥
ബ്രഹ്മശക്തിയായ പുണ്യ ഗായത്രി—ചതുരാനനനുപോലെ ജപമാലാ-വലയം ധരിച്ച്, കരങ്ങളിൽ കുംഭവും സ്രുക്-സ്രവവും വഹിച്ച്; നവചന്ദ്രകാന്തിപോലെ ദീപ്തമുഖം, ഋഗ്വേദസ്വരൂപിണിയായ യൗവന ബാലിക; ഹംസവാഹനക്രീഡയിൽ ഖണഖണിക്കുന്ന മണിഭൂഷണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതയും ബിംബസദൃശാഭരണങ്ങളാൽ ശോഭിതയും—ജ്ഞാനികൾ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുന്ന അവൾ ഞങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴും സമ്പത്തും സമൃദ്ധിയും നൽകട്ടെ।
Verse 56
रुद्राणी नवयौवना त्रिनयना वैयाघ्रचर्मांबरा खट्वांगत्रिशिखाक्षसूत्रवलयाऽभीतिश्रियै चास्तु नः । विद्युद्दामजटाकलापविलसद्बालेंदुमौलिर्मुदा सावित्री वृषवाहना सिततनुर्ध्येया यजूरूपिणी ॥ ५६ ॥
നവയൗവനയുത, ത്രിനയന, വ്യാഘ്രചർമാംബരം ധരിച്ച, ഖട്വാംഗം, ത്രിശൂലം, രുദ്രാക്ഷമാലയും വലയങ്ങളും വഹിക്കുന്ന രുദ്രാണി ഞങ്ങൾക്ക് അഭയശ്രീ നൽകട്ടെ। അവളുടെ ജടാകലാപം മിന്നൽമാലപോലെ തിളങ്ങി, മൗലിയിൽ ബാലചന്ദ്രൻ ശോഭിക്കുന്നു; അവൾ സാവിത്രി, വൃഷഭവാഹന, ശ്വേതതനു, ധ്യാനയോഗ്യ, യജുര്വേദസ്വരൂപിണി।
Verse 57
ध्येया सा च सरस्वती भगवती पीतांबरालंकृता श्यामा श्यामतनुर्जरोपरिलसद्गात्रांचिता वैष्णवी । तार्क्ष्यस्था मणिनूपुरांगदलसद्ग्रैवेयभूषोज्ज्वला हस्तालंकृतशंखचक्रसुगदापद्मा श्रियै चास्तु नः ॥ ५७ ॥
പീതാംബരം അണിഞ്ഞ, ശ്യാമവർണ്ണ ശ്യാമതനു, അവയവങ്ങളിൽ ജരയുടെ ദീപ്തചിഹ്നങ്ങൾ തിളങ്ങുന്ന, വൈഷ്ണവീ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഭഗവതി സരസ്വതി ധ്യാനയോഗ്യ. ഗരുഡാസീനയായി, മണിനൂപുരങ്ങളും അങ്ക-ഗ്രീവാഭരണങ്ങളുടെയും കാന്തിയാൽ ദീപ്തയായി; കരങ്ങളിൽ ശംഖം, ചക്രം, ഗദ, പദ്മം ധരിച്ച്—അവൾ ഞങ്ങൾക്ക് ശ്രീയും സൗഭാഗ്യവും നൽകട്ടെ।
Verse 58
एवं ध्यात्वा जपेत्तिष्ठन्प्रातर्मध्याह्नके तथा । सायंकाले समासीनो भक्त्या तद्गतमानसः ॥ ५८ ॥
ഇങ്ങനെ ധ്യാനിച്ച് പ്രഭാതത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ടും മധ്യാഹ്നത്തിലും ജപിക്കണം. സായാഹ്നത്തിൽ ഇരുന്ന് ഭക്തിയോടെ മനസ്സിനെ ആ പരമനിൽ ലയിപ്പിക്കണം.
Verse 59
सहस्रपरमां देवीं शतमध्यां दशावराम् । त्रिपदां प्रणवोपेतां भूर्भुवः स्वरुपक्रमाम् ॥ ५९ ॥
ഞാൻ ആ ദിവ്യ ദേവിയെ ധ്യാനിക്കുന്നു—‘സഹസ്ര’മായി പരമ, ‘ശത’ അവളുടെ മധ്യം, ‘ദശ’ അവളുടെ അധോഭാഗം; അവൾ ത്രിപദാ, പ്രണവം (ഓം) യുക്ത, ഭൂഃ-ഭുവഃ-സ്വഃ ക്രമത്തിൽ പ്രവഹിക്കുന്നവൾ.
Verse 60
षट्तारः संपुटो वापि व्रतिनश्च यतेर्जपः । गृहस्थस्य सतारः स्याज्जप्य एवंविधो मुने ॥ ६० ॥
വ്രതധാരിയും യതിയും ജപം ഷട്-താര സമ്പുടത്തോടെ ചെയ്യണം; ഗൃഹസ്ഥന് സപ്ത-താരത്തോടെ ചെയ്യണം. ഹേ മുനേ, ജപത്തിന്റെ വിധി ഇതുതന്നെ.
Verse 61
ततो जप्त्वा यथाशक्ति सवित्रे विनिवेद्य च । गायत्र्यै च सवित्रे च प्रक्षिपेदंजलिद्वयम् ॥ ६१ ॥
പിന്നെ യഥാശക്തി ജപിച്ച് അത് സവിത്രിന് സമർപ്പിക്കണം; ഗായത്രിക്കും സവിത്രിക്കും—ഇരുവർക്കും—അഞ്ജലിയായി രണ്ടുതവണ ജലം അർപ്പിക്കണം.
Verse 62
ततो विसृज्य तां विप्र उत्तरे इति मंत्रतः । ब्रह्मणेशेन हरिणानुज्ञाता गच्छ सादरम् ॥ ६२ ॥
അതിനുശേഷം, ഹേ വിപ്രാ, ‘ഉത്തരേ…’ എന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന മന്ത്രത്താൽ അവളെ വിസർജ്ജിച്ച്, ബ്രഹ്മാ, ഈശൻ (ശിവൻ) 그리고 ഹരി (വിഷ്ണു) എന്നിവരുടെ ആദരപൂർവ്വമായ അനുമതി ലഭിച്ച്, ഭക്തിയോടെ പ്രസ്ഥാനം ചെയ്യണം.
Verse 63
दिग्भ्यो दिग्देवताभ्यश्च नमस्कृत्य कृतांजलिः । प्रातरादेः परं कर्म कुर्यादपि विधानतः ॥ ६३ ॥
ദിക്കുകളെയും ദിക്കുകളുടെ അധിദേവതകളെയും കൃതാഞ്ജലിയോടെ നമസ്കരിച്ച്, തുടർന്ന് വിധിപ്രകാരം പ്രഭാതകാലാനന്തര കർമങ്ങൾ ആചരിക്കണം।
Verse 64
प्रातर्मध्यंदिने चैव गृहस्थः स्नानमाचरेत् । वानप्रस्थश्च देवर्षे स्नायात्त्रिषवणं यतिः ॥ ६४ ॥
ഗൃഹസ്ഥൻ പ്രഭാതത്തിലും മധ്യാഹ്നത്തിലും സ്നാനം ആചരിക്കണം. ഹേ ദേവർഷേ, വാനപ്രസ്ഥനും അങ്ങനെ; യതി ത്രിഷവണം—മൂന്നു സന്ധ്യാകാലങ്ങളിലും സ്നാനിക്കണം।
Verse 65
आतुराणां तु रोगाद्यैः पांथानां च सकृन्मतम् । ब्रह्मयज्ञं ततः कुर्याद्दर्भपाणिर्मुनीश्वर ॥ ६५ ॥
രോഗാദികളാൽ പീഡിതർക്കും യാത്രക്കാരർക്കും (ബ്രഹ്മയജ്ഞം) ഒരിക്കൽ മാത്രം ചെയ്യുന്നതാണ് വിധി. അതിനാൽ, ഹേ മുനീശ്വരാ, കൈയിൽ ദർഭം ധരിച്ചു ബ്രഹ്മയജ്ഞം ആചരിക്കണം।
Verse 66
दिवोदितानि कर्माणि प्रमादादकृतानि चेत् । शर्वर्याः प्रथमे यामे तानि कुर्याद्यथाक्रमम् ॥ ६६ ॥
പകൽ നിർദ്ദേശിച്ച കർമങ്ങൾ അശ്രദ്ധയാൽ ചെയ്യാതിരുന്നാൽ, രാത്രിയുടെ ആദ്യ യാമത്തിൽ അവ യഥാക്രമം നിർവഹിക്കണം।
Verse 67
नोपास्ते यो द्विजः संध्यां धूर्तबुद्धिरनापदि । पाषंडः स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः ॥ ६७ ॥
യഥാർത്ഥ തടസ്സമൊന്നുമില്ലാതെ കപടബുദ്ധിയോടെ സന്ധ്യോപാസന ചെയ്യാത്ത ദ്വിജൻ പാഷണ്ഡനെന്നു തന്നെ അറിയണം; അവൻ സർവ്വ ധർമ്മാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ നിന്നു ബഹിഷ്കൃതൻ।
Verse 68
यस्तु संध्यादिकर्माणि कूटयुक्तिविशारदः । परित्यजति तं विद्यान्महापातकिनां वरम् ॥ ६८ ॥
കപടയുക്തിയിൽ നിപുണനായിട്ടും സന്ധ്യാദി നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനെ മഹാപാതകികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനെന്നു അറിയണം।
Verse 69
ये द्विजा अभिभाषंते त्यक्तसंध्यादिकर्मणः । ते यांति नरकान्घोरान्यावच्चंद्रार्कतारकम् ॥ ६९ ॥
സന്ധ്യാദി കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടും അധികാരത്തോടെ സംസാരിക്കുന്ന ദ്വിജർ, ചന്ദ്ര-സൂര്യ-നക്ഷത്രങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത്രയും കാലം ഭീകര നരകങ്ങളിൽ പോകുന്നു।
Verse 70
देवार्चनं ततः कुर्याद्वैश्वदेवं यथाविधि । तत्रात्यमतिथिं सम्यगन्नाद्यैश्च प्रपूजयेत् ॥ ७० ॥
അതിനു ശേഷം ദേവാരാധന നടത്തുകയും വിധിപ്രകാരം വൈശ്വദേവ അർപ്പണം ചെയ്യുകയും വേണം; അവിടെ ശ്രേഷ്ഠ അതിഥിയെ അന്നാദികളാൽ യഥാവിധി ആദരിക്കണം।
Verse 71
वक्तव्या मधुरा वाणी तेष्वप्यभ्यागतेषु तु । जलान्नकंदमूलैर्वा गृहदानेन चार्चयेत् ॥ ७१ ॥
മധുരവാക്കുകൾ പറയണം; അപ്രതീക്ഷിതമായി വരുന്നവർക്കും വെള്ളം, അന്നം, കിഴങ്ങുവർഗ്ഗങ്ങൾ/മൂലങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വീട്ടിൽ താമസസ്ഥലം നൽകി യഥാശക്തി ആദരിക്കണം।
Verse 72
अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तिते । स तस्मै दुष्कृतं दत्त्वा पुण्यमादाय गच्छति ॥ ७२ ॥
ആരുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് അതിഥി പ്രതീക്ഷഭംഗത്തോടെ മടങ്ങിപ്പോകുന്നുവോ, അവൻ ആ ഗൃഹസ്ഥന് തന്റെ പാപം നൽകി, അവന്റെ പുണ്യം എടുത്തുകൊണ്ട് പോകുന്നു।
Verse 73
अज्ञातगोत्रनामानमन्यग्रामादुपागतम् । विपश्चितोऽतिथिं प्राहुर्विष्णुवत्तं प्रपूजयेत् ॥ ७३ ॥
മറ്റൊരു ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് വന്നതും ഗോത്രനാമം അറിയാത്തതുമായവനെ പണ്ഡിതർ ‘അതിഥി’ എന്നു പറയുന്നു; അത്തരം അതിഥിയെ വിഷ്ണുവിനെപ്പോലെ കരുതി പൂജിച്ച് സത്കരിക്കണം।
Verse 74
स्वग्रामवासिनं त्वेकं श्रोत्रियं विष्णुतत्परम् । अन्नाद्यैः प्रत्यहं विप्रपितॄनुद्दिश्य तर्पयेत् ॥ ७४ ॥
സ്വഗ്രാമത്തിൽ വസിക്കുന്ന വേദജ്ഞനായ ശ്രോത്രിയനും വിഷ്ണുപരായണനുമായ ഒരൊറ്റ ബ്രാഹ്മണനെ, ബ്രാഹ്മണരെയും പിതൃകളെയും ഉദ്ദേശിച്ച്, പ്രതിദിനം അന്നാദികളാൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം।
Verse 75
पंचयज्ञपरित्यागी ब्रह्माहेत्युच्यते बुधैः । कुर्यादहरहस्तस्मात्पंचयज्ञान्प्रयन्ततः ॥ ७५ ॥
പഞ്ചയജ്ഞങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനെ പണ്ഡിതർ ‘ബ്രഹ്മഹന്ത’ എന്നു വിളിക്കുന്നു; അതിനാൽ പ്രതിദിനം പരിശ്രമത്തോടെ പഞ്ചയജ്ഞങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കണം।
Verse 76
देवयज्ञो भूतयज्ञः पितृयज्ञस्तथैव च । नृपज्ञो ब्रह्मयज्ञश्च पंचयज्ञान्प्रचक्षते ॥ ७६ ॥
ദേവയജ്ഞം, ഭൂതയജ്ഞം, പിതൃയജ്ഞം, നൃപയജ്ഞം, ബ്രഹ്മയജ്ഞം—ഇവയെയാണ് പഞ്ചയജ്ഞങ്ങൾ എന്നു പ്രസ്താവിക്കുന്നത്।
Verse 77
भृत्यमित्रादिसंयुक्तः स्वयं भुञ्जीत वाग्यतः । द्विजानां भोज्यमश्रीयात्पात्रं नैव परित्यजेत् ॥ ७७ ॥
ഭൃത്യന്മാരും സുഹൃത്തുക്കളും മുതലായവരോടൊപ്പം ഉണ്ടായാലും വാക്ക് നിയന്ത്രിച്ച് സ്വയം ഭക്ഷിക്കണം. ദ്വിജർക്കു യോജ്യമായ ഭോജ്യം സ്വീകരിക്കണം; സ്വന്തം പാത്രം ഒരിക്കലും അവമാനത്തോടെ ഉപേക്ഷിക്കരുത്।
Verse 78
संस्थाप्य स्वासमे पादौ वस्त्रार्द्धं परिधाय च । मुखेन वमितं भुक्त्वा सुरापीत्युच्यते बुधैः ॥ ७८ ॥
സ്വന്തം വായിന് മേൽ സ്വന്തം പാദങ്ങൾ വെച്ച്, അർദ്ധവസ്ത്രമാത്രം ധരിച്ചു, വായിൽ നിന്നു ഛർദ്ദിച്ചതിനെ ഭക്ഷിച്ചാൽ—പണ്ഡിതർ അതിനെ സുരാപാനത്തോടു തുല്യമെന്ന് പറയുന്നു।
Verse 79
खादितार्द्धं पुनः खादेन्मोदकांश्च फलानि च । प्रत्यक्षं लवणं चैव गोमांसशीति गद्यते ॥ ७९ ॥
അർദ്ധം തിന്നതിനെ വീണ്ടും തിന്നരുത്; നിയമവിരുദ്ധമായി മോദകങ്ങളും ഫലങ്ങളും സ്വീകരിക്കരുത്. അതുപോലെ ഉപ്പിനെ നേരിട്ട് (ഒറ്റയ്ക്ക്) കഴിക്കുന്നത് നിന്ദ്യം—ഇത് ‘ഗോമാംസഭക്ഷണസമം’ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു।
Verse 80
अपोशाने वाचमने अद्यद्रव्येषु च द्विजः । शब्द न कारयेद्विप्रस्तं कुर्वन्नारकी भवेत् ॥ ८० ॥
ആപോശനം, വാചമനം, അശുദ്ധ ദ്രവ്യങ്ങളുടെ കൈകാര്യം എന്നിവയുടെ സമയത്ത് ദ്വിജൻ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കരുത്; അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവൻ നരകയോഗ്യനാകും।
Verse 81
पथ्यमन्नं प्रभुञ्जीत वाग्यतोऽन्नमसुत्सयनम् । अमृतोपस्तरणमसि अपोशानं भुजेः पुरः ॥ ८१ ॥
വാക്ക് നിയന്ത്രിച്ച്, ആഹാരത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്താതെ, പഥ്യമായ അന്നം മാത്രം ഭുജിക്കണം. ഭക്ഷണത്തിന് മുമ്പ് ‘അമൃതോപസ്തരണമസി’ എന്ന് ഉച്ചരിച്ച് ആപോശനം ചെയ്യണം।
Verse 82
अमृतापिधानमसि भोज्यान्तेऽपः सकृत्पिबेत् । प्राणाद्या आहुतीर्दत्त्वाचम्य भोजनमाचरेत् ॥ ८२ ॥
ഭോജനാന്തത്തിൽ ‘അമൃതാപിധാനമസി’ എന്ന് ഉച്ചരിച്ച് ഒരിക്കൽ വെള്ളം കുടിക്കണം. തുടർന്ന് പ്രാണാദി ആഹുതികൾ അർപ്പിച്ച്, ആചമനം ചെയ്ത്, ഭോജനവിധി സമാപിക്കണം।
Verse 83
ततश्चाचम्य विप्रेंद्र शास्त्रचिंतापरो भवेत् । रात्रावपि यथाशक्ति शयनासनभोजनैः ॥ ८३ ॥
അതിനുശേഷം ആചമനം ചെയ്ത്, ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ, ശാസ്ത്രചിന്തയിൽ ലീനനായിരിക്കണം. രാത്രിയിലും കഴിയുന്നത്ര ശയനം, ആസനസുഖം, ഭോജനം എന്നിവയിൽ സംയമം പാലിക്കണം.
Verse 84
एवं गृही सदाचारं कुर्यात्प्रतिदिनं मुने । यदाऽचारपरित्यागी प्रायश्चित्ती तदा भवेत् ॥ ८४ ॥
ഹേ മുനേ, ഗൃഹസ്ഥൻ ഇങ്ങനെ പ്രതിദിനം സദാചാരം ആചരിക്കണം. എന്നാൽ ആചാരം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അപ്പോൾ പ്രായശ്ചിത്തം നിർബന്ധമാകും.
Verse 85
दूषितां स्वतनुं दृष्ट्वा पालिताद्यैश्च सत्तम । पुत्रेषु भार्यां निःक्षिप्य वनं गच्छेत्सहैव वा ॥ ८५ ॥
ഹേ സത്തമാ, സ്വന്തം ശരീരം ക്ഷയിച്ച് പരിചാരകരുടെ ആശ്രയത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതായി കണ്ടാൽ, ഭാര്യയെ പുത്രന്മാരുടെ കൈയിൽ ഏൽപ്പിച്ച് വനത്തിലേക്ക് പോകണം—ഒറ്റയ്ക്കോ അല്ലെങ്കിൽ അവളോടൊപ്പംവോ.
Verse 86
भवेत्रिषवणस्नायी नखश्मश्रुजटाधरः । अधः शायी ब्रह्मचारी पञ्चयज्ञपरायणः ॥ ८६ ॥
അവൻ ത്രിസന്ധ്യകളിലും സ്നാനം ചെയ്യുന്നവനാകണം; നഖം, മുടി, താടി എന്നിവ മുറിക്കാതെ ജട ധരിക്കണം. നിലത്ത് ശയിക്കണം; ബ്രഹ്മചാരിയായി ജീവിക്കണം; പഞ്ചമഹായജ്ഞങ്ങളിൽ പരായണനാകണം.
Verse 87
फलमूलाशनो नित्यं स्वाध्यायनिरतास्तथा । दयावान्सर्वभूतेषु नारायणपरायणः ॥ ८७ ॥
അവൻ നിത്യവും ഫലവും മൂലവും ആഹാരമാക്കി, സ്വാധ്യായത്തിൽ നിരതനായി, സർവ്വഭൂതങ്ങളോടും കരുണയുള്ളവനായി, നാരായണനിൽ പൂർണ്ണപരായണനാകണം.
Verse 88
वर्जयेद्ग्रामजातानि पुष्पाणि च फलानि च । अष्टौ ग्रासांश्च भुञ्जीत न कुर्याद्रात्रिभोजनम् ॥ ८८ ॥
ഗ്രാമത്തിൽ ഉത്ഭവിച്ച അന്നവും പുഷ്പവും ഫലവും വर्जിക്കണം. എട്ട് ഗ്രാസം മാത്രം ഭുജിച്ച്, രാത്രിയിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്.
Verse 89
अत्यन्तं वर्जयेत्तैलं वानप्रस्थसमाश्रमी । व्यवायं वर्जयेच्चैव निद्रालस्ये तथैव च ॥ ८९ ॥
വാനപ്രസ്ഥ ആശ്രമം ആശ്രയിച്ചവൻ എണ്ണയെ കർശനമായി വర్జിക്കണം. മൈഥുനം, അതിനിദ്ര, ആലസ്യം എന്നിവയും ഒഴിവാക്കണം.
Verse 90
शंखचक्रगदापाणिं नित्यं नारायणं स्मरेत् । वानप्रस्थः प्रकुर्वीत तपश्चांद्रायणादिकम् ॥ ९० ॥
ശംഖ-ചക്ര-ഗദാധാരിയായ നാരായണനെ നിത്യം സ്മരിക്കണം. വാനപ്രസ്ഥൻ ചാന്ദ്രായണാദി തപസ്സുകൾ അനുഷ്ഠിക്കണം.
Verse 91
सहेत शीततापादिवह्निं परिचरेत्सदा । यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु ॥ ९१ ॥
ശീതം, താപം മുതലായവ സഹിച്ച് അഗ്നിസേവയിൽ സദാ ശാസ്ത്രീയമായി നിലകൊള്ളണം. മനസ്സിൽ എല്ലാ വിഷയങ്ങളോടും വൈരാഗ്യം ജനിക്കുമ്പോൾ.
Verse 92
तदैव संन्यसेद्विप्र पतितस्त्वन्यथा भवेत् । वेदांताभ्यासनिरतः शांतो दांतो जितेंद्रियः ॥ ९२ ॥
ഹേ വിപ്രാ! അപ്പോൾ തന്നെ ഉടൻ സന്ന്യാസം സ്വീകരിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ പതിതനാകും. വേദാന്താഭ്യാസത്തിൽ നിരതനായി, ശാന്തനും ദാന്തനും ജിതേന്ദ്രിയനുമായി ഇരിക്കണം.
Verse 93
निर्द्वेद्वो निरहंकारो निर्ममः सर्वदा भवेत् । शमादिगुणसंयुक्तः कामक्रोधविवर्जितः ॥ ९३ ॥
മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ദ്വേഷരഹിതനും അഹങ്കാരരഹിതനും മമതാരഹിതനും ആയിരിക്കണം; ശമാദി ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നനായി കാമവും ക്രോധവും വിട്ടൊഴിയണം।
Verse 94
नग्नो वा जीर्णकौपीनौ भवेन्मुंडो यतिर्द्विजः । समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ॥ ९४ ॥
നഗ്നനായിരിക്കുകയോ ജീർണ്ണമായ കൗപീനമാത്രം ധരിക്കുകയോ ചെയ്താലും, മുണ്ഡിതശിരസ്സുള്ള ദ്വിജ യതി ഭിക്ഷുവിനെപ്പോലെ സ്ഥിരനാകണം; ശത്രുവിലും മിത്രത്തിലും, മാനത്തിലും അപമാനത്തിലും സമഭാവം പുലർത്തണം।
Verse 95
एकरात्रं वसेद्ग्रामे त्रिरात्रं नगरे तथा । भैक्षेण वर्त्तयेन्नित्यं नैकान्नादीभवेद्यतिः ॥ ९५ ॥
യതി ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു രാത്രി മാത്രവും നഗരത്തിൽ മൂന്ന് രാത്രികൾ മാത്രവും താമസിക്കണം. നിത്യവും ഭിക്ഷയാൽ ജീവിക്കണം; ഒരൊറ്റ നിശ്ചിത വീട്ടിലെ അന്നമേ കഴിക്കുന്നവനാകരുത്।
Verse 96
अनिंदितद्विजगृहे व्यंगारे भुक्तिवर्जिते । विवादरहिते चैव भिक्षार्थं पर्यटेद्यतिः ॥ ९६ ॥
യതി ഭിക്ഷാർത്ഥം നിന്ദാരഹിതനായ ദ്വിജന്റെ വീട്ടിലേക്കേ സഞ്ചരിക്കണം; അവിടെ അടുപ്പിലെ അഗ്നി തെളിഞ്ഞിരിക്കണം, അതിഥിയായി ഭക്ഷണത്തിന് ക്ഷണം ഉണ്ടായിരിക്കരുത്, കൂടാതെ കലഹമില്ലാത്തതായിരിക്കണം।
Verse 97
भवेत्रिषवणस्नायी नारायणपरायणः । जपेच्च प्रणवं नित्यं जितात्मा विजितेंद्रियः ॥ ९७ ॥
അവൻ ത്രിസന്ധ്യകളിലും സ്നാനം ചെയ്യുന്നവനായി, നാരായണനിൽ പരായണനായി ഇരിക്കണം. ജിതാത്മാവും വിജിതേന്ദ്രിയനും ആയി നിത്യവും പ്രണവം ‘ഓം’ ജപിക്കണം।
Verse 98
एकान्नादी भवेद्यस्तु कदाचिल्लंपटो यतिः । न तस्य निष्कृतिर्द्दष्टा प्रायश्चित्तायुतैरपि ॥ ९८ ॥
യതി ഒരിക്കൽ മാത്രം ആഹാരം ചെയ്യുന്നവനായാലും, ഏതെങ്കിലും സമയത്ത് കാമലമ്പടനായി ദുഷ്ചരിതനായി മാറുകയാണെങ്കിൽ, അവനു അയുത പ്രായശ്ചിത്തങ്ങളാലും നിഷ്കൃതി കാണപ്പെടുന്നില്ല।
Verse 99
लोभाद्यदि यतिर्विप्र तनुपोषपरो भवेत् । स चंडालसमो ज्ञेयो वर्णाश्रमविगर्हितः ॥ ९९ ॥
ഹേ വിപ്രാ! ലാഭവശാൽ യതി ശരീരപോഷണവും ഭോഗവും മാത്രമേ ലക്ഷ്യമാക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവനെ ചണ്ഡാലനോടു സമനായി അറിയുക—വർണാശ്രമധർമ്മത്തിൽ നിന്ദിതൻ।
Verse 100
आत्मानां चिंतयेद्द्रेवं नारायणमनामयम् । निर्द्वंद्रं निर्ममंशांतं मायातीतममत्सरम् ॥ १०० ॥
നാരായണദേവനെ തന്നെ ആത്മസ്വരൂപനായി ധ്യാനിക്കണം—അവൻ നിരാമയൻ, ദ്വന്ദ്വാതീതൻ, നിർമ്മമൻ, ശാന്തൻ, മായാതീതൻ, മത്സരരഹിതൻ।
Verse 101
अव्ययं परिपूर्णं च सदानन्दैकविग्रहम् । ज्ञानस्वरुपममलं परं ज्योतिः सनातनम् ॥ १०१ ॥
അവൻ അവ്യയനും പരിപൂർണ്ണനും ആകുന്നു; അവന്റെ വിഗ്രഹം സദാ ഏകാനന്ദസ്വരൂപം. അവൻ അമലൻ, ജ്ഞാനസ്വരൂപൻ, പരമജ്യോതി, സനാതനൻ।
Verse 102
अविकारमनाद्यंतं जगच्चैतन्यकारणम् । निर्गुणं परमं ध्यायेदात्मानं परतः परम् ॥ १०२ ॥
പരാത്പരമായ പരമാത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കണം—അവൻ അവികാരൻ, അനാദി-അനന്തൻ, ജഗത്തിന്റെ ചൈതന്യത്തിന് കാരണൻ, നിർഗുണൻ, പരമൻ।
Verse 103
पठेदुपनिषद्वाक्यं वेदांतार्थांश्च चिंतयेत् । सहस्त्रशीर्षं देवं च सदा ध्यायेज्जितेंद्रियः ॥ १०३ ॥
ഇന്ദ്രിയജയം നേടിയവൻ ഉപനിഷദ് വാക്യങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്ത്, വേദാന്താർത്ഥങ്ങൾ ധ്യാനിച്ച്, സഹസ്രശീർഷനായ ഭഗവാൻ നാരായണനെ സദാ ധ്യാനിക്കണം।
Verse 104
एवं ध्यानपरो यस्तु यतिर्विगतमत्सरः । स याति परमानंदं परं ज्योतिः सनातनम् ॥ १०४ ॥
ഇങ്ങനെ ധ്യാനപരനായും അസൂയരഹിതനായും ഉള്ള യതി പരമാനന്ദമായ സനാതന പരമജ്യോതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 105
इत्येवमाश्रमाचारान्यः करोति द्विजः क्रमात् । स याति परमं स्थानं यत्र गत्वा न शोचयति ॥ १०५ ॥
ഇങ്ങനെ ക്രമമായി ആശ്രമാചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ദ്വിജൻ പരമസ്ഥാനത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു; അവിടെ ചെന്നാൽ പിന്നെ ശോകമില്ല।
Verse 106
वर्णाश्रमाचाररताः सर्वपापविवर्जिताः । नारायणपरा यांति तद्विष्णः परमं पदम् ॥ १०६ ॥
വർണാശ്രമാചാരങ്ങളിൽ നിരതരായി, സർവപാപവിവർജിതരായി, നാരായണപരായണരായവർ വിഷ്ണുവിന്റെ ആ പരമപദത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു।
The chapter frames śauca as a Brahmic discipline with two axes: external cleansing through earth and water (removing physical impurity) and internal purification as bhāva-śuddhi (purifying intention/affect). This aligns ritual efficacy with ethical-psychological integrity—without śauca, actions are declared fruitless.
It presents a full ritual-technology: saṅkalpa, vyāhṛti-based purification, nyāsa on hands/limbs, prāṇāyāma sequencing, mārjana with Vedic mantras, aghamarṣaṇa as sin-removal, arghya to Sūrya, and devī-dhyāna of Gāyatrī/Sāvitrī/Sarasvatī across the three times—integrating mantra, body, breath, and cosmology.
After establishing nitya-karman (purity, Sandhyā, yajñas, hospitality), it maps the āśrama progression to vānaprastha austerity and yati renunciation, culminating in Vedānta contemplation of Nārāyaṇa as the Self—imperishable, attributeless, and bliss—thereby presenting dharma as a graded path toward liberation.