Adhyaya 121
Dāna-Śreṣṭhatā: On the Superiority of Giving (Maitreya–Vyāsa Exemplum)
Upa-parva: Dāna-Dharma Anuśāsana (Charity and Conduct Instructions)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to distinguish the relative excellence of vidyā (learning), tapas (austerity), and dāna (giving). Bhīṣma responds by introducing an ancient exemplum: Vyāsa, moving incognito in Vārāṇasī, visits the sage Maitreya. Recognizing him, Maitreya honors and feeds Vyāsa with excellent food. Observing Vyāsa’s pleased smile, Maitreya inquires about its cause and reflects on their perceived closeness in conduct and spiritual attainment. Vyāsa explains that his smile arises from concern about excessive disputation and over-refinement that could imply the Veda speaks untruth; he then states a triad described as the highest vow—do not injure/betray, give, and speak supreme truth. The discourse elevates dāna by stressing that even a small gift yields great result when offered to one in need with a non-envious heart, and that giving surpasses other purificatory acts. Vyāsa explicitly credits Maitreya’s gift to a thirsty recipient as equivalent in merit to great sacrifices, concluding with practical exhortations: enjoy appropriately, be content, give, and perform rites—such conduct is not overcome by mere learning or austerity.
Chapter Arc: भीष्म एक अद्भुत दृष्टान्त उठाते हैं—एक कीट को पूर्व-जन्म की स्मृति है, और वह तिर्यक्-योनि में रहते हुए भी जीवन को छोड़ना नहीं चाहता; मृत्यु का भय और जीवन का स्वाद दोनों साथ-साथ प्रकट होते हैं। → कीट स्वीकार करता है कि प्राण-त्याग अत्यन्त दुःखद और कठिन है; वह पूछता है कि समृद्धि/असमृद्धि, शुभ/अशुभ—किसी भी दशा में जीव मरना क्यों नहीं चाहता। फिर वह मनुष्यों की संपदा-समृद्धि देखकर ईर्ष्या नहीं, बल्कि अपने ही पूर्वकर्मों की नृशंसता स्मरण कर पश्चात्ताप प्रकट करता है। → भीष्म कीट से प्रश्न करते हैं—‘कीट-योनि में तुम्हें सुख कहाँ से?’—और कीट प्रत्युत्तर देता है कि सभी योनियों में जीव विषय-सुख का अनुभव करते हैं; इसलिए वह इसी देह में भी सुख पाकर जीना चाहता है, और मृत्यु से डरता है। → कीट अपने पतन का कारण पूर्वजन्म के क्रूर कर्मों को मानकर सुधार की आकांक्षा करता है और तपोधन से पूछता है कि कौन-सा शुभ कर्म भविष्य में सुख और श्रेय दिला सकता है—कर्म-परिवर्तन की दिशा स्पष्ट होती है। → कीट की जिज्ञासा खुली रह जाती है—वह कल्याणकारी कर्म कौन-सा है जिसे सुनकर वह आगे का मार्ग पकड़ेगा?
Shlokas
Verse 1
अफड-्#-करत सप्तदशाधिकशततमो< ध्याय: शुभ कर्मसे एक कीड़ेको पूर्व-जन्मकी स्मृति होना और कीट-योनिमें भी मृत्युका भय एवं सुखकी अनुभूति बताकर कीड़ेका अपने कल्याणका उपाय पूछना युधिछिर उवाच अकामाश्च् सकामाश्च ये हता: सम महामृधे | कां गतिं प्रतिपन्नास्ते तन्मे ब्रूहि पितामह
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «ព្រះអយ្យកោ! អ្នកចម្បាំងទាំងឡាយដែលត្រូវសម្លាប់ក្នុងសង្គ្រាមធំ—មិនថាប្រយុទ្ធដោយគ្មានបំណងផ្ទាល់ខ្លួន ឬដោយមានបំណង—ពួកគេបានទៅដល់គតិអ្វី? សូមប្រាប់ខ្ញុំអំពីនេះ»។
Verse 2
दुःखं प्राणपरित्याग: पुरुषाणां महामृधे । जानासि त्वं महाप्राज्ञ प्राणत्यागं सुदुष्करम्
«ឱ មហាប្រាជ្ញ! អ្នកក៏ដឹងហើយថា ក្នុងសង្គ្រាមធំ សម្រាប់មនុស្ស ការបោះបង់ជីវិតគឺជារឿងឈឺចាប់យ៉ាងណា។ ការលះបង់ព្រលឹងជីវិត គឺជាកិច្ចការលំបាកបំផុត»។
Verse 3
समृद्धौ वासमृद्धौ वा शुभे वा यदि वाशुभे । कारण तत्र मे ब्रूहि सर्वज्ञो हसि मे मत:
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «មិនថានៅក្នុងសម្បត្តិ ឬក្នុងភាពក្រីក្រ មិនថាក្នុងស្ថានការណ៍ល្អ ឬអាក្រក់—សូមប្រាប់ខ្ញុំអំពីហេតុផលនេះ៖ ហេតុអ្វីបានជាសត្វមានជីវិតទាំងឡាយ ក្នុងគ្រប់ស្ថានភាពនៃការឡើង ឬចុះ សំណាងល្អ ឬអសំណាង មិនចង់ស្លាប់? សូមពន្យល់ឲ្យខ្ញុំ; ព្រោះខ្ញុំចាត់ទុកថា អ្នកជាអ្នកដឹងគ្រប់យ៉ាង»។
Verse 4
भीष्म उवाच समृद्धौ वासमृद्धौँ वा शुभे वा यदि वाशुभे । संसारेडस्मिन् समायाता: प्राणिन: पृथिवीपते
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃផែនដី! សត្វលោកដែលបានមកដល់ក្នុងវដ្តសង្សារនេះ តែងយកស្ថានភាពរបស់ខ្លួន—មិនថាសម្បូរបែបឬខ្វះខាត មង្គលឬអមង្គល—ជាអ្វីដែលត្រូវកាន់កាប់ថា ‘សុខ’។ ពួកគេមិនចង់ស្លាប់ឡើយ។ ខ្ញុំនឹងពន្យល់ហេតុផលនៃរឿងនេះ—សូមស្តាប់។»
Verse 5
निरता येन भावेन तत्र मे शृूणु कारणम् | सम्यक् चायमनुप्रश्नस्त्वयोक्तस्तु युधिष्ठिर
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «សូមស្តាប់ពីខ្ញុំអំពីហេតុផលនៃទំនោរនោះ ដែលធ្វើឲ្យសត្វលោកចងចិត្តជាប់នឹងជីវិត។ ឱ យុធិષ્ઠិរ! សំណួរបន្តដែលអ្នកបានសួរនេះ ពិតជាសមរម្យ និងត្រឹមត្រូវណាស់។»
Verse 6
अतन्र ते वर्तयिष्यामि पुरावृत्तमिदं नूप । द्वैधायनस्य संवादं कीटस्य च युधिष्ठिर
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ ឱ យុធិષ્ઠិរ! ខ្ញុំនឹងរៀបរាប់ឲ្យអ្នកដោយមិនស្ទាក់ស្ទើរ នូវរឿងបុរាណដែលល្បីល្បាញនេះ—គឺសន្ទនារវាង ទ្វೈធាយនៈ (វ្យាសៈ) និងដង្កូវមួយ។ សូមស្តាប់ចុះ ព្រោះវាពាក់ព័ន្ធនឹងធម៌ និងការប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវ។»
Verse 7
ब्रह्मभूतश्चरन् विप्र: कृष्णद्वैपायन: पुरा । ददर्श कीटं धावन्तं शीघ्रं शकटवर्त्मनि
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «កាលពីបុរាណ ព្រះវិប្បរៈ ក្រឹṣṇa ទ្វૈបាយនៈ (វ្យាសៈ) ដែលដើរទៅមកដោយស្ថិតក្នុងសភាពព្រហ្ម បានឃើញសត្វល្អិតតូចមួយរត់យ៉ាងលឿនតាមស្នាមរទេះ។»
Verse 8
गतिज्ञ: सर्वभूतानां भाषाज्ञश्व शरीरिणाम् । सर्वज्ञ: स तदा दृष्टवा कीटं वचनमव्रवीत्
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ព្រះអង្គនោះ ដែលដឹងច្បាស់អំពីគតិរបស់សត្វទាំងអស់ និងស្គាល់ភាសារបស់សត្វមានរាងកាយទាំងឡាយ ជាព្រះអង្គដ៏ដឹងគ្រប់យ៉ាង—ពេលបានឃើញដង្កូវនោះ ក៏បានមានព្រះបន្ទូលដូច្នេះ។»
Verse 9
सर्वज्ञ व्यासजी सम्पूर्ण प्राणियोंकी गतिके ज्ञाता तथा सभी देहधारियोंकी भाषाको समझनेवाले हैं। उन्होंने उस कीड़ेको देखकर उससे इस प्रकारकी बातचीत की ।।
ព្រះវ្យាសៈ «ឱ កូនសត្វល្អិតអើយ! អ្នកមើលទៅភ័យខ្លាច ហើយប្រញាប់ប្រញាល់ណាស់។ ចូរប្រាប់មក—អ្នកកំពុងរត់ទៅណា? ហើយភ័យនេះកើតមកពីណា?»
Verse 10
कीट उवाच शकटस्यास्य महतो घोष॑ं श्रुत्वा भयं मम । आगतं वै महाबुद्धे वन एष हि दारुण:
សត្វល្អិតនោះបាននិយាយថា៖ «ឱ មហាបញ្ញា! ខ្ញុំបានឮសំឡេងគ្រហឹមគ្រាំខ្លាំងនៃរទេះធំនេះ ហើយភ័យបានកើតឡើងក្នុងខ្ញុំ។ នៅក្នុងព្រៃនេះ វាជាអ្វីដែលគួរឱ្យរន្ធត់មែនទែន ដែលបានចូលមក»
Verse 11
कीड़ेने कहा--महामते! यह जो बहुत बड़ी बैलगाड़ी आ रही है, इसीकी घर्घराहट सुनकर मुझे भय हो गया है; क्योंकि उसकी यह आवाज बड़ी भयंकर है ।।
សត្វល្អិតនោះនិយាយថា៖ «ឱ មហាបញ្ញា! រទេះគោធំមួយកំពុងមកតាមផ្លូវនេះ។ ពេលឮសំឡេងគ្រហឹមគ្រាំរបស់វា ខ្ញុំក៏ភ័យខ្លាច ព្រោះសំឡេងនោះគួរឱ្យរន្ធត់។ ពេលវាចូលជិត ខ្ញុំមិនអាចមិនគិតថា ‘សូមកុំឲ្យវាបុកសម្លាប់ខ្ញុំ’ បានឡើយ—ហេតុនេះខ្ញុំប្រញាប់រត់ចេញពីផ្លូវវា។ ខ្ញុំឮគោទាំងនោះហត់ហៀរ ក្រោមបន្ទុកធ្ងន់ ត្រូវគេជំរុញដោយដំបងចាក់; សំឡេងរបស់វាជិតណាស់ ហើយសំឡេងមនុស្សដែលជិះលើរទេះក៏ឮមកដល់ត្រចៀកខ្ញុំដែរ»
Verse 12
वहतां सुमहाभारं संनिकर्षे स्वनं प्रभो । नृणां च संवाहयतां श्रूयते विविध: स्वन:
«ឱ ព្រះអម្ចាស់! ខ្ញុំឮសំឡេងគ្រហឹមគ្រាំនៅជិតណាស់ នៃរទេះដែលដឹកបន្ទុកធ្ងន់លើសលប់។ ខ្ញុំក៏ឮសំឡេងហៅហ៊ានានា របស់មនុស្សដែលកំពុងបើកបរវាផងដែរ។ ពេលសំឡេងបែបនេះធ្លាក់ចូលត្រចៀក ខ្ញុំភ័យថារទេះនឹងមកកិនខ្ញុំ; ដូច្នេះខ្ញុំរត់គេចដោយប្រញាប់។ មើលទៅ—សំឡេងរំពាត់ប៉ះលើគោ ហើយពួកវាកំពុងមកនេះ ដង្ហើមហត់ក្រោមបន្ទុកធំ»
Verse 13
श्रोतुमस्मद्विधेनेष न शक््य: कीटयोनिना । तस्मादतिक्रमाम्येष भयादस्मात् सुदारुणात्
ដង្កូវនោះនិយាយថា៖ «សម្រាប់អ្នកដូចខ្ញុំ—កើតមកក្នុងសភាពជាសត្វល្អិតតូចតាច—មិនអាចអត់ធ្មត់ស្តាប់សំឡេងដ៏គួរឱ្យរន្ធត់នេះបានឡើយ។ ដូច្នេះ ដើម្បីសង្គ្រោះខ្លួនពីភ័យដ៏សាហាវនេះ ខ្ញុំកំពុងរត់គេចចេញពីទីនេះ»
Verse 14
दुःखं हि मृत्युर्थूतानां जीवितं च सुदुर्लभम् | अतो भीत: पलायामि गच्छेयं ना सुखं सुखात्
សម្រាប់សត្វមានជីវិតទាំងឡាយ មរណភាពពិតជាបង្កទុក្ខវេទនាខ្លាំង ហើយជីវិតក៏រកបានយ៉ាងកម្រណាស់។ ដូច្នេះ ដោយភ័យខ្លាច ខ្ញុំកំពុងរត់គេច—កុំឲ្យខ្ញុំធ្លាក់ពីសុខសាន្តទៅក្នុងទុក្ខវេទនា។
Verse 15
भीष्म उवाच इत्युक्त:ः स तु तं प्राह कुत: कीट सुखं तव । मरणं ते सुखं मन्ये तिर्यग्योनौ तु वर्तसे
ភីષ្មបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ពេលបានឮដូច្នោះ គេបានឆ្លើយទៅគាត់ថា—ឱ កូនដង្កូវ! សុខរបស់អ្នកមកពីណា? ខ្ញុំគិតថា មរណភាពនឹងជាសុខសម្រាប់អ្នក ព្រោះអ្នកកំពុងរស់នៅក្នុងកំណើតតិរច្ឆាន»។
Verse 16
भीष्मजी कहते हैं--राजन्! कीड़ेके ऐसा कहनेपर व्यासजीने उससे पूछा--“कीट! तुम्हे सुख कहाँ है?” मेरी समझमें तो तुम्हारा मर जाना ही तुम्हारे लिये सुखकी बात है; क्योंकि तुम तिर्यक् योनि--अधम कीट-योनिमें पड़े हो ।।
ភីષ្មបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះរាជា! ពេលដង្កូវនិយាយដូច្នោះ វ្យាសបានសួរវាថា—‘ឱ ដង្កូវ! សុខរបស់អ្នកនៅឯណា?’ តាមទស្សនៈរបស់ខ្ញុំ មរណភាពផ្ទាល់នោះហើយល្អសម្រាប់អ្នក ព្រោះអ្នកបានធ្លាក់ចូលកំណើតតិរច្ឆាន—កំណើតទាបថោកជាដង្កូវ។ អ្នកមិនដឹងពិតប្រាកដអំពីសំឡេង ការប៉ះពាល់ រសជាតិ ក្លិនក្រអូប ឬសេចក្តីរីករាយជាច្រើន ទាំងតូចទាំងធំទេ; ដូច្នេះ សម្រាប់អ្នក មរណភាពតែមួយគត់ជាផ្លូវល្អជាង»។
Verse 17
कीट उवाच सर्वत्र निरतो जीव इतश्नापि सुखं मम । चिन्तयामि महाप्राज्ञ तस्मादिच्छामि जीवितुम्
ដង្កូវបាននិយាយថា៖ «ឱ អ្នកប្រាជ្ញ! ជីវិតតែងរវល់គ្រប់ទីកន្លែង ហើយសូម្បីនៅទីនេះ ខ្ញុំក៏មានសុខរបស់ខ្ញុំផ្ទាល់។ ដោយគិតពិចារណាដូច្នេះ ឱ អ្នកមានប្រាជ្ញាខ្ពង់ខ្ពស់ ខ្ញុំចង់រស់បន្តទៅទៀត»។
Verse 18
कीड़ेने कहा--महाप्राज्ञ! जीव सभी योनियोंमें सुखका अनुभव करते हैं। मुझे भी इस योनिमें सुख मिलता है और यही सोचकर जीवित रहना चाहता हूँ ।।
ដង្កូវបាននិយាយថា៖ «ឱ អ្នកប្រាជ្ញាខ្ពង់ខ្ពស់! សត្វមានជីវិតទាំងឡាយទទួលរសជាតិសុខក្នុងគ្រប់កំណើត។ ខ្ញុំក៏បានសុខក្នុងកំណើតនេះដែរ ហើយដោយគិតដូច្នេះ ខ្ញុំចង់រស់បន្ត។ សូម្បីនៅទីនេះ វត្ថុសម្រាប់រីករាយទាំងអស់ក៏ដំណើរការតាមសភាពរាងកាយដែលមាន; ភោគសម្បត្តិរបស់មនុស្ស និងរបស់សត្វឬជីវិតប្រភេទអចល មានភាពខុសគ្នា ដោយឡែកៗតាមរបៀបរបស់ខ្លួន»។
Verse 19
अहमासं मनुष्यो वै शूद्रो बहुधन: प्रभो । अब्रद्याण्यो नृशंसश्न कदर्यो वृद्धिजीवन:
សត្វល្អិតនោះបាននិយាយថា៖ «ព្រះអម្ចាស់អើយ ក្នុងជាតិមុន ខ្ញុំធ្លាប់ជាមនុស្ស—ជាសូទ្រៈម្នាក់មានទ្រព្យសម្បត្តិច្រើន។ ខ្ញុំមិនមានការគោរពចំពោះព្រាហ្មណ៍ឡើយ; ខ្ញុំរឹងរាក់ទាក់ឥតមេត្តា កំណាញ់ ហើយរស់ដោយការប្រាក់។ ដោយអំពើបែបនេះ ខ្ញុំបានធ្លាក់មកស្ថានភាពទាបនេះ»។
Verse 20
वाक्तीक्ष्णो निकृतिप्रज्ञो द्वेष्ठा विश्वस्य सर्वश: । मिथ्याकृतो5पि विधिना परस्वहरणे रत:
សត្វល្អិតនោះបាននិយាយថា៖ «ធម្មជាតិរបស់ខ្ញុំបានក្លាយទៅជាបែបនេះ៖ និយាយពាក្យមុតស្រួច ប្រើប្រាជ្ញាដើម្បីបោកបញ្ឆោត ហើយស្អប់មនុស្សទាំងលោកគ្រប់របៀប។ ទោះបីខ្ញុំធ្វើដោយការគិតគូរយ៉ាងច្បាស់លាស់ក៏ដោយ ខ្ញុំក៏ស្មោះត្រង់តែចំពោះការកុហក—បោកមនុស្ស—និងការលួចយកទ្រព្យរបស់អ្នកដទៃ»។
Verse 21
भृत्यातिथिजनश्चवापि गृहे पर्यशितो मया । मात्सर्यात् स्वादुकामेन नृशंसेन बुभुक्षता
ខ្ញុំបានបរិភោគឲ្យឆ្អែតនៅក្នុងផ្ទះ ទោះបីមានអ្នកបម្រើ ភ្ញៀវ និងអ្នកពឹងផ្អែកនៅទីនោះក៏ដោយ។ ដោយចិត្តច្រណែន ប្រាថ្នាតែរសជាតិ ហើយរឹងរាក់ទាក់ដោយភាពសាហាវ និងភាពឃ្លាន ខ្ញុំបរិភោគដោយមិនបានចិញ្ចឹមអ្នកដែលមកដល់ផ្ទះ និងអ្នកដែលពឹងផ្អែកលើខ្ញុំជាមុនសិន។
Verse 22
देवार्थ पितृयज्ञार्थमन्नं श्रद्धाउ55हतं मया । न दत्तमर्थकामेन देयमन्नं पुरा किल
ក្នុងជាតិមុន ខ្ញុំប្រមូលអាហារដោយសទ្ធាសម្រាប់បូជាទេវតា និងពិធីបូជាបិតុបុព្វជន; ប៉ុន្តែដោយលោភលន់ចង់សន្សំទ្រព្យ ខ្ញុំមិនបានធ្វើទានសូម្បីតែអាហារដែលគួរតែឲ្យនោះឡើយ។
Verse 23
गुप्त शरणमाश्रित्य भयेषु शरणागता: । अकस्मात् ते मया त्यक्ता न त्राता अभयैषिण:
«នៅពេលមានភ័យគ្រោះ មនុស្សជាច្រើនដែលប្រាថ្នាសុវត្ថិភាព បានមករកខ្ញុំសុំការការពារ ដោយសង្ឃឹមជ្រកកោននៅទីលាក់សម្ងាត់។ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានបោះបង់ពួកគេភ្លាមៗ; ខ្ញុំមិនបានសង្គ្រោះអ្នកដែលស្វែងរកភាពគ្មានភ័យឡើយ»។
Verse 24
धनं धान्यं प्रियान् दारान् यानं वासस्तथादभुतम् । श्रियं दृष्टवा मनुष्याणामसूयामि निरर्थकम्
ឃើញទ្រព្យសម្បត្តិ និងស្រូវអង្ករ ប្រពន្ធជាទីស្រឡាញ់ យានជំនិះល្អៗ សម្លៀកបំពាក់អស្ចារ្យ និងសិរីសម្បត្តិដែលមនុស្សទាំងឡាយបានរីករាយ ខ្ញុំវិញ—ដោយគ្មានហេតុផលពិតប្រាកដ—តែងឆេះចិត្តដោយការច嫉ច្រណែនចំពោះពួកគេ។
Verse 25
ईर्ष्यु: परसुखं दृष्टवा अन्यस्य न बुभूषक: । त्रिवर्गहन्ता चान्येषामात्मकामानुवर्तक:
សត្វល្អិតនោះបាននិយាយថា៖ «ពេលឃើញសេចក្តីសុខរបស់អ្នកដទៃ ការច嫉ច្រណែនកើតឡើងក្នុងខ្ញុំ។ ខ្ញុំមិនចង់ឲ្យអ្នកណាម្នាក់រីកចម្រើនឡើយ។ ខ្ញុំក្លាយជាអ្នករារាំងអ្នកដទៃក្នុងគោលបំណងបីនៃជីវិត—ធម្ម (dharma), អត្ថ (artha), និង កាម (kāma)—ខណៈដែលខ្ញុំតែដើរតាមបំណងអាត្មានិយមរបស់ខ្ញុំប៉ុណ្ណោះ»។
Verse 26
नृशंसगुणभूयिष्ठं पुरा कर्म कृतं मया | स्मृत्वा तदनुतप्ये5हं हित्वा प्रियमिवात्मजम्
កាលពីអតីតកាល ខ្ញុំបានប្រព្រឹត្តកម្មដែលពោរពេញដោយភាពសាហាវឃោរឃៅ។ ពេលនឹកឃើញវាឥឡូវនេះ ខ្ញុំឆេះចិត្តដោយសេចក្តីសោកស្តាយ—ដូចមនុស្សម្នាក់ដែលស្តាយក្រោយពេលបោះបង់កូនប្រុសជាទីស្រឡាញ់។
Verse 27
शुभानां नाभिजानामि कृतानां कर्मणां फलम् | माता च पूजिता वृद्धा ब्राह्मणश्वार्चितो मया
សត្វល្អិតនោះបាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំមិនទាន់បានទទួលឃើញដោយផ្ទាល់នូវផលនៃកុសលកម្មដែលខ្ញុំធ្លាប់ធ្វើឡើយ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានគោរពបម្រើម្តាយចាស់របស់ខ្ញុំ ហើយក៏បានទទួលស្វាគមន៍ និងបូជាគោរពភ្ញៀវព្រាហ្មណ៍ម្នាក់តាមគួរគាប់។ ឱ ព្រាហ្មណ៍! ដោយអานุភាពនៃបុណ្យនោះ ខ្ញុំមិនអាចបោះបង់អនុស្សាវរីយ៍នៃជាតិមុនរបស់ខ្ញុំបានរហូតមកដល់ថ្ងៃនេះ»។
Verse 28
सकृज्जातिगुणोपेत: संगत्या गृहमागत: । अतिथि: पूजितो ब्रह्मंस्तेन मां नाजहात् स्मृति:
សត្វល្អិតនោះបាននិយាយថា៖ «ម្តងមួយ ភ្ញៀវម្នាក់—ព្រាហ្មណ៍ដែលពោរពេញដោយគុណធម៌សមនឹងជាតិរបស់គាត់—បានមកដល់ផ្ទះខ្ញុំដោយចៃដន្យ។ ខ្ញុំបានគោរពបូជាគាត់ដោយការទទួលភ្ញៀវតាមគួរគាប់។ ឱ ព្រាហ្មណ៍! ដោយសារការប្រព្រឹត្តនោះ អនុស្សាវរីយ៍មិនបានចាកចេញពីខ្ញុំទេ សូម្បីតែឥឡូវនេះ»។
Verse 29
कर्मणा पुनरेवाहं सुखमागामि लक्षये । तच्छोतुमहमिच्छामि त्वत्त: श्रेयस्तपोधन
សត្វល្អិតនោះបាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំយល់ឃើញថា ដោយសារកម្មរបស់ខ្លួនឯង ទើបខ្ញុំបានឈានទៅរកសុខម្តងទៀត។ ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ស្តាប់ពីលោក—ឱ អ្នកសម្បូរតបៈ—អំពីអ្វីដែលជាប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុតសម្រាប់ខ្ញុំ»។
Verse 116
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपरव्वके अन्तर्गत दानधर्म पर्वमें अहिंसाके फलका वर्णनविषयक एक सौ सोलहवाँ अध्याय पूरा हुआ
ដូច្នេះ ក្នុងមហាភារតៈដ៏បរិសុទ្ធ នៅក្នុងអនុសាសនបវ៌ ក្នុងផ្នែកដានធម៌ ជំពូកទីមួយរយដប់ប្រាំមួយ—ដែលពិពណ៌នាអំពីផលនៃអហിംសា (ការមិនហិង្សា)—បានបញ្ចប់។
Verse 117
तपोधन! अब मैं पुनः किसी शुभकर्मके द्वारा भविष्यमें सुख पानेकी आशा रखता हूँ। वह कल्याणकारी कर्म कया है, इसे मैं आपके मुखसे सुनना चाहता हूँ ।।
«ឱ អ្នកសម្បូរតបៈ! ឥឡូវនេះ ខ្ញុំក៏នៅតែរក្សាក្តីសង្ឃឹមថា នៅពេលអនាគត ខ្ញុំនឹងទទួលបានសុខ ដោយសារកម្មល្អមួយ។ កម្មដែលនាំមកនូវសេចក្តីកុសលនោះជាអ្វី? ខ្ញុំចង់ស្តាប់ពីមាត់លោកផ្ទាល់»។
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira asks which is superior among learning (vidyā), austerity (tapas), and giving (dāna), seeking a ranked ethical evaluation rather than a purely ritual one.
Dāna is presented as exceptionally purifying and high-yield, especially when given to someone in need with an unresentful, compassionate intention; even small gifts can produce great results.
Yes: it states a threefold ‘highest vow’—do not betray/harm, give, and speak truth—implying that such conduct secures durable merit and social stability beyond performative disputation.