Adhyaya 42
Vana ParvaAdhyaya 4247 Verses

Adhyaya 42

Lokapāla-samāgamaḥ—Arjuna Receives Astras from the World-Guardians (Book 3, Chapter 42)

Upa-parva: Kirātārjunīya / Arjuna’s Penance and the Lokapāla-Encounter Episode (Āraṇyaka-parva context)

Vaiśaṃpāyana reports that after Arjuna’s direct encounter with Pinākī (Śiva) vanishes from sight, Arjuna reflects on the encounter as a completed purpose: he has seen and even touched Tryambaka, interpreting this as divine favor and as confirmation of inner resolve. Immediately thereafter, the Lokapālas arrive in a ceremonially vivid sequence: Varuṇa approaches with aquatic retinues; Kubera arrives with Yakṣas in a radiant aerial conveyance; Yama appears with Pitṛs and beings of mixed embodiment; and Indra comes mounted on Airāvata, praised by Gandharvas and ascetics. Yama addresses Arjuna, identifying him with an ancient identity (Nara) and situating his birth and strength within a cosmic mandate. The discourse frames forthcoming tasks and adversarial realities, then proceeds to formal bestowals: Yama grants an irresistible daṇḍa-astra with full operational protocol (mantra, upacāra, release and withdrawal). Varuṇa grants the Vāruṇa pāśas, described as inescapable bonds with precedent in earlier divine conflicts. Kubera grants the Antardhāna astra (concealment) and a sleep-inducing, enemy-subduing power. Indra consoles Arjuna, declares a major divine work ahead, and instructs preparation for ascent to Svarga, promising further weapons there via Mātali’s chariot. Arjuna worships the assembled Lokapālas with words, water, and fruits; they depart as they came. The chapter closes with Arjuna’s satisfaction and composure, characterized as fulfillment through disciplined acquisition rather than mere spectacle.

Chapter Arc: हिमालय-शिखरों पर तप और चिन्तन में स्थित गुडाकेश अर्जुन के पास अचानक मातलि-युक्त दिव्य रथ का आगमन होता है—मेघ-गर्जना-सा नाद, निर्मल नभ, और स्वर्ग-यात्रा का संकेत। → मातलि बताता है कि स्वयं शतक्रतु इन्द्र ने आदेश दिया है—त्रिदशालय के देव, ऋषि, गन्धर्व और अप्सराएँ अर्जुन को देखने को प्रतीक्षारत हैं। अर्जुन के भीतर संकोच, कर्तव्य-बोध और अलौकिक लोक में प्रवेश की गंभीरता एक साथ उठती है; मार्ग में वह पर्वतराज से विदा लेता है और दिव्य लोकों के संकेत (तारारूप पुण्यात्माएँ) देखता है। → अर्जुन दिव्य रथ पर आरूढ़ होकर स्वर्गलोक की ओर प्रस्थान करता है—मानो सूर्य-सा दीप्तिमान; और मार्ग में मातलि से उन तारारूप पुण्यात्माओं का रहस्य पूछता है, जिससे स्वर्ग-मार्ग का नैतिक-आध्यात्मिक अर्थ उद्घाटित होता है। → पर्वतराज को कृतज्ञता-पूर्वक प्रणाम कर अर्जुन का हिमालय-आश्रय समाप्त होता है; मातलि के मार्गदर्शन में उसका गमन निश्चित हो जाता है और स्वर्ग के द्वारों की ओर कथा स्थिर गति पकड़ती है। → इन्द्र के सभामण्डल में अर्जुन का प्रथम साक्षात्कार और वहाँ होने वाली परीक्षा/वरदान अभी शेष है।

Shlokas

Verse 1

हि आय न [हुक हि २ आम (इन्द्रलोकाभिगमनपर्व) द्विचत्वारिशो< ध्याय: अर्जुनका हिमालयसे विदा होकर मातलिके साथ स्वर्गलोकको प्रस्थान वैशम्पायन उवाच गतेषु लोकपालेषु पार्थ: शत्रुनिबर्हण: । चिन्तयामास राजेन्द्र देवराजरथं प्रति,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! लोकपालोंके चले जानेपर शत्रुसंहारक अर्जुनने देवराज इन्द्रके रथका चिन्तन किया

Vaiśampāyana said: “O king (Janamejaya), after the guardians of the worlds had departed, Pārtha—Arjuna, the crusher of foes—turned his mind toward the chariot of the king of the gods (Indra).” The verse marks Arjuna’s inward resolve and readiness to follow a divinely sanctioned course, suggesting that right action (dharma) often begins as disciplined intention aligned with higher guidance.

Verse 2

ततश्चिन्तयमानस्य गुडाकेशस्य धीमत: । रथो मातलिसंयुक्त आजगाम महाप्रभ:,निद्राविजयी बुद्धिमान्‌ पार्थके चिन्तन करते ही मातलिसहित महातेजस्वी रथ वहाँ आ गया

Vaiśampāyana said: As the wise Guḍākeśa (Arjuna) sat absorbed in thought, a splendid, radiant chariot—yoked and attended by Mātali—arrived there. The moment underscores how divine assistance and timely counsel come to one who is self-controlled and reflective, especially when duty demands clarity of mind.

Verse 3

नभो वितिमिरं कुर्वज्जलदान्‌ पाटयन्निव । दिश: सम्पूरयन्‌ नादैर्महामेघरवोपमै:,वह रथ आकाशको अन्धकारशून्य मेघोंकी घटाको विदीर्ण और महान्‌ मेघकी गर्जनाके समान गम्भीर शब्दसे दिशाओंको परिपूर्ण-सा कर रहा था

Vaiśampāyana said: “That chariot seemed to make the sky free of darkness, as though it were tearing apart the masses of rain-clouds; and with its deep, thunder-like roar—like the rumbling of great clouds—it filled all the directions with sound.”

Verse 4

असय: शक्तयो भीमा गदाश्षोग्रप्रदर्शना: । दिव्यप्रभावा: प्रासाश्न विद्युतश्न महाप्रभा:,उस रथमें तलवार, भयंकर शक्ति, उग्र गदा, दिव्य प्रभावशाली प्रास, अत्यन्त कान्तिमती विद्युत्‌ू, अशनि एवं चक्रयुक्त भारी वजनवाले प्रस्तरके गोले रखे हुए थे, जो चलाते समय हवामें सनसनाहट पैदा करते थे। तथा जिनसे वज्रगर्जन और महामेघोंकी गम्भीर ध्वनिके समान शब्द होते थे

Vaiśampāyana said: In that chariot were kept swords, fearsome spears (śaktis), and a terrible mace—formidable to behold—along with javelins of divine potency, lightning-like weapons, and a blazing thunderbolt. The passage emphasizes the overwhelming, almost cosmic force embodied in these arms, foreshadowing the violence that human ambition can unleash when power is amassed without restraint.

Verse 5

तथैवाशनयश्वैव चक्रयुक्तास्तुलागुडा: । वायुस्फोटा: सनिर्घाता महामेघस्वनास्तथा,उस रथमें तलवार, भयंकर शक्ति, उग्र गदा, दिव्य प्रभावशाली प्रास, अत्यन्त कान्तिमती विद्युत्‌ू, अशनि एवं चक्रयुक्त भारी वजनवाले प्रस्तरके गोले रखे हुए थे, जो चलाते समय हवामें सनसनाहट पैदा करते थे। तथा जिनसे वज्रगर्जन और महामेघोंकी गम्भीर ध्वनिके समान शब्द होते थे

Vaiśampāyana said: “Likewise there were thunderbolt-like missiles and heavy, wheel-hurled stone balls and maces, which, when launched, tore through the air with a sharp whirring; and they struck with crashes like thunder and with a deep roar like that of great storm-clouds.” The passage heightens the sense of impending violence by dwelling on the terrifying instruments of battle and their overwhelming sound, underscoring how warfare magnifies fear and destruction.

Verse 6

तत्र नागा महाकाया ज्वलितास्या: सुदारुणा: । सिताभ्रकूटप्रतिमा: संहताश्च॒ तथोपला:,उस स्थानमें अत्यन्त भयंकर तथा प्रज्वलित मुखवाले विशालकाय सर्प मौजूद थे। श्वेत बादलोंके समूहकी भाँति ढेर-के-ढेर युद्धमें फेंकनेयोग्य पत्थर भी रखे हुए थे

There, huge serpents were present—terrifying, with blazing mouths. And there too were heaps of stones, massed together and fit to be hurled in battle, resembling clusters of white clouds.

Verse 7

दशवाजिसहस्राणि हरीणां वातरंहसाम्‌ । वहन्ति य॑ नेत्रमुषं दिव्यं मायामयं रथम्‌,वायुके समान वेगशाली दस हजार श्वेत-पीत रंगवाले घोड़े नेत्रोंमें चकाचौंध पैदा करनेवाले उस दिव्य मायामय रथको वहन करते थे

Vaiśampāyana said: Ten thousand swift, wind-speed horses—dappled in hue—were drawing that radiant, divine chariot, wondrous and illusory in its making, dazzling to the eyes. The scene underscores how extraordinary power and splendor can accompany a larger purpose, yet remain a display of māyā rather than the true measure of dharma.

Verse 8

तत्रापश्यन्महानीलं वैजयन्तं महाप्रभम्‌ | ध्वजमिन्दीवरश्यामं वंशं कनकभूषणम्‌,अर्जुनने उस रथपर अत्यन्त नीलवर्णवाले महातेजस्वी “वैजयन्त” नामक इन्द्रध्वजको फहराता देखा। उसकी श्याम सुषमा नील कमलकी शोभाको तिरस्कृत कर रही थी। उस ध्वजके दण्डमें सुवर्ण मढ़ा हुआ था

There they beheld the great, dark-blue banner named Vaijayanta, radiant with splendor—Indra’s standard—its deep hue outshining the blue lotus. Its staff was of bamboo, adorned with gold. The sight signals divine sanction and royal authority, marking the chariot as one protected by celestial power and thus demanding reverence and restraint in action.

Verse 9

तस्मिन्‌ रथे स्थितं सूतं तप्तहेमविभूषितम्‌ । दृष्टवा पार्थों महाबाहुर्देवमेवान्वतर्कयत्‌,महाबाहु कुन्तीकुमारने उस रथपर बैठे हुए सारथिकी ओर देखा, जो तपाये हुए सुवर्णके आभूषणोंसे विभूषित था। उसे देखकर उन्होंने कोई देवता ही समझा

Seeing the charioteer seated upon that chariot, adorned with ornaments of burnished gold, the mighty-armed Pārtha (Arjuna) judged him to be none other than a god. The scene underscores how divine radiance and noble bearing can inspire reverence, while also hinting at the epic’s recurring theme that the divine may appear in human roles to guide events toward dharma.

Verse 10

तथा तर्कयतस्तस्य फाल्गुनस्याथ मातलि: । संनतः प्रस्थितो भूत्वा वाक्यमर्जुनमब्रवीत्‌,इस प्रकार विचार करते हुए अर्जुनके सम्मुख उपस्थित हो मातलिने विनीतभावसे कहा

As Arjuna (Phālguna) was thus reflecting, Mātali approached him with respectful humility. Having bowed and made ready to speak, he addressed Arjuna—signaling that counsel and duty are to be offered with reverence, especially when a hero is weighing the right course of action.

Verse 11

मातलिस्वाच भो भो: शक्रात्मज श्रीमाउछक्रस्त्वां द्रष्टमिच्छति । आरोहतु भवाज्छीघ्रं रथमिन्द्रस्य सम्मतम्‌,मातलि बोला--इन्द्रकुमार! श्रीमान्‌ देवराज इन्द्र आपको देखना चाहते हैं। यह उनका प्रिय रथ है। आप इसपर शीघ्र आरूढ़ होइये

Mātali said: “Ho there, illustrious son of Śakra (Indra)! Śakra wishes to see you. Mount quickly this chariot approved and beloved of Indra.” The summons conveys urgency and honor: the divine king’s messenger invites the hero to respond promptly and respectfully to a higher call, signaling a transition from human struggle to a divinely guided encounter.

Verse 12

आह माममरश्रेष्ठ: पिता तव शतक्रतुः । कुन्तीसुतमिह प्राप्तं पश्यन्तु त्रिदशालया:,आपके पिता देवेश्वर शतक्रतुने मुझसे कहा है कि “तुम कुन्तीनन्दन अर्जुनको यहाँ ले आओ, जिससे सब देवता उन्हें देखें।" देवताओं, महर्षियों, गन्धर्वों तथा अप्सराओंसे घिरे हुए इन्द्र आपको देखनेके लिये प्रतीक्षा कर रहे हैं

Vaiśampāyana said: “Your father, Śatakratu—foremost among the immortals—told me: ‘Bring here Kuntī’s son who has arrived, so that the dwellers of the heaven of the Thirty Gods may behold him.’” The passage frames Arjuna’s summons to the divine assembly as a public recognition of merit and fitness, implying that extraordinary power is to be conferred and witnessed within a moral order, not seized in secrecy.

Verse 13

एष शक्रः परिवृतो देवैरऋषिगणैस्तथा । गन्धर्वैरप्सरोभिश्र त्वां दिदृक्षु: प्रतीक्षते,आपके पिता देवेश्वर शतक्रतुने मुझसे कहा है कि “तुम कुन्तीनन्दन अर्जुनको यहाँ ले आओ, जिससे सब देवता उन्हें देखें।" देवताओं, महर्षियों, गन्धर्वों तथा अप्सराओंसे घिरे हुए इन्द्र आपको देखनेके लिये प्रतीक्षा कर रहे हैं

Vaiśampāyana said: “Here is Śakra (Indra), surrounded by the gods and hosts of sages, as well as Gandharvas and Apsarases. Desiring to see you, he is waiting.” In narrative context, the scene underscores Arjuna’s rising spiritual and heroic stature: even the celestial assembly seeks his presence, signaling divine recognition and the ethical legitimacy of his forthcoming trials and responsibilities.

Verse 14

अस्माल्लोकाद्‌ देवलोक॑ पाकशासनशासनात्‌ | आरो ह त्वं मया सार्ध लब्धास्त्र: पुनरेष्यसि,आप देवराजकी आज्ञासे इस लोकसे मेरे साथ देवलोकको चलिये। वहाँसे दिव्यास्त्र प्राप्त करके लौट आइयेगा

Vaiśaṃpāyana said: “By the command of Pākaśāsana (Indra), come with me from this world to the world of the gods. There, after obtaining the divine weapons, you will return again.”

Verse 15

अजुन उवाच मातले गच्छ शीघ्रं त्वमारोहस्व रथोत्तमम्‌ | राजसूयाश्दमेधानां शतैरपि सुदुर्लभम्‌

Arjuna said: “Mātali, go quickly. Mount this excellent chariot. Even hundreds of Rājasūya and Aśvamedha sacrifices are exceedingly hard to obtain (in merit and reward).”

Verse 16

अर्जुनने कहा--मातले! आप जल्दी चलिये। अपने इस उत्तम रथपर पहले आप चढ़िये। यह सैकड़ों राजसूय और अश्वमेधयज्ञोंद्वारा भी अत्यन्त दुर्लभ है ।। पार्थिवै: सुमहाभागैर्यज्वभि र्भूरिदक्षिणै: । देवतैर्वा समारोढुं दानवैर्वा रथोत्तमम्‌,प्रचुर दक्षिणा देनेवाले, महान्‌ सौभाग्यशाली, यज्ञपरायण भूमिपालों, देवताओं अथवा दानवोंके लिये भी इस उत्तम रथपर आरूढ़ होना कठिन है

Arjuna said: “Mātali, make haste. Mount this excellent chariot first. This chariot is exceedingly rare—hard to obtain even through hundreds of Rājasūya and Aśvamedha sacrifices. Even highly fortunate kings devoted to sacrifice and lavish in gifts, or even gods and Dānavas, would find it difficult to ascend this supreme chariot.”

Verse 17

नातप्ततपसा शक्‍्य एष दिव्यो महारथ: । द्रष्ट वाप्यथवा स्प्रष्टमारोढुं कुत एव च,जिन्होंने तपस्या नहीं की है, वे इस महान्‌ दिव्य रथका दर्शन या स्पर्श भी नहीं कर सकते, फिर इसपर आरूढ़ होनेकी तो बात ही क्या है?

Arjuna said: “This divine, great chariot cannot be beheld or even touched by one who has not undergone austerities; how much less could such a person ever mount it.”

Verse 18

त्वयि प्रतिछ्ठिते साधो रथस्थे स्थिरवाजिनि । पश्चादहमथारो क्ष्ये सुकृती सत्प्ं यथा,साधु सारथे! आप इस रथपर स्थिरतापूर्वक बैठकर जब घोड़ोंको काबूमें कर लें, तब जैसे पुण्यात्मा सन्मार्गपर आरूढ़ होता है, उसी प्रकार पीछे मैं भी इस रथपर आखरूढ़ होऊँगा

Arjuna said: “O good man, when you are firmly seated upon the chariot and have the steady horses under control, then I shall mount it afterward—just as a virtuous person, having taken up the true path, proceeds along it. Well done, O charioteer.”

Verse 19

वैशम्पायन उवाच तस्य तद्‌ वचन श्रुत्वा मातलिः शक्रसारथि: । आरुरोह रथं शीघ्र हयान्‌ येमे च रश्मिभि:,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! अर्जुनका यह वचन सुनकर इन्द्रसारथि मातलि शीघ्र ही रथपर जा बैठा और बागडोर खींचकर घोड़ोंको काबूमें किया

Vaiśampāyana said: Hearing those words of his, Mātali—the charioteer of Śakra (Indra)—quickly mounted the chariot and, drawing the reins, brought the horses under control. The scene underscores disciplined readiness and dutiful service: action follows instruction without delay or disorder.

Verse 20

ततोडर्जुनो हृष्टमना गज्जायामाप्लुत: शुचि: । जजाप जप्यं कौन्तेयो विधिवत्‌ कुरुनन्दन:,तदनन्तर कुरुनन्दन कुन्तीकुमार अर्जुनने प्रसन्नमनसे गंगामें स्नान किया और पवित्र हो विधिपूर्वक जपने-योग्य मन्त्रका जप किया

Then Arjuna, his mind gladdened, bathed in the Gaṅgā and became purified. Thereafter, the son of Kuntī—delight of the Kurus—performed, in due ritual order, the recitation of a mantra fit to be repeated. The passage underscores disciplined self-purification and rule-guided devotion as a foundation for right action.

Verse 21

ततः पितृन्‌ यथान्यायं तर्पयित्वा यथाविधि । मन्दरं शैलराजं तमाप्रष्टमुपचक्रमे,फिर विधिपूर्वक न्यायोचित रीतिसे पितरोंका तर्पण करके विस्तृत शैलराज हिमालयसे विदा लेनेका उपक्रम किया

Then, having duly satisfied the ancestral fathers in the proper and prescribed manner, he began to take leave of that king of mountains, Mandara—acting in accordance with right conduct and ritual propriety.

Verse 22

साधूनां पुण्यशीलानां मुनीनां पुण्यकर्मणाम्‌ । त्वं सदा संश्रय: शैल स्वर्गमार्गाभिकाड्क्षिणाम्‌,“गिरिराज! तुम साधु-महात्माओं, पुण्यात्मा मुनियों तथा स्वर्गमार्गकी अभिलाषा रखनेवाले पुण्यकर्मा मनुष्योंके सदा शुभ आश्रय हो

Vaiśampāyana said: “O mountain, you are ever a благотворный refuge for the virtuous and holy—those sages of pure conduct and those whose deeds are meritorious—especially for people who long to tread the path that leads to heaven.”

Verse 23

त्वत्प्रसादात्‌ सदा शैल ब्राह्मणा: क्षत्रिया विश: । स्वर्ग प्राप्ताश्चरन्ति सम देव: सह गतव्यथा:,“गिरिराज! तुम्हारे कृपाप्रसादसे सदा कितने ही ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य स्वर्गमें जाकर व्यथारहित हो देवताओंके साथ विचरते हैं

Vaiśampāyana said: “O mountain, by your gracious favor, many Brahmins, Kshatriyas, and Vaishyas continually attain heaven and, freed from suffering, move about there in the company of the gods.”

Verse 24

अद्विराज महाशैल मुनिसंश्रय तीर्थवन्‌ | गच्छाम्यामन्त्रयामि त्वां सुखमस्म्युषितस्त्वयि,“अद्रिराज! महाशैल! मुनियोंके निवासस्थान! तीर्थोंसे विभूषित हिमालय! मैं तुम्हारे शिखरपर सुखपूर्वक रहा हूँ, अतः तुमसे आज्ञा माँगकर यहाँसे जा रहा हूँ

Vaiśampāyana said: “O king of mountains, O mighty peak—sanctuary of sages and adorned with holy fords! I have dwelt happily upon you; therefore, taking your leave with reverence, I now depart.”

Verse 25

तव सानूनि कुज्जाश्न नद्यः प्र्रवणानि च । तीर्थानि च सुपुण्यानि मया दृष्टान्यनेकश:,“तुम्हारे शिखर, कुंजवन, नदियाँ, झरने और परम पुण्यमय तीर्थस्थान मैंने अनेक बार देखे हैं

Vaiśampāyana said: “Your mountain-slopes, your groves, your rivers and waterfalls, and your supremely sacred pilgrimage-fords—these I have seen many times.”

Verse 26

फलानि च सुगन्धीनि भक्षितानि ततस्तत: । सुसुगन्धाश्च वार्योघास्त्वच्छरीरविनि:सृता:

Vaiśampāyana said: “Fragrant fruits were eaten again and again; and from his skin and body there flowed streams of water, exceedingly sweet-smelling.”

Verse 27

शिशुर्यथा पितुरड्के सुसुखं वर्तते नग

Vaiśaṃpāyana said: “O king, just as a little child rests in complete ease upon his father’s lap, so too does one abide in safety and contentment when sheltered by rightful protection—an image that underscores the ethical duty of guardianship and the trust it should inspire.”

Verse 28

अप्सरोगणसंकीर्णे ब्रह्मघोषानुनादिते

Vaiśampāyana said: “(That place) was thronged with companies of Apsarases, and it resounded with sacred Brahmanical chants.”

Verse 29

एवमुकक्‍्त्वार्जुन: शैलमामन्त्रय परवीरहा

Having spoken thus, Arjuna—the slayer of enemy-heroes—took leave of the mountain, formally addressing it before departing, in keeping with the respectful conduct expected of a disciplined warrior.

Verse 30

स तेनादित्यरूपेण दिव्येनाद्भुतकर्मणा,परम बुद्धिमान्‌ कुरुनन्दन अर्जुन बड़े प्रसन्न होकर उस अद्भुत चालसे चलनेवाले सूर्यस्वरूप दिव्य रथके द्वारा ऊपरकी ओर जाने लगे। धीरे-धीरे धर्मात्मा मनुष्योंके दृष्टिपथसे दूर हो गये

Vaiśampāyana said: Then Arjuna, the delight of the Kurus—supremely intelligent and filled with joy—set out upward in that divine chariot, radiant like the Sun and wondrous in its powers and movement. Gradually, the righteous-souled hero passed beyond the range of human sight, departing from the world of men in a manner that signals divine favor and the fruit of disciplined virtue.

Verse 31

ऊर्ध्वमाचक्रमे धीमान्‌ प्रहृष्ट: कुरुनन्दन: । सो<दर्शनपथं यातो मर्त्यानां धर्मचारिणाम्‌,परम बुद्धिमान्‌ कुरुनन्दन अर्जुन बड़े प्रसन्न होकर उस अद्भुत चालसे चलनेवाले सूर्यस्वरूप दिव्य रथके द्वारा ऊपरकी ओर जाने लगे। धीरे-धीरे धर्मात्मा मनुष्योंके दृष्टिपथसे दूर हो गये

Vaiśampāyana said: The wise Kurunandana, filled with joy, began to ascend upward. Gradually he passed beyond the range of sight of mortal men who walk in righteousness, disappearing from their view as he rose.

Verse 32

ददर्शाद्भधुतरूपाणि विमानानि सहस्रश: । न तत्र सूर्य: सोमो वा द्योतते न च पावक:,ऊपर जाकर उन्होंने सहस्रों अद्भुत विमान देखे। वहाँ न सूर्य प्रकाशित होते हैं, न चन्द्रमा। अग्निकी प्रभा भी वहाँ काम नहीं देती है

Vaiśampāyana said: Ascending higher, he beheld thousands of wondrous aerial chariots. In that realm neither the sun nor the moon gives light, and even fire’s radiance is of no use—suggesting a domain whose splendor is not dependent on ordinary, worldly sources of illumination.

Verse 33

स्वयैव प्रभया तत्र द्योतन्ते पुण्यलब्धया । तारारूपाणि यानीह दृश्यन्ते द्युतिमन्ति वै,वहाँ स्वर्गके निवासी अपने पुण्यकर्मोसे प्राप्त हुई अपनी ही प्रभासे प्रकाशित होते हैं। यहाँ प्रकाशमान तारोंके रूपमें जो दूर होनेके कारण दीपककी भाँति छोटे और बड़े प्रकाशपुंज दिखायी देते हैं, उन सभी प्रकाशमान स्वरूपोंको पाण्डुनन्दन अर्जुनने देखा। जो अपने-अपने अधिष्ठानोंमें अपनी ही ज्योतिसे देदीप्यमान हो रहे थे। उन लोकोंमें वे सिद्ध राजर्षि वीर निवास करते थे, जो युद्धमें प्राण देकर वहाँ पहुँचे थे

Vaiśampāyana said: There, the inhabitants of heaven shine by their own radiance, a light gained through the merit of their righteous deeds. What appear here as star-like, luminous forms—seen from afar as small and great points of light—are in truth those beings, each resplendent in their own station, revealed to Arjuna, the son of Pāṇḍu. The passage underscores an ethical vision: the splendor of the higher worlds is not granted arbitrarily, but is the fruit of earned merit, often through disciplined duty and even the ultimate sacrifice in battle.

Verse 34

दीपवद्‌ विप्रकृष्टत्वात्‌ तनूनि सुमहान्त्यपि । तानि तत्र प्रभास्वन्ति रूपवन्ति च पाण्डव:,वहाँ स्वर्गके निवासी अपने पुण्यकर्मोसे प्राप्त हुई अपनी ही प्रभासे प्रकाशित होते हैं। यहाँ प्रकाशमान तारोंके रूपमें जो दूर होनेके कारण दीपककी भाँति छोटे और बड़े प्रकाशपुंज दिखायी देते हैं, उन सभी प्रकाशमान स्वरूपोंको पाण्डुनन्दन अर्जुनने देखा। जो अपने-अपने अधिष्ठानोंमें अपनी ही ज्योतिसे देदीप्यमान हो रहे थे। उन लोकोंमें वे सिद्ध राजर्षि वीर निवास करते थे, जो युद्धमें प्राण देकर वहाँ पहुँचे थे

Vaiśampāyana said: Because they are far away, even very great bodies appear like lamps—small points of light. There, those forms shine forth in their own radiance; and the Pāṇḍavas beheld them as luminous, beautiful presences. The passage underscores how distance can diminish apparent magnitude, while true merit (puṇya) is portrayed as self-luminous—souls in higher realms are not lit by external fire but by the ethical force of their own deeds.

Verse 35

ददर्श स्वेषु धिष्ण्येषु दीप्तिमन्त: स्वयार्चिषा । तत्र राजर्षय: सिद्धा वीराश्व निहता युधि,वहाँ स्वर्गके निवासी अपने पुण्यकर्मोसे प्राप्त हुई अपनी ही प्रभासे प्रकाशित होते हैं। यहाँ प्रकाशमान तारोंके रूपमें जो दूर होनेके कारण दीपककी भाँति छोटे और बड़े प्रकाशपुंज दिखायी देते हैं, उन सभी प्रकाशमान स्वरूपोंको पाण्डुनन्दन अर्जुनने देखा। जो अपने-अपने अधिष्ठानोंमें अपनी ही ज्योतिसे देदीप्यमान हो रहे थे। उन लोकोंमें वे सिद्ध राजर्षि वीर निवास करते थे, जो युद्धमें प्राण देकर वहाँ पहुँचे थे

Vaiśampāyana said: He beheld, in their own celestial stations, radiant beings shining by their own innate splendor. There dwelt perfected royal seers, and also heroic warriors who, having fallen in battle, had attained those worlds—each abiding in his appointed sphere, self-luminous through the merit of his deeds.

Verse 36

तपसा च जित स्वर्ग सम्पेतु: शतसड्घश: । गन्धर्वाणां सहस्राणि सूर्यज्वलिततेजसाम्‌,सैकड़ों झुंड-के-झुंड तपस्वी पुरुष स्वर्गमें जा रहे थे, जिन्होंने तपस्याद्वारा उसपर विजय पायी थी। सूर्यके समान प्रकाशमान सहस्रों गन्धर्वों, गुह्कों, ऋषियों तथा अप्सराओंके समूहोंको और उनके स्वतः प्रकाशित होनेवाले लोकोंको देखकर अर्जुनको बड़ा आश्चर्य होता था

Vaiśaṃpāyana said: “In hundreds and in clustered multitudes, ascetics were departing for heaven—having won it by the power of their austerities. And there were thousands of Gandharvas, their splendor blazing like the sun.” The passage underscores a moral vision in which heaven is not merely inherited but attained through disciplined self-mastery (tapas), and it situates Arjuna’s wonder within a cosmos where spiritual effort yields tangible, luminous results.

Verse 37

गुहाकानामृषीणां च तथैवाप्सरसां गणान्‌ | लोकानात्मप्रभान्‌ पश्यन्‌ फाल्गुनो विस्मयान्वित:,सैकड़ों झुंड-के-झुंड तपस्वी पुरुष स्वर्गमें जा रहे थे, जिन्होंने तपस्याद्वारा उसपर विजय पायी थी। सूर्यके समान प्रकाशमान सहस्रों गन्धर्वों, गुह्कों, ऋषियों तथा अप्सराओंके समूहोंको और उनके स्वतः प्रकाशित होनेवाले लोकोंको देखकर अर्जुनको बड़ा आश्चर्य होता था

Vaiśampāyana said: As Phālguna (Arjuna) beheld hosts of Guhyakas, sages, and likewise companies of Apsarases—and their realms that shone by their own inherent radiance—he was filled with wonder. The scene evokes the moral order of the cosmos: through austerity and merit, beings attain luminous worlds, and the disciplined seeker is humbled by the vast hierarchy of spiritual accomplishment.

Verse 38

पप्रच्छ मातलिं प्रीत्या स चाप्येनममुवाच ह । एते सुकृतिन:ः पार्थ स्वेषु धिष्ण्येष्ववस्थिता:

Vaiśaṃpāyana said: With affection he questioned Mātali, and Mātali in turn replied to him: “O Pārtha, these are the meritorious ones, abiding each in his own appointed celestial station.”

Verse 39

ततो<पश्यत्‌ स्थितं द्वारि शुभं वैजयिनं गजम्‌,तदनन्तर अर्जुनने स्वर्गद्वारपर खड़े हुए सुन्दर विजयी गजराज ऐरावतको देखा, जिसके चार दाँत बाहर निकले हुए थे। वह ऐसा जान पड़ता था, मानो अनेक शिखरोंसे सुशोभित कैलास पर्वत हो। कुरु-पाण्डव-शिरोमणि अर्जुन सिद्धोंके मार्गपर आकर वैसे ही शोभा पाने लगे, जैसे पूर्वकालमें भूपालशिरोमणि मान्धाता सुशोभित होते थे। कमलनयन अर्जुनने उन पुण्यात्मा राजाओंके लोकोंमें भ्रमण किया

Vaiśaṃpāyana said: Then he saw, stationed at the gate, a splendid, victorious elephant. In the narrative context, this marks Arjuna’s approach to the celestial threshold, where merit and divine order are symbolized by a guardian presence; ethically, it underscores that entry into higher realms is portrayed as regulated by auspicious signs and rightful attainment rather than mere force.

Verse 40

ऐरावतं चतुर्दन्तं कैलासमिव शृद्धिणम्‌ । स सिद्धमार्गमाक्रम्य कुरुपाण्डवसत्तम:,तदनन्तर अर्जुनने स्वर्गद्वारपर खड़े हुए सुन्दर विजयी गजराज ऐरावतको देखा, जिसके चार दाँत बाहर निकले हुए थे। वह ऐसा जान पड़ता था, मानो अनेक शिखरोंसे सुशोभित कैलास पर्वत हो। कुरु-पाण्डव-शिरोमणि अर्जुन सिद्धोंके मार्गपर आकर वैसे ही शोभा पाने लगे, जैसे पूर्वकालमें भूपालशिरोमणि मान्धाता सुशोभित होते थे। कमलनयन अर्जुनने उन पुण्यात्मा राजाओंके लोकोंमें भ्रमण किया

Vaiśampāyana said: Arjuna, the foremost among the Kurus and the Pāṇḍavas, beheld Airāvata—the splendid, victorious lord of elephants—four-tusked and towering like Mount Kailāsa adorned with many peaks. Advancing upon the path frequented by the Siddhas, Arjuna himself appeared radiant and exalted, reminiscent of the ancient royal exemplar Māndhātṛ in his glory. The scene underscores the idea that spiritual merit and disciplined striving grant access to higher realms and their wondrous guardians.

Verse 41

व्यरोचत यथापूर्व मान्धाता पार्थिवोत्तम: । अभिचक्राम लोकान्‌ स राज्ञां राजीवलोचन:,तदनन्तर अर्जुनने स्वर्गद्वारपर खड़े हुए सुन्दर विजयी गजराज ऐरावतको देखा, जिसके चार दाँत बाहर निकले हुए थे। वह ऐसा जान पड़ता था, मानो अनेक शिखरोंसे सुशोभित कैलास पर्वत हो। कुरु-पाण्डव-शिरोमणि अर्जुन सिद्धोंके मार्गपर आकर वैसे ही शोभा पाने लगे, जैसे पूर्वकालमें भूपालशिरोमणि मान्धाता सुशोभित होते थे। कमलनयन अर्जुनने उन पुण्यात्मा राजाओंके लोकोंमें भ्रमण किया

Vaiśaṃpāyana said: Just as in former times the best of kings, Māndhātā, shone in glory, so too did the lotus-eyed Arjuna shine. He then moved through the worlds of the righteous kings—an image of earned splendor—suggesting that true radiance follows merit and disciplined conduct rather than mere power.

Verse 42

एवं स संक्रमंस्तत्र स्वर्गलोके महायशा: । ततो ददर्श शक्रस्य पुरीं ताममरावतीम्‌,इस प्रकार महायशस्वी पार्थने स्वर्गलोकमें विचरते हुए आगे जाकर इन्द्रपुरी अमरावतीका दर्शन किया इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि इन्द्रलोकाभिगमनपर्वणि द्विचत्वारिंशो5ध्याय:

Verse 263

अमृतास्वादनीया मे पीता: प्रस्रवणोदका: । 'यहाँके विभिन्न स्थानोंसे सुगन्धित फल लेकर भोजन किये हैं। तुम्हारे शरीरसे प्रकट हुए परम सुगन्धित प्रचुर जलका सेवन किया है। तुम्हारे झरनेका अमृतके समान स्वादिष्ट जल मैंने प्रतिदिन पान किया है

Vaiśampāyana said: “I have drunk the waters of your springs—so sweet as nectar. Day after day I have partaken of that abundant, exquisitely fragrant water that issues forth from you, sustaining life in the forest and honoring the sacred duty of hospitality.”

Verse 273

तथा तवाड्के ललितं शैलराज मया प्रभो । 'प्रभो नगराज! जैसे शिशु अपने पिताके अंकमें बड़े सुखसे रहता है, उसी प्रकार मैंने भी तुम्हारी गोदमें आमोदपूर्वक क्रीड़ाएँ की हैं

Vaiśaṃpāyana said: “O lord, O king of mountains, I too was tenderly cherished in your lap. Just as a child dwells in great comfort in his father’s embrace, so did I, rejoicing and playing in your protecting bosom.”

Verse 283

सुखमस्म्युषित: शैल तव सानुषु नित्यदा । 'शैलराज! अप्सराओंसे व्याप्त और वैदिक मन्त्रोंके उच्चघोषसे प्रतिध्वनित तुम्हारे शिखरों पर मैंने प्रतिदिन बड़े सुखसे निवास किया है”

Vaiśampāyana said: “O king of mountains! I have dwelt in happiness upon your slopes day after day. On your peaks—filled with Apsarases and echoing with the loud recitation of Vedic mantras—I lived each day with great contentment.”

Verse 293

आरुरोह रथं दिव्यं द्योतयन्निव भास्कर: । ऐसा कहकर शत्रुवीरोंका संहार करनेवाले अर्जुन शैलराजसे आज्ञा माँगकर उस दिव्य रथको देदीप्यमान करते हुए-से उसपर आखरूढ़ हो गये, मानो सूर्य सम्पूर्ण दिशाओंको प्रकाशित कर रहे हों

Vaiśampāyana said: Arjuna, famed as the slayer of enemy-heroes, having sought leave from the lord of mountains, mounted that celestial chariot, making it blaze with splendor—as though the sun itself were lighting up all the directions. The scene underscores a righteous warrior’s discipline: even in the pursuit of victory, he acts with restraint, respect, and proper permission, letting power be guided by dharma rather than impulse.

Verse 383

तान्‌ दृष्टवानसि विभो तारारूपाणि भूतले । अर्जुनने प्रसन्नतापूर्वक मातलिसे उनके विषयमें पूछा, तब मातलिने उनसे कहा --कुन्तीकुमार! ये वे ही पुण्यात्मा पुरुष हैं, जो अपने-अपने लोकोंमें निवास करते हैं। विभो! उन्हींको भूतलपर आपने तारोंके रूपमें चमकते देखा है”

Frequently Asked Questions

How exceptional martial capability should be acquired and used: the chapter insists power must be received through disciplined merit and precise instruction, and deployed only within an articulated duty-framework.

Identity and obligation are framed as cosmically situated: Arjuna is reminded of an antecedent, higher role (Nara) and is directed to treat forthcoming engagements as mandated responsibility rather than personal hostility.

While no explicit phalaśruti formula is stated, the closing characterization—Arjuna as ‘labdhāstra’ and ‘kṛtārtha’—functions as an implicit result-marker: disciplined pursuit culminating in authorized capacity and inner completion.