Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

Sanandana berkata: Wahai Nārada, kini akan kuajarkan tata bahasa secara ringkas, melalui susunan sistematis bentuk-bentuk yang telah mapan; sebab pada masa ini ia menjadi ‘mulut’ Veda, yakni gerbang untuk memasukinya.

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

Wahai brāhmaṇa, ‘pada’ ialah bentuk kata yang berakhir dengan sup (akhiran nomina) atau tiṅ (akhiran verba). Sup tersusun menjadi tujuh vibhakti (relasi kasus). ‘Su–au–jas’ dinyatakan sebagai vibhakti pertama (nominatif), dan berlandaskan prātipadika (dasar nomina).

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

Dalam pemanggilan (vocatif) dan ketika jenis kelamin dan sejenisnya dinyatakan, bentuk dasar nomina yang bermakna disebut ‘prātipadika’; ia dipakai untuk makna objek (karman) atau pelaku (kartṛ), tanpa akar verba dan tanpa sufiks infleksi.

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

Akhiran ‘am, au, śas’ menandai kasus akusatif (dvitīyā). Yang demi itulah tindakan dilakukan disebut objek (karma); dvitīyā dinyatakan sebagai penanda objek, meski terhubung melalui kata-kata sisipan.

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

Kasus ketiga (tṛtīyā) diajarkan dengan akhiran ṭā, bhyām, dan bhis; dipakai untuk makna alat (karaṇa) dan pada beberapa konstruksi juga untuk pelaku. Dengan apa tindakan terlaksana itulah alat; yang melakukan itulah pelaku.

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

Kasus keempat (caturthī) dinyatakan dengan akhiran ṅe, bhyām, dan bhyas; dipakai untuk kāraka ‘sampradāna’ (penerima). Kepada siapa hendak memberi atau demi siapa tindakan dilakukan, itulah sampradāna.

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

Kasus kelima (pañcamī) dinyatakan dengan akhiran ṅasi, bhyām, dan bhyaḥ; dipakai untuk kāraka ‘apādāna’ (titik pemisahan). Dari mana sesuatu berangkat, dari mana diambil, dan dari mana diterima—itulah apādāna.

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

Vibhakti yang diajarkan oleh afiks Ṅas dan Osām adalah kasus keenam (genitif), terutama menyatakan hubungan pemilik dan milik. Vibhakti yang ditunjukkan oleh Ṅyos dan Sup adalah kasus ketujuh (lokatif), yang berfungsi menyatakan tempat/landasan (adhikaraṇa).

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

Wahai yang terbaik di antara para brahmana, dalam pemakaian nyata, bahkan terkait suatu penopang (ādhāra), bila sesuatu dipakai demi perlindungan—baik diinginkan maupun tidak diinginkan—maka itulah yang disebut relasi apādāna (ablativ).

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

Dalam konstruksi dengan paryaṇañ bermakna ‘selain/mengecualikan’, dan juga ketika mengarah ke arah lain, digunakan vibhakti kelima (ablativ). Namun bila unsur-unsur itu berfungsi sebagai karma-pravacanīya, maka dipakai vibhakti kedua (akusatif).

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

Partikel ‘upa’ diajarkan membawa makna penanda (lakṣaṇa), ‘menjadi demikian’ (itthaṃbhūta), ‘mendekat/ke arah’ (abhi), dan ‘bagian’ (bhāga); juga makna anu, pari, dan prati. Lagi pula, ia dipakai dalam arti ‘di antara/di dalam’ (antara), ‘bersama’ (saha), serta ‘kekurangan/lebih rendah’ (hīna).

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

Dalam ungkapan usaha (ceṣṭā) serta pada verba yang menyatakan gerak atau tindakan, vibhakti kedua dan keempat dapat sama-sama dipakai. Pada benda tak bernyawa pun kedua vibhakti ini digunakan, terutama dalam konstruksi dengan manyat (‘menganggap’) dan untuk menyatakan ketidakpedulian/meremehkan.

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

Ungkapan “namaḥ, svasti, svadhā, svāhā, alam” serta seruan yajña “vaṣaṭ” menetapkan pemakaian kasus keempat (dativus) dalam makna pemberian. Kasus keempat juga dipakai untuk makna “demi itu” (tujuan), dan bentuk infinitif “-tum” dari akar kata kerja menyatakan tindakan sebagai niat yang hendak dilakukan.

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

Kasus ketiga (instrumental) dipakai untuk menyatakan kebersamaan/penyertaan. Ia juga dipakai ketika menyebut anggota tubuh yang tercela serta ketika memberi keterangan (adjektiva) pada bagian itu. Kasus ketujuh (lokatif) menyatakan waktu dan keadaan; dan dalam konstruksi serupa, kasus keenam (genitif) kadang juga digunakan.

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

Dengan kata-kata seperti “tuan, Tuhan, penguasa, saksi, ahli waris, dan orang dalam keadaan sūtaka,” dalam pemakaian penentuan khusus (nirdhāraṇa) digunakan dua jenis kasus; namun dalam pemakaian bermakna sebab, kasus keenam (genitif) dipakai.

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

Dalam tindakan yang dilakukan demi mengingat, juga pada pemakaian akar “kṛ” ketika bermakna usaha yang sungguh-sungguh; dalam ungkapan yang bermakna melukai; serta dalam tindakan yang terwujud karena ikhtiar sengaja dari pelaku—pelakulah yang dipahami sebagai kartṛ (pelaku utama).

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

Kasus keenam (genitif) tidak dimaksudkan untuk menyatakan pelaku dan objek; melainkan menyampaikan makna partisipial seperti niṣṭā dan sejenisnya. Karena itu, dalam infleksi nomina yang bermula dengan “sup” kasus-kasus dipahami dua macam; dan dalam sistem verba bertiṅ yang berakar seperti bhū, sepuluh lākāra (penanda kala/modus) dikenang oleh tradisi.

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

‘Tipta’ dan ‘saṃtīti’ dipahami sebagai bentuk pertama dan bentuk tengah; ‘sipthastha’ adalah bentuk terbaik (akhir). Dalam parasmaipada, unsur akhir (pāda/akhiran) juga dapat dielisikan—demikianlah kaidahnya.

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

Kelompok pertama ialah akhiran ‘ta, āte, ṃte’; lalu ‘se, āthe’, dan ‘dhve’ sebagai yang tertinggi. Demikian pula bentuk pengganti ‘e, vahe, maha’ patut dipahami; juga bentuk lain dalam bahasan liṅga dan seterusnya.

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

Bila sebuah nama dipakai sebagai subjek, ia diperlakukan sebagai orang pertama. Bentuk ‘yuṣmad’ disebut orang kedua, dan bentuk ‘asmad’ disebut orang ketiga/utama (yang menunjuk diri).

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

Akar-akar kata kerja yang bermula dengan ‘bhū’ diajarkan, demikian pula yang berakhir dengan afiks san-ādi. Sesudah itu, lakāra ‘laṭ’ ditetapkan untuk kala kini, dan juga untuk lampau yang tidak jauh (anadyatana).

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

Wahai muni, dalam konstruksi ‘mā sma’ hendaknya dipakai laṅ; dan dalam makna berkat/doa, dari dhātu dipakai loṭ. Demikian pula liṅ digunakan dalam perintah (vidhi) dan juga dalam makna benediktif—maka liṅ itu dua macam.

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

Untuk perbuatan lampau yang tidak disaksikan langsung digunakan lakāra ‘liṭ’; untuk perbuatan esok hari dipakai ‘luṅ’. Demikian pula untuk masa depan yang tidak segera, menurut akar kata kerja digunakan ‘lṛṭ’ dan ‘lṛṅ’.

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

Untuk tindakan lampau diajarkan lakāra ‘luṅ’ beserta akhiran ‘tip, tas, jhi’. Untuk tindakan bersyarat/kemungkinan dinyatakan lakāra ‘lṛṅ’. Ketahuilah ini sebagai contoh yang mapan, diringkas dari ajaran Saṃhitā dan tata bahasa terkait.

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

Wahai yang terbaik di antara para Pitṛ, ada istilah ‘daṇḍāgra’, ‘dadhīda’, dan ‘madhūdaka’. Demikian pula ‘hotṝkāra’ serta ‘lāṅgalīṣā’ ini dipahami melalui kebijaksanaan yang merenung.

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

Wahai pemimpin para resi, (disebut) ‘gaṅgā-udaka’ (air Gaṅgā), ‘tavalkāra’ (pakaian kulit kayu), dan ‘ṛṇārṇa’ (beban utang). Wahai resi terbaik, (juga) ‘śītārta’ (yang tersiksa dingin), ‘sendra’ (bersama Indra), dan bahkan ‘saukāra’.

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

Di sini ‘vadhv-āsana’ (tempat duduk pengantin), upacara ‘pitṛ-artha’, sang pemimpin (nāyaka), dan garam—semuanya patut dipersembahkan terlebih dahulu kepada Viṣṇu. Karena itu arghya hendaknya diletakkan di bawah dengan bobot hormat dan takzim.

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

“Hare!” dan “Wahai Viṣṇu!”—inilah ucapan pelindung. Dari alam Soma maupun dari alam bawah, semoga Śaurī dan Viṣṇu—dua Prabhu itu—melindungi kami. Dalam bahaya dan kesukaran, semoga keduanya menjaga kami; dan semoga Arjuna yang gagah menjadi pembela kami.

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

Demikianlah, wahai resi termulia, semuanya tegak dalam kodratnya sendiri. Di sini ada enam—yakni Enam Ibu (Ṣaṇmātṛkā); juga daya vāk (sabda) dan śrotra (pendengaran) yang berdiam sebagai penopang bunyi yang terucap.

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

Ia disebut Hari karena Ia berbaring (bersemayam); Ia adalah Tuhan Yang Mahameresap, layak direnungkan. Ia juga dikenal sebagai Śeṣa, dan sebagai yang bergerak di mana-mana. Ia pun disebut Praśna; juga Hari-ṣaṣṭha; dan demikian pula Kṛṣṇa-ṣṭīkata.

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

“Engkau adalah yang keenam; ada enam ‘orang suci’; dan bagimu ada pula ‘ṣaṭ-lepa’ (tanda olesan/tilaka enam macam).” Sebagai pemegang cakra, tebaslah para musuh. Engkau adalah Śaurī—dan memang dikenal dengan nama Śaurī.

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

Wahai penguasa para resi, aku bersujud kepada Kṛṣṇa—Yang Mahatanpa-batas dan hadir di mana-mana; dengan naungan-Nya saja orang mencapai Kedudukan Tertinggi. Gaṅgā dipuja sebagai pancaran kemuliaan-Nya; Hari adalah pemutus dosa; dan Śiva adalah yang suci, penganugeraha kesejahteraan.

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

Rāma adalah tujuan bhakti yang paling didambakan; karena belas kasih-Nya Ia layak dipuja. Sesungguhnya hanya Hari yang patut disembah dan diarcana. Di sini tampak bulu roma meremang, dan para wanita yang tak berdaya tertidur—maka inilah keajaiban yang dicintai di tempat ini.

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

Inilah Viṣṇu; dari pusar muncul Sang Surya; inilah nyanyian pujian dan inilah buahnya; pada pagi hari hendaknya mengingat Acyuta. Walau Ia adalah Ātman batin, para bhakta berseru—“O! O! Inilah Hari!” Inilah pemegang Śārṅga, inilah Rāma; demikian Saṃhitā diproklamasikan.

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

Aku senantiasa melakukan apa yang diperintahkan oleh Rāma; dengan hormat aku memuja Rāma. Oleh Rāma segala dosaku disingkirkan—wahai Rāma, kepada-Mu hamba bersujud. Pembebasan selalu kuharapkan hanya dari Rāma; aku adalah hamba Rāma. Hatiku bersukacita dalam Rāma, menjadi jernih sempurna—wahai Rāma, kepada-Mu hamba bersujud.

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

Para gopī memulai sapaan dengan “Wahai Yang Maha Segalanya (sarva) …”; dan Hari bagi mereka sekaligus adalah sahabat dan juga suami (tuan).

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

Istilah-istilahnya: Suśrī, Bhānu, Svayaṃbhū, Kartā; juga Rau; serta “Gauḥ” dan “Nauḥ”. Selanjutnya bentuk Anaṅghān dan Godhugliṭ; dan kelompok bilangan: dua, tiga, dan empat pula.

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

Wahai resi, Sang Maharaja (Kala/Maut) yang menggetarkan tubuh dan batin ini disebut berwujud delapan: raja, jalan, pemegang tongkat penghukum, pembunuh brahmana, lima unsur, serta kelompok delapan.

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

Pribadi yang berpaling ke dalam itu agung—teguh dalam budi dan sungguh berilmu. Dalam dirinya enam (disiplin batin) terlantun baik, dan dua (indra lahir) terkendali; maka dorongan nafsu dan keterikatan pun berhenti.

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

Rādhā adalah gopī yang menjadi perlindungan sempurna dan tujuan tertinggi bagi semua. Dialah Śrī (Lakṣmī) sendiri—juga sebagai sapi, mempelai, dan saudari. Ia menjadi lembu, perahu, alas kaki, bahkan susu; kadang tampak sebagai lapar, sebagai penjuru, atau sebagai kesadaran yang mengetahui.

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

Dialah (Bhagavān) sumber Ṛg-veda, sinar yang memancar, kemakmuran Śrī, tapa, kemuliaan garis keturunan, peminum Soma, mata yang melihat segalanya, pemimpin umat, laksana samudra, pelindung, pelaku, tiada banding, dan angin yang bergerak cepat.

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

Selanjutnya ini adalah ungkapan suci/teknis: ‘svanahucca’, ‘vimaladyu’, ‘vāśvatvāri’, ‘idam eva’, ‘etad’, ‘brahmāha’, ‘daṇḍī’, ‘asṛk’, ‘kiñcit’, ‘tyad’, dan sebagainya.

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

Inilah pembagian bunyi: “gavāk, gavāṅ; go’ak; goṅgok; goṅ.” Demikian pula pada bentuk miring/tak beraturan dan pola kṛccha ditunjukkan: “dadad, bhavat, pacat, tudat.”

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

Ada kata-kata seperti “dīvyad-dhanuḥ, pipaṭhīḥ, payo’daḥ, su-mumāṁsi”; juga kategori guna (sifat), dravya (substansi), kriyā (tindakan), yoga/relasi, serta bentuk feminin—berapa banyak harus kujelaskan?

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

Dia dipuji sebagai fasih, laksana sari minuman manis, dan maha suci; pemimpin semua, sungguh bijaksana, dan amat cakap. Dia Svayambhū, pelaku segala; bagi kami Dialah ibu dan Dialah ayah.

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

Bagi seorang pria ditetapkan kebenaran dan bebas dari tipu daya; hendaknya menghindari kekeliruan pendapat dan kejatuhan panjang menuju kebinasaan. Tinggalkan kerakusan harta dan susutnya daya; jangan menempuh nafkah tercela, perilaku kusut yang menyimpang, atau keterikatan berlebihan pada emas.

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

Dari sukacita dan duka lahir akibat-akibatnya; demikianlah seluruh jagat dialami sebagai pasangan-pasangan pertentangan, serta sebagai hubungan yang saling bergantung antara satu dengan yang lain.

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

‘Uttara’ disebut paling utama; ‘Nemas’ tiada banding; lalu ‘Iṣā’ dinyatakan setara. Demikian pula ‘Pūrvottara’ dan ‘Uttarā’; dan ‘Dakṣiṇa’ dipasangkan dengan ‘Uttarādhara’.

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

Selain itu, dari ‘etad’ hingga ‘tat’ ada pula empat bentuknya; dan ada dua pronomina ‘kim’ serta ‘asau’. Demikian juga ‘yuṣmad’ dan ‘asmad’—bentuk pertama dan terakhirnya—serta bentuk ‘alpa’ dan ‘ardhaka’ patut dipahami.

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

‘noraḥ’, ‘katipayaḥ’, ‘dve’, ‘ca’, ‘trayaḥ’, juga kata-kata yang bermula dengan ‘śuddha’; demikian pula ‘sva’, ‘eka’, ‘abhu’, ‘virodha’, ‘pari’, dan ‘viparyaya’—semuanya dipahami sebagai avyaya (tak berubah).

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

Akhiran taddhita juga dipakai untuk menyatakan makna keturunan atau anak; darinya lahir bentuk seperti ‘Pāṇḍava’ dan ‘Śraidhara’. Demikian pula ‘Gārgya’, ‘Nāḍāyana’, ‘Ātreya’, ‘Gāṅgeya’, dan ‘Paitṛṣvasrīya’.

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

Bila maksudnya bagi para dewa, maka itu dipahami sebagai ‘aidra’ (ranah Indra); sedangkan untuk tujuan brahmana yang suci disebut persembahan ‘havis’ dan ‘bali’. Bagi penghubung pelaksanaan ritus dan pelaku tindakan, ditetapkan keteguhan (dhairya); serta disebut pula pemakaian ‘kauṅkuma’ (kumkuma/za‘faran).

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

Dalam pemakaian makna yang bermula dari “bhava”, kata ini dipahami sebagai kānīna; dalam pemakaian lain sebagai kṣatriya; dan dalam pemakaian Weda sebagai svaka. Dalam arti utamanya ia berarti ‘pencuri’; sedangkan dalam arti kiasan ia ‘memandang wajah laksana bulan’.

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

“Brahminhood”, “menjadi seorang Brahmana”, dan “brahmanya”—semuanya menunjuk pada keadaan yang sama. Demikian pula “pemilik sapi”, “berkecukupan gandum/kekayaan”, dan “orang kaya” dipakai untuk makna yang sama; maka perbedaan ukuran apa lagi dalam maksudnya?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

Dalam makna keadaan kelahiran ia disebut Tuṇḍila; dalam makna iman-bhakti ia disebut Śraddhālu; dalam makna ketinggian/keunggulan ia disebut Dantura. Demikian pula Sragvī (berkalung bunga), Tapasvī, Medhāvī, dan Māyāvī—itulah makna yang memang dimaksud.

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

Orang seperti itu disebut vācāla dan vācāṭa; juga sebagai pengucap banyak kata yang tercela. Ia yang meninggalkan ucapan sedikit tidak tuntas, dan yang berbicara seakan memberi arahan dugaan belaka, disebut kalpadeśīya.

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

Ungkapan kavikalpa dan kavideśya dipakai untuk menyatakan ‘cara’ atau ‘modus’ (prakāra). Demikian pula paṭu-jātīya digunakan saat menyampaikan celaan, sedangkan vaidya-pāśa digunakan saat menyampaikan pujian.

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

Wahai resi, pada masa lampau ia dipandang sebagai pengembara dalam rupa tabib. Menurut kelimpahan tempat dan keadaan, ia disebut pula sebagai yang tersusun dari makanan, dari tanah liat, dan juga dari kemakmuran (Śrī).

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

Wahai Nārada, seseorang bisa sangat malu karena tujuan duniawi, namun tetap disebut ‘lebih membawa kebaikan’ dan ‘paling utama’. Maka apa gunanya mengisahkan hal-hal tak berubah seperti ‘lebih gelap’ atau ‘lebih putih’ semata?

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

Mereka juga disebut ‘kintarā’, ‘atitarā’, bahkan ‘abhihyuccais-tarā’ (sangat menjulang). Dalam ukuran, dikatakan setinggi lutut, dan juga setara dengan kedua lutut.

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

Dalam penetapan ukuran dipakai ungkapan ‘setinggi lutut’. Dalam penyusunan banyak hal dan juga dalam perbandingan dua hal, kata ‘katama’ dan ‘katara’ digunakan untuk memastikan satu yang tertentu di antara pilihan yang dapat dihitung.

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

Yang kedua, ketiga, dan keempat; yang keenam dan kelima—demikianlah sebagian disebut ‘katipaya’ (beberapa), dan sebagian ‘katitha’ (sejumlah tertentu). Wahai Nārada, berapa jumlahnya?

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

Dua puluh, yang kedua puluh, yang keseratus, dan seterusnya—istilah bilangan dinyatakan menurut pemakaian sebagai ‘dvedhā’, ‘dvaidhā’, dan juga ‘dvidhā’, wahai raja para resi.

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

Dalam konteks perbuatan, dipakai ungkapan ‘lima kali’, ‘dua atau tiga kali’, dan ‘berkali-kali’. Dalam hitungan bilangan, ‘dvitaya’ dan ‘tritapa’ berarti semata-mata ‘dua’ dan ‘tiga’.

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

Kuṭīra, Śamīra, dan Śuṇḍāra dipandang sebagai kata-kata bermakna ‘remeh’. Demikian pula Traiṇa, Pauṣṇa, dan Tuṇḍibha adalah sinonim; dan Vṛndāraka serta Kṛṣīvala juga saling bersinonim.

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

Najis, mengerikan, dan berbau busuk—berwujud menakutkan; tinggal di lubang-lubang dan rimba, pekat dalam gelap, serta berkeliaran di belukar tebu—demikianlah makhluk-makhluk ngeri itu digambarkan.

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

Juga disebutkan Nibirīsa, Meṣukārī, Vitto-vidyāñcaṇa, Vidyāthuṃcu, Bahutitha, serta gunung bernama Śṛṃgin.

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(Beliau, Bhagavān) disebut ‘Svāmī’, ‘Viṣamarūpya’—berwujud tiada banding; juga ‘Upatyakādhityakā’; ‘Cilla’, ‘Cipiṭa’, ‘Cikva’; ‘Vātūla’; serta ‘Kutapa’.

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

Kemudian disebut pula: ‘Vallaśva’, ‘Himelu’, ‘Kahoḍa’, lalu ‘Upaḍa’; juga ‘Ūrṇāyu’, ‘Marūta’, ‘Ekākī’, serta ‘Carmaṇvatī’.

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

Cahaya rembulan pun menjadi kelam; yang teguh pun goyah; yang seharusnya menjadi perlindungan justru menyempitkan. Tempat duduk berubah menjadi jerat; dan yang diam pun, oleh gelora batin, sesungguhnya tetap “berkata-kata”.

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

(Inilah pula nama-nama suci untuk dijapa:) Kambha, Kaṃyu, Kaṃva, Nārada-keti, Kaṃtu, Kantakaṃpa, serta Śaṃva; juga Śaṃta, Śaṃti, Śaṃyaśaṃta, Śaṃyohaṃyu, dan Śubhaṃyuvat.

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

‘Bhavati’, ‘Bagabhūva’, ‘Bhavitā’, ‘Bhaviṣyati’, ‘Bhavatu’, ‘Abhavat’—segala bentuk kata kerja ini pun pada akhirnya adalah ungkapan yang ditujukan kepada Sang Bhagavān.

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

‘Bhūyāt’, ‘abhūt’, dan ‘bhaviṣyat’—itulah bentuk-bentuk verba dengan akhiran lakāra. Demikian pula ‘atti’, ‘jaghāsa’, ‘tātsyat’, ‘attvāt’, ‘adadyāt’, dan ‘dvir-aghāsadātsyat’ adalah bentuk-bentuk contoh.

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

‘Juhita’, ‘juhāva’, ‘juhavāṃcakāra’; ‘hotā’, ‘hoṣyati’, ‘juhotu’; ‘ajuhoḥ’, ‘juhuyāt’, ‘dhūyāt’, ‘ahauṣīt’, ‘ahoṣyat’; serta ‘dīvyati’, ‘dideva’, ‘devitā’, ‘deviṣyati’, ‘adīvyat’, ‘dīvyet’, ‘dīvyāt’—semuanya adalah bentuk verba yang sahih.

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

‘Adevīt’, ‘adevīṣyat’; ‘sunoti’, ‘suṣāva’; ‘sotā’, ‘soṣyati’—itulah bentuk-bentuknya. ‘Sunotu’, ‘asunot’, ‘sunuyāt’, ‘sūyāt’; ‘aśāvīt’, ‘asoṣyut’; dan ‘tudati’—semuanya contoh bentuk dari akar kata.

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

Dari akar ‘tud’—‘tutoda’, ‘tottā’, ‘totsyati’; juga ‘tudat’, ‘tudatva’, ‘tudetta’, ‘tudyāt’. Dari akar ‘rudh’—‘atautsīt’, ‘atotsyat’; serta ‘ruṇaddhi’, ‘rūrodha’, ‘roddhā’, ‘rotsyati’—semua sebagai contoh bentuk kata kerja.

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

‘Ruṇaddhu’, ‘aruṇat’, ‘drudhyāt’, ‘arautsīt’, ‘ārotsya’—itulah bentuk-bentuknya. Demikian pula ‘tanoti’, ‘tatāna’, ‘tanitā’, ‘taniṣyati’, ‘tanotu’, ‘atanot’, ‘tanuyāt’—semuanya bentuk akar kata yang pasti.

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

(Contoh bentuk kata kerja:) “ia membentangkan”, “ia membentangkan hingga terhampar”, “ia akan membentangkan”; demikian pula “ia membeli”, “ia telah membeli”, “pembeli”, “ia akan membeli”, “hendaklah ia membeli”. Juga: “ia tidak membeli”, “ia membeli”, “ia sebaiknya membeli”, “dapat dibeli”, “ia menyuruh membeli”, “yang harus dibeli”. Demikian pula: “ia mencuri”, “ia telah mencuri”, “pencuri”, “ia akan mencuri”, “hendaklah ia mencuri”.

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

Demikian, melalui bentuk seperti “acorayat”, “corayet”, “coryāt”, “acūcurat”, dan “acorisyat”, sungguh ditunjukkan sepuluh gaṇa. Dalam pemakaian kausatif, “bhāvayati” berarti membuat orang lain melakukan. Dalam pemakaian desideratif, “bubhūṣati” berarti ingin menjadi/berbuat. Dalam pemakaian intensif, sang pandita “bobhūyate” menandai tindakan yang diulang-ulang atau ditekankan, wahai muni.

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

Demikian pula, ketika afiks yaṅ dihapus (yaṅ-luk), bentuk “bobhavīti” juga dibaca. Kata “putrīyati” dipakai dalam makna hasrat diri—yakni “menginginkan seorang putra”; demikian pula dalam kebiasaan yang berlaku, wahai Nārada. Begitu juga pada akar kata yang bertanda anudātta-Ñit terjadi pertukaran tindakan (kriyā-vinimaya).

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

Wahai brāhmaṇa, ketahuilah bahwa akar kata seperti “niviś-” dipakai dalam Ātmanepada. Adapun akar kata lainnya, para ahli tata bahasa menetapkan Parasmaipada ketika maknanya aktif (kartari).

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

Dan penanda ñit serta svarita, juga kedua bentuk yaK, dipakai berkenaan dengan bhāva maupun karman; wahai muni, agar makna “kemudahan yang istimewa” dalam ungkapan dapat dinyatakan dengan jelas.

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

Ketika ada niat bertindak, pada tujuan itu sebenarnya tidak ada ‘operasi’ yang sungguh milik pelaku; orang hanya menisbatkan keagenan pada si pelaku. Lihat—nasi seakan-akan matang dengan sendirinya.

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

Baik sekali! Wahai resi, demikianlah dikatakan: ‘pahat memotong’ dan ‘periuk memasak’. Walau akar kata bersifat transitif, afiks kṛt ‘la’ dapat dipakai dalam makna tindakan (bhāva) maupun objek (karma).

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

Karena itu, wahai brāhmaṇa, suatu verba disebut intransitif (akarmaka) bila, dalam menyatakan keadaan (bhāva) atau pelaku (kartṛ), hasil (phala) dan kegiatan (vyāpāra) bertumpu pada satu tempat yang sama.

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

Bila antara pelaku dan objek terdapat perbedaan peran (dharmī-bheda), akar kata diajarkan sebagai transitif (sakarmaka). Jika objek bersifat sekunder, contohnya ‘druh’ dan sejenisnya; jika objek bersifat utama, contohnya ‘nī, hṛ, kṛṣ, vah, hā’ dan sejenisnya.

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

Pada verba yang bermakna ‘membuat mengetahui’ atau ‘membuat makan’, serta pada verba yang objeknya berupa kata (śabda-karmaka), bentuk kausatif (ṇyanta) boleh dipakai sesuai kehendak. Pada verba lain pun, bila bentuk kausatif dipakai dalam arti menyuruh orang lain melakukan, maka akhiran ‘la’ dan seterusnya dipahami berlaku.

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

Mengenai dhātu sebagai sandaran bagi hasil (phala) dan proses tindakan (vyāpāra), akhiran verba tiṅ diajarkan. Saat menyatakan hasil, tindakan menjadi utama, sedangkan makna tiṅ berfungsi sebagai penjelas (kualifikasi). 88

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

“Edhitavyam” dan “edhanīyam” adalah contoh bentuk kṛtya. Afiks kṛtya dipakai ketika maknanya bhāva (tindakan sebagai tindakan) atau karmaṇi (objek ditonjolkan), sedangkan bentuk kṛt “kṛta” diajarkan untuk makna kartari (pelaku). 89

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

Dalam kala lampau (bhūta), makna seperti “pelaku (kartṛ)” dan “relasi kasus (kāraka)” dijelaskan di bawah bagian “bhūta” beserta turunannya. Demikian pula kelompok yang dimulai dengan “gamya” ditetapkan untuk yang “gamya” (yang harus dicapai/dipahami). Selebihnya dianggap termasuk “adyatana” (kini). 90

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

Dalam majemuk avyayībhāva, pemakaian “adhisrītya” dinyatakan sejauh mungkin. Dalam majemuk tatpuruṣa, contohnya “rāmāśrita” (yang berlindung pada Rāma), serta kata-kata bermakna biji-bijian (dhānya) dan “yūpa-dāru” (kayu tiang kurban). 91

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

Seorang “vyāghrabhī” (yang takut harimau) disebut “rājapuruṣa”; penjudi disebut “akṣaśauṇḍa”, juga “dviguru”. Campuran lima produk sapi dikenal sebagai “pañcagavya”; “daśagrāmī” menyatakan ukuran sepuluh grāma; dan “triphala” adalah nama baku bagi tiga buah. 92

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

Dalam majemuk seperti nīlotpala (“teratai biru”), hubungan dipahami sebagai ‘mahā-ṣaṣṭhī’; dan bila maknanya keserupaan (tulya-artha), itu adalah majemuk karmadhāraya. Sesudah “a-brāhmaṇa” tidak diajarkan afiks taddhita Ñi; sedangkan bentuk seperti kumbhakāra (“pembuat periuk”) dan sejenisnya diterima sebagai turunan yang sudah mapan.

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

Namun bila majemuk bahuvrīhi menyatakan makna lain dari arti harfiahnya, wahai yang dua-kali lahir, maka yang dimaksud ialah: “desa yang telah memperoleh air”, “orang yang memiliki lima ekor sapi”, “orang yang beristri elok”, dan “tengah hari beserta unsur-unsur pengiringnya (seperti matahari di puncak)”.

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

Dalam perintah gabungan, hendaknya seseorang berbhakti kepada Guru dan juga kepada Īśa; dan bila ada dua perintah alternatif, urutannya diikuti. Demikian pula pada perintah seperti “Bawalah sedekah” dan “Bawalah seekor sapi”, daya kewajiban terletak pada ujaran perintah itu sendiri.

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

Dalam itaretara-yoga, nama “Rāma” dan “Kṛṣṇa” digabungkan. Wahai yang dua-kali lahir, dengan memuja “Rāma-Kṛṣṇa”—meski diucapkan sebagai dua—sesungguhnya yang dipuja adalah Brahman Yang Esa.