Adhyaya 181
Vana ParvaAdhyaya 18139 Verses

Adhyaya 181

Karma, Preta-gati, and the Continuity of Phala (Mārkaṇḍeya’s Instruction)

Upa-parva: Mārkaṇḍeya–Yudhiṣṭhira Saṃvāda (Karma-gati and Phala Discourse)

Vaiśaṃpāyana reports that Yudhiṣṭhira, observing his own fall from comfort and the rise of unethical Dhārtarāṣṭras, presses a technical question: if a person is the doer of auspicious and inauspicious acts and consumes their results, in what sense is there an overarching controller, and when/where do karmic residues operate—here, after death, or in another embodiment? Mārkaṇḍeya validates the inquiry and explains a moral-causal model: Prajāpati’s earlier order is described as one in which beings were pure and self-regulated; later, desire, anger, deceit, greed, and delusion lead to abandonment of higher states and repeated maturation of suffering through varied births. He then outlines continuity: at life’s end the body is relinquished, rebirth occurs without an “intermediate non-existence,” and one’s own karma follows like a shadow, fructifying as conditions of pleasure or pain and as observable auspicious/inauspicious traits. The teaching distinguishes the trajectory of the unwise from the superior path of the disciplined—marked by self-control, truth, study, and service—culminating in a comparative schema of who gains welfare in this world, the next, both, or neither.

Chapter Arc: वैशम्पायन जनमेजय से कहते हैं—युधिष्ठिर अपने प्रिय भाई भीम को सर्प के शरीर में जकड़ा हुआ पाते हैं और उसी क्षण प्रश्नों की वर्षा से संकट का मूल जानना चाहते हैं। → भीम बताता है कि यह कोई साधारण नाग नहीं, राजर्षि नहुष है—अहंकार के पतन से सर्प-योनि में पड़ा हुआ। युधिष्ठिर और सर्प के बीच प्रश्नोत्तर आरम्भ होता है, जहाँ जीवन, सुख-दुःख और ‘जाति’ जैसे कठिन विषयों पर परीक्षा ली जाती है; भीम का जीवन उत्तरों पर टिका है। → युधिष्ठिर ‘जाति’ के प्रश्न पर निर्णायक तर्क रखता है—मनुष्यत्व में वर्ण-जाति का संकर और आचरण-संस्कार की प्रधानता; बिना संस्कार-वेदाध्ययन के मनुष्य शूद्रवत् है—यह मनु-निर्णय का संकेत देकर वह सर्प की बौद्धिक चुनौती को भेद देता है। → सर्प (नहुष) युधिष्ठिर के ज्ञान और विवेक को स्वीकार करता है—‘तुम सब जानने योग्य जानते हो’—और भीम को भक्षण करने का विचार त्यागकर उसे मुक्त करने की ओर प्रवृत्त होता है; संवाद से शाप-बंधन ढीला पड़ता है। → नहुष के उद्धार/शाप-निवृत्ति की शर्तें और मुक्त होने के बाद की परिणति अगले प्रसंग की ओर संकेत करती है।

Shlokas

Verse 1

वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! सर्पके शरीरसे बँधे हुए अपने प्रिय भाई भीमसेनके पास पहुँचकर परम बुद्धिमान्‌ युधिष्ठिरने इस प्रकार पूछा--

Waiśaṃpāyana berkata—“Wahai Janamejaya, ketika Yudhiṣṭhira yang mahābijaksana mencapai Bhīmasena, saudara terkasihnya yang terbelit oleh lilitan tubuh seekor ular, ia bertanya demikian—”

Verse 2

कुन्तीमात: कथमिमामापदं त्वमवाप्तवान्‌ । कश्षायं पर्वताभोगप्रतिम: पन्नगोत्तम:,“कुन्तीनन्दन! तुम कैसे इस विपत्तिमें फँस गये? और यह पर्वतके समान लम्बा-चौड़ा श्रेष्ठ नाग कौन है?' अपने बड़े भ्राता धर्मराज युधिष्ठिरको वहाँ उपस्थित देख भाई भीमसेनने अपने पकड़े जाने आदिकी सारी चेष्टाएँ कह सुनायीं

Yudhiṣṭhira bertanya—“Wahai putra Kuntī, bagaimana engkau jatuh ke dalam malapetaka ini? Dan siapakah ular utama ini, yang membentang luas laksana jajaran gunung?” Melihat Dharmarāja Yudhiṣṭhira hadir di sana, Bhīmasena pun menuturkan dengan lengkap peristiwa penangkapannya dan segala upaya yang telah ia lakukan.

Verse 3

स धर्मराजमालक्ष्य भ्राता भ्रातरमग्रजम्‌ । कथयामास तत्‌ सर्व ग्रहणादि विचेष्टितम्‌,“कुन्तीनन्दन! तुम कैसे इस विपत्तिमें फँस गये? और यह पर्वतके समान लम्बा-चौड़ा श्रेष्ठ नाग कौन है?' अपने बड़े भ्राता धर्मराज युधिष्ठिरको वहाँ उपस्थित देख भाई भीमसेनने अपने पकड़े जाने आदिकी सारी चेष्टाएँ कह सुनायीं

Melihat Dharmarāja Yudhiṣṭhira, Bhīma—sang adik—mendekati kakaknya dan menceritakan semuanya: sejak ia ditangkap hingga segala ikhtiar yang telah ia lakukan.

Verse 4

भीम उवाच अयमार्य महासत्वो भक्षार्थ मां गृहीतवान्‌ । नहुषो नाम राजर्षि: प्राणवानिव संस्थित:,भीम बोले--आर्य! ये वायुभक्षी सर्पके रूपमें बैठे हुए महान्‌ शक्तिशाली साक्षात्‌ राजर्षि नहुष हैं, इन्होंने मुझे अपना आहार बनानेके लिये पकड़ रखा है

Bhima berkata: “Wahai yang mulia, makhluk perkasa ini telah menangkapku untuk dijadikan santapannya. Dialah resi-raja bernama Nahuṣa, duduk di sini seakan masih bernyawa.”

Verse 5

युधिछिर उवाच मुच्यतामयमायुष्मन्‌ भ्राता मेडमितविक्रम: । वयमाहारमन्यं ते दास्याम: क्षुज्ञिवारणम्‌,तब युधिष्ठटिरने सर्पसे कहा--आयुष्मन्‌! आप मेरे इस अनन्त पराक्रमी भाईको छोड़ दें। हमलोग आपकी भूख मिटानेके लिये दूसरा भोजन देंगे

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai yang dimuliakan, lepaskan saudaraku ini yang menyala-nyala keberaniannya. Kami akan memberimu santapan lain untuk melenyapkan laparmu.”

Verse 6

सर्प उवाच आहाते राजपुत्रो5यं मया प्राप्तो मुखागतः । गम्यतां नेह स्थातव्यं श्वो भवानपि मे भवेत्‌,सर्प बोला--राजन्‌! यह राजकुमार मेरे मुखके पास स्वयं आकर मुझे आहाररूपमें प्राप्त हुआ है। तुम जाओ, यहाँ ठहरना उचित नहीं है; अन्यथा कलतक तुम भी मेरे आहार बन जाओगे

Ular itu berkata: “Wahai raja, pangeran ini sendiri telah datang ke dekat mulutku dan menjadi santapanku. Pergilah; tidak patut engkau tinggal di sini. Jika tidak, besok engkau pun bisa menjadi mangsaku.”

Verse 7

व्रतमेतन्महाबाहो विषयं मम यो व्रजेत्‌ स मे भक्षो भवेत्‌ तात त्वं चापि विषये मम,महाबाहो! मेरा यह नियम है कि मेरी अधिकृत भूमिके भीतर जो भी आ जायगा, वह मेरा भक्ष्य बन जायगा। तात! इस समय तुम भी मेरे अधिकारकी सीमामें ही आ गये हो

Ular itu berkata: “Wahai yang berlengan perkasa, inilah kaulku: siapa pun yang memasuki wilayahku akan menjadi santapanku. Anakku, engkau pun kini telah berada dalam batas kekuasaanku.”

Verse 8

चिरेणाद्य मया55हार: प्राप्तोडयमनुजस्तव । नाहमेनं विमोक्ष्यामि न चान्यमभिकाड्क्षये,दीर्घकालतक उपवास करनेके बाद आज यह तुम्हारा छोटा भाई मुझे आहाररूपमें प्राप्त हुआ है, अतः न तो मैं इसे छोडूँगा और न इसके बदलेमें दूसरा आहार ही लेना चाहता हूँ

Ular itu berkata: “Setelah lama berpuasa, hari ini adikmu ini jatuh ke tanganku sebagai santapan. Karena itu aku tidak akan melepaskannya, dan aku pun tidak menginginkan hidangan lain sebagai pengganti.”

Verse 9

युधिष्ठिर उवाच देवो वा यदि वा दैत्य उरगो वा भवान्‌ यदि । सत्यं सर्प वचो ब्रूहि पृच्छति त्वां युधिष्ठिर: । किमर्थ च त्वया ग्रस्तो भीमसेनो भुजड़म,युधिछिरने कहा--सर्प! तुम कोई देवता हो या दैत्य अथवा वास्तवमें सर्प ही हो? सच बताओ, तुमसे युधिष्ठिर प्रश्न कर रहा है। भुजंगम! किस लिये तुमने भीमसेनको ही अपना ग्रास बनाया है?

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular, apakah engkau dewa, raksasa, atau sungguh-sungguh seekor ular? Katakan kebenaran; Yudhiṣṭhira menanyaimu. Dan karena alasan apa engkau menelan Bhīmasena, wahai naga besar?”

Verse 10

किमाह्त्य विदित्वा वा प्रीतिस्ते स्याद्‌ भुजड़म्‌ । किमाहारं प्रयच्छामि कथं मुज्चेद्‌ भवानिमम्‌,बोलो, तुम्हारे लिये क्या ला दिया जाय? अथवा तुम्हें किस बातका ज्ञान करा दिया जाय? जिससे तुम प्रसन्न होओगे। मैं कौन-सा आहार दे दूँ अथवा किस उपायका अवलम्बन करूँ, जिससे तुम इन्हें छोड़ सकते हो?

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai naga, apa yang harus kubawa, atau pengetahuan apa yang harus kusampaikan agar engkau berkenan? Makanan apa yang harus kupersembahkan, atau dengan cara apa engkau akan melepaskan orang ini?”

Verse 11

सर्प उवाच नहुषो नाम राजाहमासं पूर्वस्तवानघ । प्रथित: पजचम: सोमादायो: पुत्रो नराधिप,सर्प बोला--निष्पाप नरेश! मैं पूर्वजन्ममें तुम्हारा विख्यात पूर्वज नहुष नामका राजा था। चन्द्रमासे पाँचवीं पीढ़ीमें जो आयु नामक राजा हुए थे, उन्हींका मैं पुत्र हूँ

Sang ular berkata: “Wahai raja yang tanpa dosa, pada kelahiran dahulu aku adalah leluhurmu yang termasyhur, raja bernama Nahuṣa. Wahai penguasa manusia, aku dikenal sebagai keturunan kelima dari Soma (Bulan), putra Āyu.”

Verse 12

क्रतुभिस्तपसा चैव स्वाध्यायेन दमेन च । त्रैलोक्यैश्वर्यमव्यग्र॑ प्राप्तोडहं विक्रमेण च,मैंने अनेक यज्ञ किये, तपस्या की, स्वाध्याय किया तथा अपने मन और इन्द्रियोंके संयमरूप योगका अभ्यास किया। इन सत्कर्मोंसे तथा अपने पराक्रमसे भी मुझे तीनों लोकोंका निष्कण्टक साम्राज्य प्राप्त हुआ था

Sang ular berkata: “Dengan kurban suci, tapa, swādhyāya (telaah wahyu), dan pengendalian diri, aku meraih—tanpa gangguan—kedaulatan atas tiga dunia; dan dengan keberanianku sendiri pun aku memperolehnya.”

Verse 13

तदैश्वर्य समासाद्य दर्पो मामगमत्‌ तदा । सहसं हि द्विजातीनामुवाह शिबिकां मम,तब उस ऐश्वर्यको पाकर मेरा अहंकार बढ़ गया। मैंने सहस्रों ब्राह्यगोंसे अपनी पालकी ढुलवायी। तदनन्तर ऐश्वर्यके मदसे उन्मत्त हो मैंने बहुत-से ब्राह्मगोंका अपमान किया। पृथ्वीपते! इससे कुपित हुए महर्षि अगस्त्यने मुझे इस अवस्थाको पहुँचा दिया। पाण्डुनन्दन नरेश! उन्हीं महात्मा अगस्त्यकी कृपासे आजतक मेरी स्मरणशक्ति मुझे छोड़ नहीं सकी है। (मेरी स्मृति ज्यों-की-त्यों बनी हुई है)

Sang ular berkata: “Ketika kekuasaan itu kuraih, kesombongan segera menguasai diriku. Aku menyuruh seribu kaum dvija (brāhmaṇa) mengusung tanduku.”

Verse 14

ऐश्वर्यमदमत्तो5हमवमन्य ततो द्विजान्‌ । इमामगस्त्येन दशामानीत: पृथिवीपते,तब उस ऐश्वर्यको पाकर मेरा अहंकार बढ़ गया। मैंने सहस्रों ब्राह्यगोंसे अपनी पालकी ढुलवायी। तदनन्तर ऐश्वर्यके मदसे उन्मत्त हो मैंने बहुत-से ब्राह्मगोंका अपमान किया। पृथ्वीपते! इससे कुपित हुए महर्षि अगस्त्यने मुझे इस अवस्थाको पहुँचा दिया। पाण्डुनन्दन नरेश! उन्हीं महात्मा अगस्त्यकी कृपासे आजतक मेरी स्मरणशक्ति मुझे छोड़ नहीं सकी है। (मेरी स्मृति ज्यों-की-त्यों बनी हुई है)

Ular itu berkata: “Mabuk oleh kesombongan kuasa dan kemakmuran, aku meremehkan para dwija. Wahai penguasa bumi, resi Agastya menjatuhkanku ke keadaan ini. Dalam mabuk kekayaan, aku menyuruh ribuan brahmana mengusung tanduku; lalu, karena gila oleh kemakmuran itu, aku menghina banyak brahmana. Murka karenanya, maharesi Agastya membawaku ke keadaan ini. Namun berkat anugerah jiwa agung itu, hingga hari ini ingatan dan kesadaranku tidak meninggalkanku—kewaspadaanku tetap utuh.”

Verse 15

न तु मामजहात्‌ प्रज्ञा यावदद्येति पाण्डव | तस्यैवानुग्रहाद्‌ राजन्नगस्त्यस्य महात्मन:,तब उस ऐश्वर्यको पाकर मेरा अहंकार बढ़ गया। मैंने सहस्रों ब्राह्यगोंसे अपनी पालकी ढुलवायी। तदनन्तर ऐश्वर्यके मदसे उन्मत्त हो मैंने बहुत-से ब्राह्मगोंका अपमान किया। पृथ्वीपते! इससे कुपित हुए महर्षि अगस्त्यने मुझे इस अवस्थाको पहुँचा दिया। पाण्डुनन्दन नरेश! उन्हीं महात्मा अगस्त्यकी कृपासे आजतक मेरी स्मरणशक्ति मुझे छोड़ नहीं सकी है। (मेरी स्मृति ज्यों-की-त्यों बनी हुई है)

“Namun, wahai Pāṇḍava, hingga hari ini pengertianku tidak meninggalkanku. Wahai raja, semata-mata karena anugerah resi Agastya yang berhati agunglah ingatan dan daya bedaku tetap utuh.”

Verse 16

षष्ठे काले मया55हार: प्राप्तोड्यमनुजस्तव । नाहमेन॑ विमोक्ष्यामि न चान्यदपि कामये,महर्षिके शापके अनुसार दिनके छठे भागमें तुम्हारा यह छोटा भाई मुझे भोजनके रूपमें प्राप्त हुआ है। अतः मैं न तो इसे छोडूँगा और न इसके बदले दूसरा आहार लेना चाहता हूँ

“Pada waktu keenam yang telah ditetapkan, sesuai kutukan sang resi, adikmu ini datang kepadaku sebagai santapanku. Karena itu aku tidak akan melepaskannya, dan aku pun tidak menginginkan pengganti apa pun.”

Verse 17

प्रश्नानुच्चारितानद्य व्याहरिष्यसि चेन्मम । अथ पश्चाद्‌ विमोक्ष्यामि भ्रातरं ते वकोदरम्‌,परंतु एक बात है, यदि तुम मेरे पूछे हुए कुछ प्रश्नोंका अभी उत्तर दे दोगे, तो उसके बाद मैं तुम्हारे भाई भीमसेनको छोड़ दूँगा

“Namun ada syaratnya: jika hari ini engkau mengucapkan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang telah kuajukan, maka setelah itu akan kulepaskan saudaramu Vakodara (Bhīma).”

Verse 18

युधिछिर उवाच ब्रृहि सर्प यथाकामं प्रतिवक्ष्यामि ते वच: । अपि चेच्छकनुयां प्रीतिमाहर्तु ते भुजज्म,युधिष्ठिरने कहा--सर्प! तुम इच्छानुसार प्रश्न करो। मैं तुम्हारी बातका उत्तर दूँगा। भुजंगम! यदि हो सका, तो तुम्हें प्रसन्न करनेका प्रयत्न करूँगा

Yudhiṣṭhira berkata: “Bertanyalah, wahai ular, sesukamu; aku akan menjawab kata-katamu. Dan jika aku mampu, wahai nāga, aku akan berusaha membuatmu puas.”

Verse 19

वेद्यं च ब्राह्मणेनेह तद्‌ भवान्‌ वेत्ति केवलम्‌ | सर्पराज ततः: श्र॒त्वा प्रतिवक्ष्यामि ते वच:,सर्पराज! ब्राह्मणको इस जीवनमें जो कुछ जानना चाहिये, वह केवल तत्त्व तुम जानते हो या नहीं। यह सुनकर मैं तुम्हारे प्रश्नोंका उत्तर दूँगा

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai Raja Ular, apa yang patut diketahui oleh seorang brāhmaṇa di dunia ini—engkaulah yang mengetahuinya sepenuhnya. Setelah mendengar ini, wahai Sarparāja, aku akan menjawab kata-kata (pertanyaan)-mu.”

Verse 20

सर्प उवाच ब्राह्मण: को भवेद्‌ राजन्‌ वेद्यं कि च युधिष्ठिर । ब्रवीह्मतिमतिं त्वां हि वाक्यैरनुमिमीमहे,सर्प बोला--राजा युधिष्ठिर! यह बताओ कि ब्राह्मण कौन है और उसके लिये जाननेयोग्य तत्त्व क्या है? तुम्हारी बातें सुननेसे मुझे ऐसा अनुमान होता है कि तुम अतिशय बुद्धिमान्‌ हो

Sang ular berkata: “Wahai Raja Yudhiṣṭhira, siapakah yang sungguh disebut brāhmaṇa, dan apakah kebenaran hakiki yang patut diketahui? Katakanlah. Dari kata-katamu aku menyimpulkan engkau berakal luar biasa.”

Verse 21

युधिछिर उवाच सत्यं दानं क्षमा शीलमानृशंस्यं तपो घृणा । दृश्यन्ते यत्र नागेन्द्र स ब्राह्मण इति स्मृत:,युधिष्ठिरने कहा--नागराज! जिसमें सत्य, दान, क्षमा, सुशीलता, क्रूरताका अभाव, तपस्या और दया--से सद्गुण दिखायी देते हों, वही ब्राह्मण कहा गया है

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai penguasa para nāga, pada diri siapa terlihat kebenaran, kedermawanan, kesabaran, keluhuran budi, tiadanya kekejaman, tapa, dan welas asih—dialah yang dikenang sebagai brāhmaṇa.”

Verse 22

वेद्य॑ सर्प परं ब्रह्म निर्दुः:खमसुखं च यत्‌ । यत्र गत्वा न शोचन्ति भवत: कि विवक्षितम्‌,सर्प! जाननेयोग्य तत्त्व तो परम ब्रह्म ही है, जो दुःख और सुखसे परे है तथा जहाँ पहुँचकर अथवा जिसे जानकर मनुष्य शोकके पार हो जाता है। बताओ, तुम्हें अब इस विषयमें क्या कहना है?

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular, yang patut diketahui adalah Brahman Tertinggi—melampaui duka dan melampaui suka. Setelah mencapainya (atau menyadarinya), manusia tidak berduka. Katakan, wahai ular: apa yang hendak engkau sampaikan tentang hal ini?”

Verse 23

सर्प उवाच चातुर्वर्ण्य प्रमाणं च सत्यं च ब्रह्म चैव हि | शूद्रेष्वपि च सत्यं च दानमक्रोध एव च । आनृशंस्यमहिंसा च घृणा चैव युधिछिर,सर्प बोला--युथधिष्ठिर! सत्य एवं प्रमाणभूत ब्रह्म तो चारों वर्णोके लिये हितकर है। सत्य, दान, अक्रोध, क्रूरताका अभाव, अहिंसा और दया आदि सदगुण तो शाद्रोंमें भी रहते हैं

Sang ular berkata: “Wahai Yudhiṣṭhira, kebenaran—yang menjadi ukuran bagi tatanan empat varṇa—dan Brahman itu sendiri, semuanya demi kebaikan seluruh varṇa. Bahkan di antara Śūdra pun terdapat kejujuran, kedermawanan, dan bebas dari amarah; juga kelembutan hati, ahiṃsā, dan welas asih. Kebajikan tidak terkurung oleh kelahiran.”

Verse 24

वेद्यं यच्चात्र निर्दुः:खमसुखं च नराधिप । ताभ्यां हीन॑ पद चान्यन्न तदस्तीति लक्षये,नरेश्वर! तुमने यहाँ जो जाननेयोग्य तत्त्वको दुःख और सुखसे परे बताया है, सो दुःख और सुखसे रहित किसी दूसरी वस्तुकी सत्ता ही मैं नहीं देखता हूँ

Ular itu berkata: “Wahai raja, asas yang dapat diketahui yang engkau sebut melampaui duka dan suka—aku tidak melihat adanya keadaan atau kenyataan lain yang berdiri terpisah dari keduanya. Bagiku, tiada sesuatu pun yang sepenuhnya bebas dari derita dan kebahagiaan.”

Verse 25

युधिछिर उवाच शूद्रे तु यद्‌ भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो न च ब्राह्मण:,युधिष्ठिरने कहा--यदि शूद्रमें सत्य आदि उपर्युक्त लक्षण हैं और ब्राह्मणमें नहीं हैं तो वह शूद्र शूद्र नहीं है और वह ब्राह्मण ब्राह्मण नहीं है। सर्प! जिसमें ये सत्य आदि लक्षण मौजूद हों, वह ब्राह्मण माना गया है और जिसमें इन लक्षणोंका अभाव हो, उसे शूद्र कहना चाहिये

Yudhiṣṭhira berkata: “Jika tanda-tanda kebajikan—seperti kebenaran—ada pada seorang Śūdra namun tidak ada pada seorang dwija, maka Śūdra itu bukanlah Śūdra sejati, dan Brahmana itu pun bukan Brahmana sejati. Wahai ular, orang yang memiliki sifat-sifat seperti kebenaran patut dikenali sebagai Brahmana; dan yang tanpa sifat-sifat itu patut disebut Śūdra.”

Verse 26

यत्रैतल्लक्ष्यते सर्प वृत्तं स ब्राह्मण: स्मृतः । यत्रैतन्न भवेत्‌ सर्प तं शूद्रमिति निर्दिशेत्‌,युधिष्ठिरने कहा--यदि शूद्रमें सत्य आदि उपर्युक्त लक्षण हैं और ब्राह्मणमें नहीं हैं तो वह शूद्र शूद्र नहीं है और वह ब्राह्मण ब्राह्मण नहीं है। सर्प! जिसमें ये सत्य आदि लक्षण मौजूद हों, वह ब्राह्मण माना गया है और जिसमें इन लक्षणोंका अभाव हो, उसे शूद्र कहना चाहिये

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular, di mana pun perilaku yang ditandai oleh sifat-sifat seperti kebenaran itu tampak, orang itu dipandang sebagai brāhmaṇa. Namun di mana sifat-sifat itu tidak ada, wahai ular, orang itu patut disebut śūdra.”

Verse 27

यत्‌ पुनर्भवता प्रोक्तं न वेद्यं विद्यतीति च । ताभ्यां हीनमतो<न्यत्र पदमस्तीति चेदपि,अब तुमने जो यह कहा कि सुख-दुःखसे रहित कोई दूसरा वेद्य तत्त्व है ही नहीं, सो तुम्हारा यह मत ठीक है। सुख-दुःखसे शून्य कोई पदार्थ नहीं है। किंतु एक ऐसा पद है भी। जिस प्रकार बर्फमें उष्णता और अग्निमें शीतलता कहीं नहीं रहती, उसी प्रकार जो वेद्य-पद है, वह वास्तवमें सुख-दुःखसे रहित ही है। नागराज! मेरा तो यही विचार है, फिर आप जैसा मानें

Yudhiṣṭhira berkata: “Tentang ucapanmu bahwa tiada kenyataan yang dapat diketahui selain yang berada dalam jangkauan pengalaman—pandangan itu benar dalam ranah pengalaman biasa; sebab di sana tak ada sesuatu pun yang sungguh bebas dari suka dan duka. Namun tetap ada sebuah ‘keadaan’ (pada) di luar itu. Sebagaimana panas tidak terdapat pada es, dan sejuk tidak terdapat pada api, demikian pula keadaan yang patut diketahui itu pada hakikatnya tanpa suka maupun duka. Wahai raja para nāga, demikianlah pemahamanku; terimalah menurut kehendakmu.”

Verse 28

एवमेतन्मतं सर्प ताभ्यां हीनं॑ न विद्यते | यथा शीतोष्णयोर्मध्ये भवेन्नोष्णं न शीतता,अब तुमने जो यह कहा कि सुख-दुःखसे रहित कोई दूसरा वेद्य तत्त्व है ही नहीं, सो तुम्हारा यह मत ठीक है। सुख-दुःखसे शून्य कोई पदार्थ नहीं है। किंतु एक ऐसा पद है भी। जिस प्रकार बर्फमें उष्णता और अग्निमें शीतलता कहीं नहीं रहती, उसी प्रकार जो वेद्य-पद है, वह वास्तवमें सुख-दुःखसे रहित ही है। नागराज! मेरा तो यही विचार है, फिर आप जैसा मानें

Yudhiṣṭhira berkata: “Demikianlah, wahai ular; pendapatmu benar bahwa di antara hal-hal yang dapat diketahui, tidak ditemukan sesuatu yang sepenuhnya tanpa suka dan duka—sebagaimana di antara dingin dan panas tidak ada panas dan tidak ada pula dingin. Namun ada juga keadaan tertinggi yang patut diketahui; pada hakikatnya ia bebas dari suka dan duka. Inilah keyakinanku; terimalah menurut kehendakmu.”

Verse 29

एवं वै सुखदु:खाभ्यां हीनमस्ति पद क्वचित्‌ | एषा मम मति: सर्प यथा वा मन्यते भवान्‌,अब तुमने जो यह कहा कि सुख-दुःखसे रहित कोई दूसरा वेद्य तत्त्व है ही नहीं, सो तुम्हारा यह मत ठीक है। सुख-दुःखसे शून्य कोई पदार्थ नहीं है। किंतु एक ऐसा पद है भी। जिस प्रकार बर्फमें उष्णता और अग्निमें शीतलता कहीं नहीं रहती, उसी प्रकार जो वेद्य-पद है, वह वास्तवमें सुख-दुःखसे रहित ही है। नागराज! मेरा तो यही विचार है, फिर आप जैसा मानें

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular! Benarkah ada di mana pun suatu keadaan yang sepenuhnya tanpa suka dan duka? Inilah pemahamanku—namun terserah bagaimana engkau menilainya. Dalam pengalaman biasa, tak ada sesuatu pun yang benar-benar kosong dari bahagia dan nestapa; namun tetap disebut adanya suatu ‘tingkatan’ yang sungguh melampaui keduanya. Sebagaimana panas tak terdapat pada es, dan sejuk tak terdapat pada api, demikian pula keadaan tertinggi yang dapat diketahui itu pada hakikatnya bebas dari suka dan duka. Wahai raja para nāga, inilah pendapatku yang mantap; putuskanlah sesukamu.”

Verse 30

सर्प उवाच यदि ते वृत्ततो राजन ब्राह्मण: प्रसमीक्षित: । वृथा जातिस्तदा<<युष्मन्‌ कृतियविन्न विद्यते,सर्प बोला--आयुष्मन्‌ नरेश! यदि आचारसे ही ब्राह्मणकी परीक्षा की जाय, तब तो जबतक उसके अनुसार कर्म न हो जाति व्यर्थ ही है

Sang ular berkata: “Wahai raja! Jika seorang brāhmaṇa dinilai semata-mata dari laku dan perilakunya, maka—wahai mulia—kelahiran menjadi sia-sia bila tidak disertai perbuatan yang sepadan dengan laku itu.”

Verse 31

युधिछिर उवाच जातिरत्र महासर्प मनुष्यत्वे महामते | संकरात्‌ सर्ववर्णानां दुष्परीक्ष्येति मे मति:,युधिष्ठिरने कहा--महासर्प! महामते! मनुष्योंमें जातिकी परीक्षा करना बहुत ही कठिन है; क्योंकि इस समय सभी वर्णोका परस्पर संकर (सम्मिश्रण) हो रहा है, ऐसा मेरा विचार है

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai ular agung, wahai yang berakal luhur! Menentukan ‘jāti’ di antara manusia amatlah sukar; sebab kini semua varṇa telah saling bercampur—demikianlah pendapatku.”

Verse 32

सर्वे सर्वास्वपत्यानि जनयन्ति सदा नरा: | वाड्मैथुनमथो जन्म मरणं च सम॑ नृणाम्‌,सभी मनुष्य सदा सब जातियोंकी स्त्रियोंसे संतान उत्पन्न कर रहे हैं। वाणी, मैथुन तथा जन्म और मरण--ये सब मनुष्योंमें एक-से देखे जाते हैं। इस विषयमें यह आर्षप्रमाण भी मिलता है--'ये यजामहे' यह श्रुति जातिका निश्चय न होनेके कारण ही जो हमलोग यज्ञ कर रहे हैं, ऐसा सामान्यरूपसे निर्देश करती है। इसलिये जो तत्त्वदर्शी विद्वान हैं, वे शीलको ही प्रधानता देते हैं और उसे ही अभीष्ट मानते हैं

Yudhiṣṭhira berkata: “Semua manusia, setiap waktu, memperanakkan keturunan dengan perempuan dari berbagai kelompok. Ucapan, persetubuhan, demikian pula kelahiran dan kematian—semuanya tampak sama pada manusia. Karena itu, para bijak yang melihat hakikat menempatkan śīla—budi pekerti dan watak—sebagai yang utama, dan menganggap itulah ukuran yang menentukan.”

Verse 33

इदमार्ष प्रमाणं च ये यजामह इत्यपि । तस्माच्छील प्रधानेष्टं विदुर्ये तत््वदर्शिन:,सभी मनुष्य सदा सब जातियोंकी स्त्रियोंसे संतान उत्पन्न कर रहे हैं। वाणी, मैथुन तथा जन्म और मरण--ये सब मनुष्योंमें एक-से देखे जाते हैं। इस विषयमें यह आर्षप्रमाण भी मिलता है--'ये यजामहे' यह श्रुति जातिका निश्चय न होनेके कारण ही जो हमलोग यज्ञ कर रहे हैं, ऐसा सामान्यरूपसे निर्देश करती है। इसलिये जो तत्त्वदर्शी विद्वान हैं, वे शीलको ही प्रधानता देते हैं और उसे ही अभीष्ट मानते हैं

Yudhiṣṭhira berkata: “Di sini pun ada otoritas kuno para ṛṣi: ungkapan Veda ‘ye yajāmahe’—‘kami yang berkurban’—diucapkan secara umum, tanpa menetapkan secara kaku kategori berdasarkan kelahiran. Karena itu, para bijak yang melihat hakikat menempatkan śīla (karakter dan keluhuran budi) sebagai yang utama, dan menganggap itulah yang paling patut diidamkan.”

Verse 34

प्राइनाभिवर्धनात्‌ पुंसो जातकर्म विधीयते । तत्रास्य माता सावित्री पिता त्वाचार्य उच्यते

Yudhiṣṭhira berkata: “Karena daya-hidup (prāṇa) seseorang dipelihara dan dikuatkan, maka ditetapkanlah upacara yang disebut jātakarma. Dalam hal itu, Sāvitrī (mantra Gāyatrī/Sāvitrī) disebut sebagai ibunya, dan sang guru (ācārya) disebut sebagai ayahnya.”

Verse 35

जब बालकका जन्म होता है, तब नालच्छेदनके पूर्व उसका जातकर्म-संस्कार किया जाता है। उसमें उसकी माता सावित्री कहलाती है और पिता आचार्य ।। तावच्छूद्रसमो होष यावद्‌ वेदे न जायते । तस्मिन्नेवं मतिद्वैथे मनु: स्वायम्भुवोडब्रवीत्‌

Selama seseorang belum ‘lahir ke dalam Weda’—yakni belum menerima inisiasi untuk mempelajari Weda—ia dipandang setara dengan seorang Śūdra. Ketika timbul keraguan pemahaman mengenai hal ini, Manu Svāyambhuva menyatakan ketentuannya.

Verse 36

कृतकृत्या: पुनर्वर्णा यदि वृत्तं न विद्यते । संकरस्त्वत्र नागेन्द्र बलवान्‌ प्रसमीक्षित:

Yudhiṣṭhira berkata: “Jika setelah semuanya dilaksanakan sebagaimana mestinya pun peristiwa itu tetap tidak jelas, maka, wahai raja para ular, hendaknya di sini ditelaah dengan saksama faktor ‘saṅkara’—kekacauan dan percampuran—yang kuat.”

Verse 37

जबतक बालकका संस्कार करके उसे वेदका स्वाध्याय न कराया जाय, तबतक वह शूद्रहीके समान है। जातिविषयक संदेह होनेपर स्वायम्भुव मनुने यही निर्णय दिया है। नागराज! यदि वैदिक संस्कार करके वेदाध्ययन करनेपर भी ब्राह्मणादि वर्णोमें अपेक्षित शील और सदाचारका उदय नहीं हुआ तो उसमें प्रबल वर्णसंकरता है, ऐसा विचारपूर्वक निश्चय किया गया है ।। यत्रेदानीं महासर्प संस्कृतं वृत्तमिष्यते । त॑ ब्राह्मणमहं पूर्वमुक्तवान्‌ भुजगोत्तम,महासर्प! भुजंगमप्रवर! इस समय जिसमें संस्कारके साथ-साथ सदाचारकी उपलब्धि हो, वही ब्राह्मण है। यह बात मैं पहले ही बता चुका हूँ

Yudhiṣṭhira berkata: “Selama seorang anak, meski telah menjalani saṁskāra, belum diarahkan pada svādhyāya Weda, ia dipandang tidak berbeda dari seorang Śūdra. Bila timbul keraguan tentang status varṇa, Manu Svāyambhuva telah menetapkan putusan yang sama. Wahai raja para ular! Bahkan bila seseorang telah menerima saṁskāra Weda dan mempelajari Weda, namun kebajikan dan tata laku yang semestinya tampak pada Brahmana dan varṇa lainnya tidak juga muncul, maka setelah dipertimbangkan disimpulkan bahwa pada dirinya terdapat varṇa-saṅkara yang kuat. Karena itu, wahai ular agung, wahai yang terbaik di antara para ular: siapa yang kini didapati memiliki perilaku yang terdidik bersama saṁskāra pemurnian—dialah yang kusebut Brahmana; hal ini telah kukatakan sebelumnya.”

Verse 38

सर्प उवाच श्रुतं विदितवेद्यस्थ तव वाक्य युधिष्ठिर । भक्षयेयमहं कस्माद्‌ भ्रातरं ते वकोदरम्‌,सर्प बोला--युधिष्ठिर! तुम जाननेयोग्य सभी बातें जानते हो। मैंने तुम्हारी बात अच्छी तरह सुन ली। अब मैं तुम्हारे भाई भीमसेनको कैसे खा सकता हूँ?

Ular itu berkata: “Yudhiṣṭhira, aku telah mendengar kata-katamu; engkau tegak dalam pengetahuan yang patut diketahui. Kalau demikian, atas dasar apa aku harus melahap saudaramu, Bhīma si perut-perkasa (Vakodara)?”

Verse 180

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आजगरपर्वणि युधिष्ठिरसर्पसंवादे अशीत्यधिकशततमोडयाय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपर्वके अन्तर्गत आजगरपर्वमें युधिष्टिरसर्पसंवादाविषयक एक सौ अस्सीवाँ अध्याय पूरा हुआ

Demikianlah, dalam Śrī Mahābhārata, pada Vana Parva—khususnya bagian Ājagara—berakhirlah dialog antara Yudhiṣṭhira dan sang ular; dengan itu selesailah bab ke-180.

Frequently Asked Questions

Yudhiṣṭhira’s dilemma is whether suffering is merely imposed by an external controller or is primarily the consequence of personal and collective moral agency—i.e., how responsibility is assigned for pleasure and pain amid apparent injustice.

The chapter teaches continuity of moral causation: actions accumulate and accompany the agent across death and rebirth, while disciplined conduct (restraint, truth, study, and teacher-service) is presented as a higher trajectory that stabilizes welfare across worlds.

Rather than a formal phalaśruti, the chapter embeds a meta-claim: correct understanding of karma-gati reduces doubt and supports steadiness (sthiti) in adversity, positioning insight itself as a functional benefit within the dharma framework.