Adhyaya 4: On Nārāyaṇa’s Ten Avatāras and Eightfold Manifestations, and the Account of King Aśvaśirā
Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam
Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)
In dialogue form, Pṛthivī questions Varāha about the status of Nārāyaṇa—whether the deity is fully describable in all aspects or ultimately beyond affirmation and negation. Varāha responds by listing the ten avatāras as accessible “steps” for seekers, while asserting that the supreme form remains unseen even by devas. He then outlines Nārāyaṇa’s eightfold manifestation (aṣṭamūrti), linking divine presence to elemental and cosmic functions and thereby framing terrestrial stability as sustained through manifested forms. The chapter shifts to an exemplum: King Priyavrata’s ascetic practice after Nārada’s instruction, followed by the story of King Aśvaśirā, who asks sages Kapila and Jaigīṣavya how to worship Hari. Through yogic transformations and a vision of all beings filling the palace, the sages teach omnipresence: Viṣṇu is to be realized within one’s own body and in all creatures, grounding devotion in an ethic of universal regard that implicitly supports Earth’s balance.
Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 4
Verse 1
धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥
धरनी ने कहा, भगवान, वो नारायण जो देवता है, वो परमात्मा है, वो सदा से है। उसे कैसे समझें? हर तरह से वही है, या कुछ अलग भी है? आप मुझे समझाओ।
Verse 2
श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥
वराह भगवान ने कहा, दस अवतार हैं भगवान के। मत्स्य, कूर्म, और वराह। फिर नरसिंह, फिर वामन। राम, परशुराम, और कृष्ण। फिर बुद्ध, और आखिर में कल्कि। यह सब भगवान के रूप हैं।
Verse 3
इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥
मैंने तुम्हे यह सब रूप बता दिए हैं। जो लोग भगवान को देखना चाहते हैं, उनके लिए यह रूप सीढ़ियों की तरह हैं। इनसे ऊपर जाते जाओ, भगवान तक पहुँच जाओगे।
Verse 4
यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥
भगवान का असली रूप देवता भी नहीं देख पाते। इसलिए वो अलग-अलग रूप लेते हैं। जैसे मैंने अपना रूप लिया, वैसे ही वो भी रूप लेते हैं। इससे हिम्मत मिलती है, सब ठीक चलता रहता है।
Verse 5
ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥
ब्रह्मा और भगवान के रूप मिल के यह दुनिया बनाते हैं। रजस और तमस गुण के साथ वो इस दुनिया को चलाते हैं। कभी बनाते हैं, कभी चलाते हैं, सब ठीक रखते हैं।
Verse 6
त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥
तुम इस भगवान का पहला रूप हो, धरती को धारण करने वाला। दूसरा रूप पानी है, और तीसरा रूप अग्नि का है। यह तीनो रूप भगवान के हैं।
Verse 7
चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥
चौथी मूर्त हवा की है, और पाँचवी को आकाश कहते हैं। यह सब उसके रूप हैं, और मैं समझता हूँ कि यह बताते हैं कि वो क्षेत्र का जानने वाला है। उसके और भी तीन रूप हैं। ऐसे मिलके यह आठ रूप हो गए।
Verse 8
अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥
पूरा जगत नारायण में घुला हुआ है। यह मैंने तुम्हे बताया, देवी। अब और क्या सुनना चाहती हो?
Verse 9
धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥
धरणी ने पूछा, नारद ने जो बात बताई थी, उसके बाद राजा प्रियव्रत ने क्या किया? परमेश्वर के कारण, वो कैसे बदल गया? यह मुझे बताओ।
Verse 10
श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥
वराह जी ने कहा, प्रियव्रत ने धरती को सात हिस्सों में बाँटा। फिर वो हिस्से अपने बेटों को दे दिए। नारद की बात सुनके वो हैरान हो गया था। इसलिए वो तपस्या करने चला गया।
Verse 11
नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥
स्वयंभुव ने नारायण का नाम लिया, जो ब्रह्म के रूप में है। वो उसका जाप करता रहा। फिर उसका मन शांत हो गया। वो मुक्ति को पहुँच गया।
Verse 12
शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥
और एक कहानी सुनो। पुराने टाइम में एक राजा था। वो भगवान की पूजा के लिए बहुत कोशिश करता था।
Verse 13
आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥
उस राजा का नाम अश्वशिरा था। वो धरम के काम में बहुत लगा रहता था। उसने अश्वमेध यज्ञ किया और बहुत लोगों को दान दिया।
Verse 14
स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥
यज्ञ के बाद राजा ने पानी में नहाया। वो वहाँ बैठा था, पंडित लोग उसके पास-पास थे। तब वहाँ कपिल और जैगीषव्य आए। दोनों बहुत बड़े योगी थे।
Verse 15
ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥
राजा जल्दी उठा। वो बहुत खुश था। उसने दोनों का स्वागत किया और अच्छे से बैठाया।
Verse 16
तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥
राजा ने देखा कि दोनों बैठ गए हैं। उसने उनसे पूछा कि आप लोग कैसे आए। दोनों योगी थे और अपनी मर्ज़ी से आए थे।
Verse 17
भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥
मैं दोनों ब्राह्मणों से एक बात पूछना चाहता हूँ। मेरे मन में एक सवाल है। भगवान हरि को, नारायण को, कैसे भगवान भक्तें हैं? बताइए सही तरीका क्या है।
Verse 18
विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥
दोनों ब्राह्मण बोले। राजा साहब, आप कौन है जिसे नारायण गुरु बोल रहे हो? हम दोनों नारायण हैं, यहाँ आपके सामने खड़े हैं।
Verse 19
अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥
अश्वशिरस ने कहा। दोनों पंडित लोग बहुत बड़े हैं, तपस्या से सब पाप धुल गया। आप बोल रहे हो हम नारायण हैं, यह कैसे?
Verse 20
शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥
जनार्दन के हाथ में शंख, चक्र और गदा है। पीले कपड़े पहने है, गरुड़ पर बैठा है। इतना बड़ा भगवान, दुनिया में कौन उसके जैसा हो सकता है?
Verse 21
तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥
राजा की बात सुन के दोनों ब्राह्मण मुस्कुराए। उन्होंने कहा, राजा साहब, देखो विष्णु जी को।
Verse 22
एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥
कपिल ने यह बात कही और वो खुद विष्णु बन गए। उसी वक्त जैगीषव्य भी गरुड़ बन गए।
Verse 23
ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥
तब राजा और उसकी सभा में लोग हा-हा करने लगे। उन्होंने देखा कि नारायण, जो सदा से है, गरुड़ पर बैठे हैं।
Verse 24
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥
राजा ने हाथ जोड़े और बोला कि शांत रहो। उन्होंने कहा कि यह विष्णु नहीं हैं, ऐसा कोई भी नहीं है।
Verse 25
यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥
जिसकी नाभि से ब्रह्मा पैदा हुए, और ब्रह्मा से रुद्र पैदा हुए, वही विष्णु सबसे बड़े भगवान हैं।
Verse 26
इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥
राजा की बात सुन के दोनों रिशियों ने अपनी योग शक्ति का इस्तेमाल किया। वो एक खास माया दिखाने लगे।
Verse 27
कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥
कपिल और पद्मनाभ और जैगिषव्य, यह तीनों प्रजापति थे। वो कमल पर बैठ कर दिखे। उसकी गोद में एक छोटा बेटा भी था।
Verse 28
ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥
राजा ने उसे देखा, उसकी आँखें लाल थी और चमक ऐसी थी जैसे आग जल रही हो। राजा बोला, दुनिया का मालिक ऐसा नहीं दिखता। यह योगियों की माया है। हरि सब जगह है, वो शक्तिशाली है।
Verse 29
ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥
जब राजा की बात खत्म हुई, उसकी सभा में मच्छर और खटमल और जूँ और भंवर और पक्षी और साँप आने लगे।
Verse 30
अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥
घोड़े और गाय और हाथी और शेर और बाघ और गिद्ध और हिरण, और कई जानवर और कीड़े मकोड़े, घर के और जंगल के, सब राजा के महल में दिखने लगे। लाखों की तादाद में थे।
Verse 31
तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥
राजा ने इतने सारे जानवर देखे और हैरान हो गया। सोचने लगा कि यह क्या हो रहा है। फिर समझ आया कि जैगिषव्य और कपिल कितने बड़े हैं।
Verse 32
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥
राजा अश्वशिरस ने हाथ जोड़े। फिर उसने उन दोनों रिशियों से भक्ति से पूछा। बोला, यह क्या है, आप दोनों बड़े पंडित हो।
Verse 33
द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥
दोनों पंडित बोले। राजा, तुमने पूछा है कि विष्णु की यहाँ पूजा कैसे होती है। या यह भी कि उसे कैसे पाया जाए। इसलिए यह सब तुम्हे दिखाया गया है।
Verse 34
सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥
जो गुण तुमने बताए, वो सब-जानने वाले के हैं। वो भगवान नारायण है। वो सब जानता है और जो रूप चाहे वो ले सकता है।
Verse 35
सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥
वो भगवान कहीं भी रहता है। इंसान उसकी पूजा से उसे पा सकता है। जब उसकी पूजा करते हो, तब पता चलता है कि यह बात सच है।
Verse 36
किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥
पर यह भी सच है। परमात्मा सबके अंदर रहता है। वो दुनिया का मालिक है। भक्ति से तुम अपने अंदर उसे देख सकते हो। वो एक जगह नहीं, सब जगह है।
Verse 37
अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥
इसलिए भगवान का रूप दिखाया गया है ताकि तुम समझ सको। राजा, अब तुम्हे और हमे सही समझ आ जायेगी। विष्णु सब जगह है, वो तुम्हारे शरीर में भी है।
Verse 38
मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥
राजा, तुम्हारे मंत्री और नौकर सब विष्णु के रूप में हैं। देवता, जानवर, कीड़े-मकोड़े सब में विष्णु है। कोई भी अलग नहीं है।
Verse 39
भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥
तुम्हे यह बात पक्की कर लेनी चाहिए कि हरि सब जगह है। कोई भी उसके बराबर नहीं है। इस भाव के साथ भगवान की पूजा करो।
Verse 40
एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥
राजा, यह ज्ञान तुम्हे दिया है। पूरे दिल से नारायण को याद करो। हरि को मत भूलना।
Verse 41
परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥
पूरे मन से गुरु नारायण को याद करो। फूल और अगरबत्ती से पूजा करो। ब्राह्मणों को तर्पण करो। ध्यान से बैठो, जल्दी भगवान मिल जायेंगे।
Inside Adhyaya 4
How it unfolds
- Where it opens
Pṛthivī questions Varāha on the knowability of Nārāyaṇa: whether the Supreme can be fully described (affirmed) or is ultimately beyond both affirmation and negation, setting an apophatic-theological frame grounded in Earth’s concern for stability (dhṛti).
- Central event
Varāha answers by (1) presenting the daśāvatāra as accessible ‘steps’ for seekers while maintaining the transcendence of the supreme form, and (2) teaching the aṣṭamūrti as Nārāyaṇa’s elemental/cosmic embodiments that sustain the world; the discourse then turns to royal exempla—Priyavrata’s ascetic turn under Nārada and Aśvaśirā’s inquiry to Kapila and Jaigīṣavya on worship.
- Climax resolution
Kapila and Jaigīṣavya employ yogamāyā to reveal omnipresence—Aśvaśirā beholds all beings filling the palace—culminating in the instruction that Hari is to be realized within one’s own body and in all creatures, converting devotion into an ethic of universal regard that implicitly supports terrestrial balance.
Geographical context
No explicit toponyms or river systems are named in this adhyāya. The setting is primarily courtly/ritual (a rājabhavana and a yajña context, including an aśvamedha), without specified regional identifiers.
Ritual instructions
- Primary RitualHari-upāsanā framed by yogic insight (immanence) and royal-ritual context (aśvamedha/avabhṛtha referenced)
- BenefitDirects the devotee from form-based approach to all-pervading realization, producing bhakti grounded in non-harm and universal regard; supports righteous kingship and the maintenance of worldly stability (dhṛti) through transformed perception.
The narrative frame
- Varāha (with embedded instruction by sages Kapila and Jaigīṣavya in the exemplum)Pṛthivī (primary); King Aśvaśirā (within the embedded narrative) · Philosophical and didactic, moving from apophatic inquiry to accessible enumerations (avatāra/aṣṭamūrti) and culminating in experiential demonstration (yogamāyā).
The emotional journey
- Dominant RasaŚānta (contemplative serenity) with a secondary Adbhuta (wonder) during the omnipresence-vision
- Emotional ProgressionMetaphysical uncertainty and reverent questioning → structured reassurance through avatāra/aṣṭamūrti teaching → wonder and cognitive overturning via yogic vision → settled serenity as devotion becomes universalized perception and ethics.
Planning a pilgrimage
- Visit FeasibilityNot directly mappable as a tirtha-visit chapter: no explicit toponyms or river systems are named; best approached as a doctrinal/meditative adhyāya rather than itinerary guidance.
Frequently Asked Questions
The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.
No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.
Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.
The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.
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