Adhyaya 55

Verse 1

सूत उवाच । इति बाभ्रव्यवचनमाकर्ण्य कुरुनन्दनः । प्राणमन्नारदं भक्त्या विस्मितः पुलकान्वितः

सूत बोले—बाभ्रव्य के ये वचन सुनकर कुरुनन्दन ने भक्तिपूर्वक नारद को प्रणाम किया। वह विस्मित था और उसके शरीर में रोमांच छा गया।

Verse 2

प्रशस्य च चिरं कालं पुनर्नारदमब्रवीत्

और बहुत देर तक उनकी प्रशंसा करके उसने फिर नारद से कहा।

Verse 3

गुप्तक्षेत्रस्य माहात्म्यं शृण्वानस्त्वन्मुखान्मुने । तृप्तिं नैवाधिगच्छामि भूयस्तद्वक्तुमर्हसि

हे मुने! आपके मुख से गुप्तक्षेत्र का माहात्म्य सुनते हुए भी मुझे तृप्ति नहीं होती; अतः आप कृपा करके उसे फिर अधिक विस्तार से कहें।

Verse 4

नारद उवाच । महालिंगस्य वक्ष्यामि महिमानं कुरूद्वह । गौतमेश्वर लिंगस्य सावधानः शृणुष्व तत्

नारद बोले—हे कुरुओं में श्रेष्ठ! मैं महालिंग, अर्थात् गौतमेश्वर-लिंग की महिमा कहूँगा। तुम इसे पूर्ण सावधानी से सुनो।

Verse 5

अक्षपादो महायोगी गौतमाख्योऽभवन्मुनिः । गोदावरीसमानेता अहल्यायाः पतिः प्रभुः

अक्षपाद नामक एक महायोगी थे, जो गौतम ऋषि के नाम से प्रसिद्ध हुए। वे अहल्या के पति, परम प्रतापी प्रभु, और गोदावरी को प्रकट कराने वाले थे।

Verse 6

गुप्त क्षेत्रस्य माहात्म्यं स च ज्ञात्वा महोत्तमम् । योगसंसाधनं कुर्वन्नत्र तेपे तपो महत्

गुप्तक्षेत्र की परम उत्कृष्ट महिमा जानकर, उन्होंने योग-साधना आरम्भ की और यहीं महान तपस्या की।

Verse 7

योगसिद्धिं ततः प्राप्य गौतमेन महात्मना । अत्र संस्थापितं लिंगं गौतमेश्वरसंज्ञया

तदनन्तर महात्मा गौतम ने योग-सिद्धि प्राप्त करके, इसी स्थान पर ‘गौतमेश्वर’ नाम से लिंग की स्थापना की।

Verse 8

संस्नाप्यैतन्महालिंगं चन्दनेन विलिप्य च । संपूज्य पुष्पैर्विविधैर्गुग्गुलं दाहयेत्पुरः । सर्वपापविनिर्मुक्तो रुद्रलोके महीयते

इस महालिंग को स्नान कराकर, चन्दन से लेप करके, नाना पुष्पों से पूजन कर, उसके सम्मुख गुग्गुल धूप जलाए। वह सब पापों से मुक्त होकर रुद्रलोक में सम्मानित होता है।

Verse 9

अर्जुन उवाच । योगस्वरूपमिच्छामि श्रोतुं नारद तत्त्वतः । योगं सर्वे प्रशंसंति यतः सर्वोत्तमोत्तमम्

अर्जुन बोले—हे नारद! मैं योग का वास्तविक स्वरूप तत्त्वतः सुनना चाहता हूँ; क्योंकि सब लोग योग की प्रशंसा करते हैं, उसे सर्वोत्तमों में भी सर्वोत्तम कहते हैं।

Verse 10

नारद उवाच । समासात्तव वक्ष्यामि योगतत्त्वं कुरूद्वह । श्रवणादपि नैर्मल्यं यस्य स्यात्सेवनात्किमु

नारद बोले—हे कुरुश्रेष्ठ! मैं तुम्हें संक्षेप में योग-तत्त्व बताऊँगा। जिसके केवल श्रवण से भी निर्मलता होती है, उसके अभ्यास-सेवन से तो क्या कहना!

Verse 11

चित्तवृत्तिनिरोधाख्यं योगतत्त्वं प्रकीर्त्यते । तदष्टांगप्रकारेण साधयंतीह योगिनः

योग-तत्त्व ‘चित्तवृत्तियों के निरोध’ के नाम से कहा गया है; और योगी यहाँ उसे अष्टांग विधि से साधते हैं।

Verse 12

यमश्च नियमश्चैव प्राणायामस्तृतीयकः । प्रत्याहारो धारणा च ध्येयं ध्यानं च सप्तमम्

यम और नियम ही पहले हैं; प्राणायाम तीसरा है। फिर प्रत्याहार और धारणा; ध्येय तथा ध्यान सातवाँ कहा गया है।

Verse 13

समाधिरिति चाष्टांगो योगः संपरिकीर्तितः । प्रत्येकं लक्षणं तेषामष्टानां शृणु पांडव

और समाधि योग का आठवाँ अंग कहा गया है। हे पाण्डव! इन आठों के पृथक्-पृथक् लक्षण सुनो।

Verse 14

अनुक्रमान्नरो येषां साधनाद्योगमश्नुते । अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

इन साधनों का क्रम से आचरण करने पर मनुष्य योग को प्राप्त होता है। ये हैं—अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह।

Verse 15

एते पंच यमाः प्रोक्ताः शृण्वेषामपि लक्षणम् । आत्मवत्सर्वभूतेषु यो हिताय प्रवर्तते

ये पाँच यम कहे गए हैं; अब इनके लक्षण भी सुनो। जो सब प्राणियों में अपने समान भाव रखकर उनके हित में प्रवृत्त होता है—

Verse 16

अहिंसैषा समाख्याता वेदसंविहिता च या । दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः

इसे अहिंसा कहा गया है और यह वेदों द्वारा भी विधिवत् उपदिष्ट है—जो देखा, सुना, अनुमानित और स्वयं अनुभूत हो, उसे यथार्थ के अनुसार (कहना/मानना)।

Verse 17

कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम् । अनादानं परस्वानामापद्यपि कथंचन

दूसरों को पीड़ा न पहुँचाते हुए यथार्थ कथन को ‘सत्य’ कहा गया है। और ‘अस्तेय’ यह है कि आपत्ति में भी कभी पराया धन न लेना।

Verse 18

मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं प्रकीर्तितम् । अमैथुनं यतीनां च मनोवाक्कायकर्मभिः

मन, कर्म और वाणी से पराया न लेना—इसे ‘अस्तेय’ कहा गया है। और यतियों के लिए ‘अमैथुन’ (ब्रह्मचर्य) भी मन-वचन-काय से ही पालनीय है।

Verse 19

ऋतौ स्वदारगमनं गेहिनां ब्रह्मचर्यता । यतीनां सर्वसंन्यासो मनोवाक्कायकर्मणा

गृहस्थों के लिए ऋतु में अपनी धर्मपत्नी के पास जाना भी ब्रह्मचर्य माना गया है; पर यतियों के लिए मन, वाणी और शरीर से सर्वथा संन्यास ही धारणीय है।

Verse 20

गृहस्थानां च मनसा स्मृत एषोऽपरिग्रहः । एते यमास्तव प्रोक्ताः पंचैव नियमाञ्छृणु

और गृहस्थों के लिए ‘अपरिग्रह’ मन से वैराग्य रूप में समझा गया है। ये यम तुम्हें बताए गए; अब पाँच नियमों को सुनो।

Verse 21

शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपो भक्तिर्गुरोस्तथा । एतेषामपि पंचानां पृथक्संशृणु लक्षणम्

शौच, तुष्टि, तप, जप और गुरु-भक्ति—ये पाँच नियम हैं; इनके पृथक्-पृथक् लक्षण क्रम से सुनो।

Verse 22

बाह्यमाभ्यतरं चैव द्विविधं शौचमुच्यते । बाह्यं तु मृज्जलैः प्रोक्तमांतरं शुद्धमानसम्

शौच दो प्रकार का कहा गया है—बाह्य और आभ्यंतर। बाह्य शौच मिट्टी और जल से शुद्धि है; आभ्यंतर शौच मन की निर्मलता है।

Verse 23

न्यायेनागतया वृत्त्या भिक्षया वार्तयापि च । संतोषो यस्य सततं सा तुष्टिरिति चोच्यते

जो न्याय से प्राप्त आजीविका से—चाहे भिक्षा से हो या अपने धर्मोचित व्यवसाय से—सदा संतुष्ट रहता है, उसी को ‘तुष्टि’ कहा जाता है।

Verse 24

चांद्रायणादीनि पुनस्तपांसि विहितानि च । आहारलाघवपरः कुर्यात्तत्तप उच्यते

चांद्रायण आदि तप शास्त्रों में पुनः-पुनः विधिपूर्वक बताए गए हैं। जो आहार को हल्का रखकर साधना करता है, वही तप कहलाता है।

Verse 25

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवाभ्यसनादिकः । शिवे ज्ञाने गुरौ भक्तिर्गुरुभक्तिरिति स्मृता

स्वाध्याय को जप कहा गया है—प्रणव (ॐ) के अभ्यास आदि के रूप में। शिव, ज्ञान और गुरु में जो भक्ति हो, वही ‘गुरुभक्ति’ स्मृत है।

Verse 26

एवं संसाध्य नियमान्संयमांश्च विचक्षणः । प्राणायामाय संदध्यान्नान्यथा योगसाधकः

इस प्रकार नियमों और संयमों को भलीभाँति साधकर विवेकी साधक को प्राणायाम में लगना चाहिए; योग-सिद्धि का अन्य कोई मार्ग नहीं है।

Verse 27

यतोऽशुचिशरीरस्य वायुकोपो महान्भवेत् । वायुकोपात्कुष्ठता च जडत्वादीनुपाश्नुते

क्योंकि अशुद्ध शरीर वाले में वायु का बड़ा प्रकोप हो जाता है। वायु-विकार से कुष्ठ, जड़ता आदि अनेक कष्ट प्राप्त होते हैं।

Verse 28

तस्माद्विचक्षणः शुद्धं कृत्वा देहं यतेत्परम् । प्राणायामस्य वक्ष्यामि लक्षणं शृणु पांडव

इसलिए विवेकी पुरुष शरीर को शुद्ध करके परम प्रयत्न करे। अब मैं प्राणायाम के लक्षण कहूँगा—सुनो, हे पाण्डव।

Verse 29

प्राणापाननिरोधश्च प्राणायामः प्रकीर्तितः । लघुमध्योत्तरीयाख्यः स च धीरैस्त्रिधोदितः

प्राण और अपान का निरोध ही प्राणायाम कहा गया है। धीर पुरुष उसे तीन प्रकार का बताते हैं—लघु, मध्यम और उत्तम।

Verse 30

लघुर्द्वादशमात्रस्तु मात्रा निमिष उन्मिषः । द्विगुणो मध्यमश्चोक्तस्त्रिगुणश्चोत्तमः स्मृतः

लघु प्राणायाम बारह मात्राओं का होता है; मात्रा का मान निमिष-उन्मिष (पलक झपकना और खोलना) है। मध्यम उसका दुगुना और उत्तम तिगुना माना गया है।

Verse 31

प्रथमेन जयेत्स्वेदं मध्यमेन तु वेपथुम् । विषादं च तृतीयेन जयेद्दोषाननुक्रमात्

प्रथम (लघु) से पसीना जीता जाता है, मध्यम से कंपकंपी; और तृतीय (उत्तम) से विषाद—इस प्रकार क्रम से दोषों पर विजय होती है।

Verse 32

पद्माख्यमासनं कृत्वा रेचकं पूरकं तथा । कुंभकं च सुखासीनः प्राणायामं त्रिधाऽभ्यसेत्

पद्मासन करके, सुखपूर्वक बैठकर, प्राणायाम का त्रिविध अभ्यास करे—रेचक (श्वास छोड़ना), पूरक (श्वास लेना) और कुम्भक (रोकना)।

Verse 33

प्राणानामुपसंरोधात्प्राणायाम इति स्मृतः । यथा पर्वतधातूनां ध्मातानां दह्यते मलः

प्राणों के निकट निरोध के कारण इसे प्राणायाम कहा गया है। जैसे पर्वत-धातुओं को धौंकने (भट्ठी में फूँकने) पर उनका मल जल जाता है।

Verse 34

तथेंद्रियवृतो दोषः प्राणायामेन दह्यते । गोशतं कापिलं दत्त्वा यत्फलं तत्फलं भवेत्

इसी प्रकार इन्द्रियों से आवृत दोष प्राणायाम से दग्ध हो जाता है। सौ कपिला गौओं का दान देने से जो फल मिलता है, वही फल इससे प्राप्त होता है।

Verse 35

प्राणायामेन योगज्ञस्तस्मात्प्राणं सदा यमेत् । प्राणायामेन सिद्ध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

प्राणायाम से योगज्ञ होता है; इसलिए प्राण का सदा संयम करे। प्राणायाम से शान्ति आदि दिव्य सिद्धियाँ क्रमशः सिद्ध होती हैं।

Verse 36

शांतिः प्रशान्तिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च यथाक्रमम् स । हजागंतुकामानां पापानां च प्रवर्तताम्

शान्ति, प्रशान्ति, दीप्ति और प्रसाद—ये सब यथाक्रम उत्पन्न होते हैं; और इससे वर्तमान तथा नव-उत्पन्न होने वाले पापों का प्रवाह रुक जाता है।

Verse 37

वासनाशांतिरित्याख्यः प्रथमो जायते गुणः । लोभमोहात्मकान्दोषान्निराकृत्यैव कृत्स्नशः

लोभ और मोह रूप दोषों को पूर्णतः दूर कर देने पर ‘वासनाशान्ति’ नामक प्रथम गुण उत्पन्न होता है।

Verse 38

तपसां च यदा प्राप्तिः सा शांतिरिति चोच्यते । सर्वेन्द्रियप्रसादश्च बुद्धेर्वै मरुतामपि

और जब तप से उत्पन्न सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं, उसे भी ‘शान्ति’ कहा जाता है। तब समस्त इन्द्रियों में प्रसाद तथा बुद्धि में भी निर्मल शान्ति—प्राणवायुओं के संयम से—उत्पन्न होती है।

Verse 39

प्रसाद इति स प्रोक्तः प्राप्यमेवं चतुष्टयम् । एवंफलं सदा योगी प्राणायामं समभ्यसेत्

इसे ‘प्रसाद’—स्वच्छ अनुग्रह—कहा गया है। इस प्रकार चार प्रकार की सिद्धि प्राप्त होती है; अतः ऐसे फल को जानकर योगी को सदा प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए।

Verse 40

मृदुत्वं सेव्यमानास्तु सिंहशार्दूलकुंजराः । यथा यान्ति तथा प्राणो वश्यो भवति साधितः

जैसे सेवा और प्रशिक्षण से सिंह, व्याघ्र और गज भी मृदु हो जाते हैं, वैसे ही साधना से प्राण वश में हो जाता है।

Verse 41

प्राणायामस्त्वयं प्रोक्तः प्रत्याहारं ततः शृणु । विषयेषु प्रवृत्तस्य चेतसो विनिवर्तनम्

प्राणायाम का वर्णन हो गया; अब प्रत्याहार सुनो। विषयों की ओर दौड़ते हुए चित्त को लौटाकर भीतर खींच लेना ही प्रत्याहार है।

Verse 42

प्रत्याहारं विनिर्दिष्टतस्य संयमनं हि यत् । प्रत्याहारस्त्वयं प्रोक्तो धारणालक्षणं शृणु

जो संयम निर्दिष्ट किया गया है वही प्रत्याहार है। प्रत्याहार कहा गया; अब धारणा का लक्षण सुनो।

Verse 43

यथा तोयार्थिनस्तोयं पत्रनालादिभिः शनैः । आपिबेयुस्तथा वायुं योगी नयति साधितम्

जैसे जल के अभिलाषी लोग पत्ते की नली आदि से धीरे-धीरे जल पीते हैं, वैसे ही योगी विधि को साधकर वायु (प्राण) को धीरे से संचालित कर भीतर ग्रहण करता है।

Verse 44

प्राग्नाभ्यां हृदये वायुरथ तालौ भ्रुवोंऽतरे । चतुर्दले षड्दशे च द्वादशे षोडशद्विके

पहले योगी नाभि-प्रदेश से प्राणवायु को हृदय में स्थापित करे; फिर उसे तालु और भ्रूमध्य में ले जाए—चार दल, सोलह दल, बारह दल और दो बार सोलह दल वाले कमल-केन्द्रों में।

Verse 45

आकुंचनेनैव मूर्द्धमुन्नीय पवनं शनैः । मूर्धनि ब्रह्मरंध्रे तं प्राणं संधारयेत्कृती

केवल आकुञ्चन द्वारा धीरे-धीरे पवन को मस्तक तक उठाकर, साधक को उस प्राण को शिरोभाग के ब्रह्मरन्ध्र में धारण करना चाहिए।

Verse 46

प्राणायामा दश द्वौ च धारणैषा प्रकीर्त्यते । दशैता धारणाः स्थाप्य प्राप्नोत्यक्षरसाम्यताम्

यह धारणā बारह प्राणायामों से युक्त कही गई है। इन दस धारणाओं को स्थापित कर लेने पर साधक अक्षर (अविनाशी) के साथ साम्य को प्राप्त होता है।

Verse 47

धारणास्थस्य यद्ध्येयं तस्य त्वं शृणु लक्षणम् । ध्येयं बहुविधं पार्थ यस्यांतो नोपलभ्यते

धारणā में स्थित साधक के लिए जो ध्येय है, उसका लक्षण मुझसे सुनो। हे पार्थ, ध्येय अनेक प्रकार का है और उसकी सीमा पूर्णतः नहीं जानी जाती।

Verse 48

केचिच्छिवं हरिं केचित्केचित्सूर्यं विधिं परे । केचिद्देवीं महद्भूतामुत ध्यायन्ति केचन

कुछ शिव का ध्यान करते हैं, कुछ हरि का; कुछ सूर्य का, और कुछ विधाता ब्रह्मा का। कुछ महाभूता देवी-शक्ति का चिंतन करते हैं—इस प्रकार लोग भिन्न-भिन्न रूप से उपासना करते हैं।

Verse 49

तत्र यो यच्च ध्यायेत स च तत्र प्रलीयते । तस्मात्सदा शिवं देवं पंचवक्त्रं हरं स्मरेत्

मनुष्य जो-जो ध्यान करता है, उसी में वह लीन हो जाता है। इसलिए सदा पंचवक्त्र भगवान् हर-शिव का स्मरण करना चाहिए।

Verse 50

पद्मासनस्थं तं गौरं बीजपूरकरं स्थितम् । दशहस्तं सुप्रसन्नवदनं ध्यानमास्थितम्

उन्हें पद्मासन में स्थित, गौरवर्ण, हाथ में बीजपूर (नींबू) धारण किए हुए—दशभुज, अत्यन्त प्रसन्न मुखवाले, गहन ध्यान में स्थित—ऐसे ध्यान करो।

Verse 51

ध्येयमेतत्तव प्रोक्तं तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । ध्यानस्य लक्षणं चैतन्निमेषार्धमपि स्फुटम्

यह ध्येय तुम्हें कहा गया है; इसलिए ध्यान का अभ्यास करो। यही ध्यान का स्पष्ट लक्षण है—पलक झपकने के आधे क्षण में भी।

Verse 52

न पृथग्जायते ध्येयाद्धारणां यः समास्थितः । एवमेतां दुरारोहां भूमिमास्थाय योगवित्

जो धारण में दृढ़ स्थित है, उसके लिए ध्येय से पृथकता उत्पन्न नहीं होती। इस प्रकार इस दुर्गम अवस्था पर आरूढ़ होकर योगवेत्ता…

Verse 53

न किंचिच्चिंतयेत्पश्चात्समाधिरिति कीर्त्यते । समाधेर्लक्षणं सम्यग्ब्रुवतो मे निशामय

फिर जब वह कुछ भी नहीं सोचता, उसे समाधि कहा जाता है। मैं जो ठीक-ठीक कह रहा हूँ, समाधि का लक्षण सुनो।

Verse 54

शब्दस्पर्शरसैर्हीनं गंधरूपविवर्जितम् । परं पुरुषं संप्राप्तः समाधिस्थः प्रकीर्तितः

जो शब्द, स्पर्श और रस से रहित तथा गन्ध और रूप से भी विमुक्त होकर परम पुरुष को प्राप्त हो जाता है, वही समाधिस्थ कहा जाता है।

Verse 55

तां तु प्राप्य नरो विघ्नैर्नाभिभूयेत कर्हिचित् । समाधिस्थश्च दुःखेन गुरुणापि न चाल्यते

उस अवस्था को प्राप्त करके मनुष्य कभी विघ्नों से पराजित नहीं होता। समाधिस्थ वह भारी दुःख से भी विचलित नहीं होता।

Verse 56

शंखाद्याः शतशस्तस्य वाद्यन्ते यदि कर्णयोः । भेर्यश्च यदि हन्यंते शब्दं बाह्यं न विंदति

यदि उसके कानों के पास सैकड़ों शंख आदि वाद्य बजें और भेरियाँ भी पीटी जाएँ, तब भी वह बाह्य शब्द को नहीं जानता।

Verse 57

कशाप्रहाराभिहतो वह्निदग्धतनुस्तथा । शीताढ्येव स्थितो घोरे स्पर्शं बाह्यं न विन्दति

यदि वह कोड़े के प्रहारों से पीटा जाए, अग्नि से देह दग्ध हो, या भयंकर शीत में भी खड़ा रहे, तब भी वह बाह्य स्पर्श को नहीं जानता।

Verse 58

रूपे गंधे रसे बाह्ये तादृशस्य तु का कथा । दृष्ट्वा य आत्मनात्मानं समाधिं लभते पुनः

जब वह बाह्य स्पर्श से भी अप्रभावित है, तो बाह्य रूप, गन्ध और रस की तो क्या ही बात! जो आत्मा से आत्मा को देखकर फिर समाधि को प्राप्त करता है।

Verse 59

तृष्णा वाथ बुभुक्षा वा बाधेते तं न कर्हिचित्

न प्यास और न भूख उसे कभी भी कष्ट देती है।

Verse 60

न स्वर्गे न च पाताले मानुष्ये क्व च तत्सुखम् । समाधिं निश्चलं प्राप्य यत्सुखं विंदते नरः

वह सुख न स्वर्ग में है, न पाताल में, न मनुष्यलोक में कहीं; जो आनंद मनुष्य अचल समाधि प्राप्त करके पाता है।

Verse 61

एवमारूढयोगस्य तस्यापि कुरुनदन । पंचोपसर्गाः कटुकाः प्रवर्तंते यथा शृणु

हे कुरुनंदन! इस प्रकार योगमार्ग पर आरूढ़ साधक के लिए भी पाँच कटु उपसर्ग (विघ्न) उठ खड़े होते हैं; जैसे वे होते हैं, सुनो।

Verse 62

प्रातिभः श्रावणो दैवो भ्रमावर्तोऽथ भीषणः । प्रतिभा सर्वशास्त्राणां प्रातिभोऽयं च सात्त्विकः

वे (पाँच) विघ्न हैं—प्रातिभ, श्रावण, दैव, भ्रमावर्त और भीषण। ‘प्रातिभ’ सात्त्विक शक्ति है—समस्त शास्त्रों के विषय में सूक्ष्म अंतःप्रज्ञा।

Verse 63

तेन यो मदमादद्याद्योगी शीघ्रं च चेतसः । योजनानां सहस्रेभ्यः श्रवणं श्रावणस्तु सः

उस प्रातिभ के कारण जो योगी शीघ्र ही मद (अहंकार) में पड़ जाता है, उसका चित्त विक्षिप्त हो जाता है। और हजारों योजन दूर से सुन सकना—इसे ही ‘श्रावण’ (विघ्न) कहते हैं।

Verse 64

द्वितीयः सात्विकश्चायमस्मान्मत्तो विनश्यति । अष्टौ पश्यति योनीश्च देवानां दैव इत्यसौ

यह दूसरा भी सात्त्विक है, पर जब यह मद (अहंकार) बन जाता है तब नष्ट हो जाता है। जो देवताओं की आठ योनियों को देखता है, वही ‘दैव’ (विघ्न) कहलाता है।

Verse 65

अयं च सात्त्विको दोषो मदादस्माद्विनश्यति । आवर्त इव तोयस्य जनावर्ते यदाकुलः

यह भी सात्त्विक दोष है; इससे उत्पन्न मद (अहंकार) से यह नष्ट हो जाता है। जैसे जल में भँवर, धाराओं की भीड़ के आवर्त में व्याकुल हो उठता है।

Verse 66

आवर्ताख्यस्त्वयं दोषो राजसः स महाभयः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषैश्च योगिनः

‘आवर्त’ नामक यह दोष राजस है और महान भय देने वाला है। इन दोषों से योगी का मन आधारहीन होकर घूमने-भटकने लगता है।

Verse 67

समस्ताधारविभ्रंशाद्भ्रमाख्यस्तामसो गुणः । एतैर्नाशितयोगाश्च सकला देवयोनयः

जब समस्त आधारों का विचलन हो जाता है, तब ‘भ्रम’ नामक तामस गुण उत्पन्न होता है। इन तामस विक्षोभों से देवयोनियों में जन्मे प्राणियों का भी योग नष्ट हो जाता है।

Verse 68

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्त्यंते पुनः पुनः । प्रावृत्य कंबलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम्

अत्यन्त घोर उपसर्गों से मन बार-बार आवर्तित (घूमता) रहता है। इसलिए योगी श्वेत कंबल ओढ़कर, मनोमय अनुशासन—अन्तर्मुख ध्यान—का आश्रय ले।

Verse 69

चिंतयेत्परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । आहाराः सात्त्विकाश्चैव संसेव्याः सिद्धिमिच्छता

परब्रह्म का निरन्तर चिन्तन करे और मन को उसी में पूर्णतः प्रवृत्त करे। सिद्धि चाहने वाले को केवल सात्त्विक आहार ही ग्रहण करने चाहिए।

Verse 70

राजसैस्तामसैश्चैव योगी सिद्धयेन्न कर्हिचित् । श्रद्दधानेषु दांतेषु श्रोत्रियेषु महात्मसु

राजस और तामस उपायों से योगी कभी सिद्धि नहीं पाता। उसे श्रद्धावान, इन्द्रिय-निग्रही, वेद-निष्णात और महात्मा जनों का संग करना चाहिए।

Verse 71

स्वधर्मादनपेतेषु भिक्षा याच्या च योगिना । भैक्षं यवान्नं तक्रं वा पयो यावकमेव वा

योगी को भिक्षा उन्हीं से माँगनी चाहिए जो अपने स्वधर्म से विचलित न हों। भिक्षा में जौ का अन्न, या छाछ, या दूध, अथवा केवल यावक (पतला दलिया) हो।

Verse 72

फलमूलं विपक्वं वा कणपिण्याकसक्तवः । श्रुता इत्येत आहारा योगिनां सिद्धिकारकाः

पके हुए फल और मूल, अथवा अन्नकण, चोकर और सत्तू—ये आहार शास्त्र-परम्परा में कहे गए हैं, जो योगियों की सिद्धि के कारण होते हैं।

Verse 73

मृत्युकालं विदित्वा च निमित्तैर्योगसाधकः । योगं युञ्जीत कालस्य वंचनार्थं समाहितः

निमित्तों से मृत्यु-काल को जानकर योग-साधक को मन समाहित करके, काल (मृत्यु) को वंचित करने हेतु योग में निरन्तर प्रवृत्त होना चाहिए।

Verse 74

निमित्तानि च वक्ष्यामि मृत्युं यो वेत्ति योगवित् । रक्तकृष्णांबरधरा गायंतीह सती च यम्

अब मैं वे लक्षण कहता हूँ जिनसे योग का ज्ञाता मृत्यु को जान लेता है—जैसे स्वप्न में लाल और काले वस्त्र धारण किए हुई सती स्त्री का यहाँ गाते हुए दिखाई देना।

Verse 75

दक्षिणाशां नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति । नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानं प्रदृश्य च

यदि स्वप्न में कोई स्त्री मनुष्य को दक्षिण दिशा की ओर ले जाए, तो वह भी जीवित नहीं रहता। और स्वप्न में नग्न क्षपणक (संन्यासी) को हँसते हुए देखना भी (मृत्यु का) लक्षण है।

Verse 76

एनं च वीक्ष्य वल्गन्तं तं विद्यान्मृत्युमागतम् । ऋक्षवानरयुग्यस्थो गायन्यो दक्षिणां दिशम्

उसे हँसते और उछलते-कूदते देखकर जानना चाहिए कि मृत्यु आ पहुँची है। इसी प्रकार भालुओं और वानरों की जोड़ी पर आरूढ़ होकर गाता हुआ दक्षिण दिशा की ओर जाने वाला भी अपशकुन है।

Verse 77

याति मज्जेदधौ पंके गोमये वा न जीवति । केशांगारैस्तथा भस्मभुजंगैर्निजलां नदीम्

यदि स्वप्न में मनुष्य दही, कीचड़ या गोबर में जाकर डूब जाए, तो वह जीवित नहीं रहता। और यदि वह ऐसी नदी देखे जिसका जल जल नहीं—जिसमें केश, अंगारे और भस्म के सर्प भरे हों—तो यह भी मृत्यु का लक्षण है।

Verse 78

एषामन्यतमैः पूर्णां दृष्ट्वा स्वप्ने न जीवति । करालैर्विकटै रूक्षैः पुरुषैरुद्यतायुधैः

यदि स्वप्न में इनमें से किसी भी प्रकार से भरी हुई (दिशा/जगह) दिखाई दे—भयानक, विकराल, रूखे पुरुष, जिनके शस्त्र उठे हों—तो मनुष्य जीवित नहीं रहता।

Verse 79

पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं भजेन्नरः । सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशंती याति सम्मुखम्

स्वप्न में पत्थरों से मारा गया मनुष्य शीघ्र मृत्यु को प्राप्त होता है। यदि सूर्योदय के समय सियारिन रोती हुई सामने आ जाए, तो वह भी मृत्यु का संकेत है।

Verse 80

विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति । दीपाधिगंधं नो वेत्ति वमत्यग्निं तथा निशि

जो विपरीत या उल्टा देखता है, वह शीघ्र मृत्यु को प्राप्त होता है। जो दीपक की गंध नहीं पहचान पाता और रात में अग्नि वमन करता है, उसकी मृत्यु निकट है।

Verse 81

नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति । शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा वा ग्रहणं तथा

जो दूसरे की आँखों में अपनी परछाई नहीं देख पाता, वह जीवित नहीं रहता। आधी रात को इंद्रधनुष या दिन में ग्रहण देखना भी मृत्यु का सूचक है।

Verse 82

दृष्ट्वा मन्येत स क्षीणमात्मजीवितमाप्तवान् । नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्न्नमनोन्नती

इन लक्षणों को देखकर समझना चाहिए कि आयु क्षीण हो गई है। जब नाक टेढ़ी हो जाए और कान ऊपर-नीचे या झुक जाएं, तो यह मृत्यु का संकेत है।

Verse 83

नेत्रं च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् । आरक्ततामेति मुखं जिह्वा चाप्यसिता यदा

जिसकी बाईं आँख से पानी बहता है, उसकी आयु समाप्त हो चुकी है। जब मुख लाल हो जाए और जीभ काली पड़ जाए, तो मृत्यु निकट जाननी चाहिए।

Verse 84

तदा प्राज्ञो विजानीयादासन्नं मृत्युमात्मनः । उष्ट्ररासभयानेन स्वप्ने यो याति दक्षिणाम्

तब बुद्धिमान पुरुष अपने लिए निकट आई मृत्यु को जान ले। जो स्वप्न में ऊँट या गधे पर चढ़कर दक्षिण दिशा को जाता है, उसके लिए यह मरण-सूचक लक्षण है।

Verse 85

दिशं कर्णौ पिधायापि निर्घोषं शृणुयान्न च । न स जीवेत्तथा स्वप्ने पति तस्य पिधीयते

यदि कान ढँक लेने पर भी उसे कोई ध्वनि न सुनाई दे, तो वह जीवित नहीं रहता। इसी प्रकार स्वप्न में यदि उसका पति/स्वामी बंद हो जाए या ओझल हो जाए, तो वह भी मृत्यु का अपशकुन है।

Verse 86

द्वारं न चोत्तिष्ठति च शुभ्रा दृष्टिश्च लोहिता । स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यश्च न च निष्क्रमते पुनः

यदि द्वार ठीक से खड़ा/खुला न दिखाई दे और दृष्टि पहले श्वेत फिर लाल हो जाए, तो यह अशुभ है। और जो स्वप्न में अग्नि में प्रवेश करके फिर बाहर न निकले, वह जीवित नहीं रहता।

Verse 87

जलप्रवेशादपि वा तदंतं तस्य जीवितम् । यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा

जल में प्रवेश करने से हो या किसी अन्य प्रकार से, उसका जीवन अंत को प्राप्त होता है। और जिसे दुष्ट भूत-प्रेत रात या दिन में आघात करें, वह भी उसी प्रकार विनष्ट होता है।

Verse 88

प्रकृतैर्विकृतैर्वापि तस्यासन्नौ यमांतकौ । देवतानां गुरूणां च पित्रोर्ज्ञानविदां तथा

स्वाभाविक या विकृत निमित्तों से उसके लिए यम और अंतक—ये दोनों मृत्यु-कर्ता निकट आ जाते हैं। तथा देवताओं, गुरुओं, माता-पिता और ज्ञानविदों के विषय में भी प्रतिकूल अपशकुन प्रकट होते हैं।

Verse 89

निन्दामवज्ञां कुरुते भक्तो भूत्वा न जीवति । एवं दृष्ट्वा निमित्तानि विपरीतानि योगवित्

जो भक्त बनकर भी निंदा और अवज्ञा करता है, वह दीर्घायु नहीं होता। ऐसे विपरीत निमित्तों को देखकर योग का ज्ञाता सावधान होकर आचरण करे।

Verse 90

धारणां सम्यगास्थाय समाधावचलो भवेत् । यदि नेच्छति ते मृत्युं ततो नासौ प्रपद्यते

धारणा को भलीभाँति स्थापित करके समाधि में अचल हो जाना चाहिए। तब यदि मृत्यु तुम्हें ‘न चाहे’, तो वह तुम्हें नहीं पकड़ती।

Verse 91

विमुक्तिमथवा वांछेद्विसृजेद्ब्रह्ममूर्धनि । संति देहे विमुक्ते च उपसर्गाश्च ये पुनः

मोक्ष की कामना करने वाला ब्रह्ममूर्धा (शिरोमणि) में प्राण-चेतना का विसर्जन करे। फिर भी देह रहते और मुक्त होते समय भी जो उपसर्ग (विघ्न) उठते हैं, वे होते ही हैं।

Verse 92

योगिनं समुपायांति शृणु तानपि पांडव । ऐशान्ये राक्षसपुरे यक्षो गन्धर्व एव च

वे योगी के पास आ पहुँचते हैं—उनके विषय में भी सुनो, हे पाण्डव। ईशान कोण में राक्षसों के नगर में यक्ष और गन्धर्व भी (वहाँ) होते हैं।

Verse 93

ऐन्द्रे सौम्ये प्रजापत्ये ब्राह्मे चाष्टसु सिद्धयः । भवंति चाष्टौ शृणु ताः पार्थिवी या च तैजसी

ऐन्द्र, सौम्य, प्राजापत्य और ब्राह्म (लोक/दिशा) में सिद्धियाँ आठ-आठ प्रकार से प्रकट होती हैं। वे आठ होती हैं—उन्हें सुनो—पार्थिवी और तैजसी (भेद) भी।

Verse 94

वायवी व्योमात्मिका चैव मानसाहम्भवा मतिः । प्रत्येकमष्टधा भिन्ना द्विगुणा द्विगुणा क्रमात

इसी प्रकार वायवी, व्योमात्मिका तथा मन और अहं से उत्पन्न सिद्धियाँ भी होती हैं। वे प्रत्येक आठ-आठ प्रकार से विभक्त हैं और क्रम से दो-दो गुनी होकर बढ़ती जाती हैं।

Verse 95

पूर्वे चाष्टौ चतुःषष्टिरन्ते शृणुष्व तद्यथा । स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं योवनं तथा

आरम्भ में आठ हैं और अन्त में चौंसठ—उन्हें यथावत् सुनो: स्थूलता, ह्रस्वता, बाल्य, वार्धक्य तथा योवन आदि।

Verse 96

नानाजाति स्वरूपं च चतुर्भिर्देहधारणम् । पार्थिवांशं विना नित्यमष्टौ पार्थिवसिद्धयः

नाना जातियों के स्वरूप धारण करना और चार (तत्त्वों) के द्वारा देह को धारण रखना—पर ‘पार्थिव अंश’ के बिना भी सदा आठ विशेष पार्थिव सिद्धियाँ होती हैं।

Verse 97

विजिते पृथिवीतत्त्वे यदैशान्ये भवन्ति च । भूमाविव जले वासो नातुरोऽर्णवमापिबेत्

जब पृथिवी-तत्त्व पर विजय हो जाती है और ईशान-सदृश ऐश्वर्य-भाव प्राप्त होता है, तब जल में निवास भी भूमि के समान सहज हो जाता है; समुद्र भी ऐसे साधक को न डुबो सकता है, न पीड़ा दे सकता है।

Verse 98

सर्वत्र जलप्राप्तिश्च अपि शुष्कं द्रवं फलम् । त्रिभिर्देहस्य धरणं नदीर्वा स्थापयेत्करे

सर्वत्र जल की प्राप्ति हो जाती है; सूखे फल भी द्रव दे देते हैं। इन तीन (शक्तियों) से देह का धारण होता है, और हाथ से नदियों को भी रोककर स्थिर किया जा सकता है।

Verse 99

अव्रणत्वं शरीरस्य कांतिश्चाथाष्टकं स्मृतम् । अष्टौ पूर्वा इमाश्चाष्टौ राक्षसानां पुरे स्मृताः

शरीर में घाव न होना और तेजस्वी कांति—यह आठ प्रकार का समूह कहा गया है। वे पहले के आठ और ये आठ—राक्षसों की पुरी में सिद्धियाँ मानी गई हैं।

Verse 100

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिदत्वं च लोकानां जलमध्येग्निज्वालनम्

अपने ही देह से अग्नि उत्पन्न करना और उसके ताप से भय व पीड़ा का न होना। प्राणियों को शक्ति प्रदान करना तथा जल के मध्य में भी अग्नि प्रज्वलित करना।

Verse 101

अग्निग्रहश्च हस्तेन स्मृतिमात्रेण पावनम् । भस्मीभूतस्य निर्माणं द्वाभ्यां देहस्य धारणम्

हाथ से अग्नि को पकड़ लेना, और केवल स्मरण मात्र से पावनता होना। भस्म हो चुके का पुनर्निर्माण करना, तथा दो (ऐसी शक्तियों) से देह का धारण होना।

Verse 102

पूर्वाः षोडश चाप्यष्टौ तेजसो यक्षसद्मनि । मनोगतित्वं भूतानामन्तर्निवेशनं तथा

वे पूर्व की सोलह और ये आठ—यक्षों के धाम में तेजस्-लोक की सिद्धियाँ कही गई हैं। वहाँ प्राणियों का मनोवेग से गमन और (दूसरों के) भीतर प्रवेश भी है।

Verse 103

पर्वतादिमहाभारवहनं लीलयैव च । लघुत्वं गौरवत्वं च पाणिभ्यां वायुवारणम्

पर्वत आदि महान भार का वहन भी केवल लीला बन जाता है। इच्छानुसार लघुता और गुरुत्व धारण होता है, और हाथों से वायु तक को रोका जा सकता है।

Verse 104

अंगुल्यग्रनिपातेन भूमेः सर्वत्र कम्पनम् । एकेन देहनिष्पत्तिर्गांधर्वे वांति सिद्धयः

अंगुली के अग्रभाग के मात्र स्पर्श से पृथ्वी सर्वत्र कंपित हो जाती है। एक ही शक्ति से इच्छानुसार देह-प्रकटि हो सकती है—गंधर्वलोक में ऐसी सिद्धियाँ कही गई हैं।

Verse 105

चतुर्विंशतिः पूर्वाश्चाप्यष्टावेताश्च सिद्धयः । गन्धर्वलोके द्वात्रिंशदत ऊर्ध्वं निशामय

पूर्व कही गई चौबीस सिद्धियाँ और ये आठ—इस प्रकार गंधर्वलोक में बत्तीस सिद्धियाँ हैं। अब इससे ऊपर की बात सुनो।

Verse 106

छायाविहीननिष्पत्तिरिंद्रियाणामदर्शनम् । आकाशगमनं नित्यमिंद्रियादिशमः स्वयम्

छाया रहित होकर भी देह का प्रकट होना, और इंद्रियों का अदृश्य (अगम्य) हो जाना। नित्य आकाश में गमन, तथा स्वयं ही इंद्रियों आदि का शमन और वशीकरण।

Verse 107

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् । तन्मात्रलिंगग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

दूर से भी शब्द का ग्रहण, और समस्त प्रकार के शब्दों का अवगाहन। तन्मात्राओं के सूक्ष्म लक्षणों का ग्रहण, तथा समस्त प्राणियों का दर्शन—ये योगसिद्धियाँ हैं।

Verse 108

अष्टौ वातात्मिकाश्चैन्द्रे द्वात्रिंशदपि पूर्वकाः । यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः

इंद्रलोक में वायु-स्वरूप आठ सिद्धियाँ कही गई हैं, और पूर्व की बत्तीस भी। वहाँ इच्छानुसार प्राप्ति, तथा इच्छानुसार निर्गमन (प्रक्षेपण) भी होता है।

Verse 109

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् । संसारदर्शनं चापि मानस्योऽष्टौ च सिद्धयः

सर्वत्र विजय-समर्थता, समस्त गुप्त रहस्यों का दर्शन, तथा संसार-गति का प्रत्यक्ष अनुभव—ये भी मन से उत्पन्न आठ ‘मानसी’ सिद्धियाँ हैं।

Verse 110

चत्वारिंशच्च पूर्वाश्च सोमलोके स्मृतास्त्विमाः । छेदनं तापनं बन्धः संसारपरिवर्तनम्

सोमलोक में ये (सिद्धियाँ) पूर्वोक्तों सहित चालीस मानी गई हैं—छेदन (विघ्नों का काटना), तापन (तपाना/पीड़ित करना), बन्ध (बाँधना) और दूसरे के संसार-भाग्य का परिवर्तन।

Verse 111

सर्वभूत प्रसादत्वं मृत्युकालजयस्तथा । अहंकारोद्भवश्चाष्टौ प्राजापत्ये च पूर्विकाः

समस्त प्राणियों की प्रसन्नता प्राप्त करना, तथा नियत मृत्यु-काल पर विजय; और अहंकार से उद्भूत अन्य आठ—ये सब, पूर्वोक्तों सहित, प्राजापत्य लोक में कहे गए हैं।

Verse 112

आकारेण जगत्सष्टिस्तथानुग्रह एव च । प्रलयस्याधिकारं च लोकचित्रप्रवर्तनम्

केवल आकार/संकल्प से जगत् की सृष्टि, तथा अनुग्रह प्रदान करना; प्रलय पर भी अधिकार, और लोकों में विचित्र दिव्य-प्रपंचों का प्रवर्तन—(ये शक्तियाँ गिनी गई हैं)।

Verse 113

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्वाणं च पृथक्पृथक् । शुभेतरस्य कर्तृत्वमष्टौ बुद्धिभवास्त्वमी

यह प्रकट असादृश्य (अतुल्य विशिष्टता), तथा निर्वाण का पृथक्-पृथक् रूप से अनुभव; और शुभ-अशुभ दोनों पर कर्तृत्व—ये बुद्धि से उत्पन्न आठ सिद्धियाँ कही गई हैं।

Verse 114

षट्पंचाशत्तथा पूर्वाश्चतुःषष्टिरिमे गुणाः । ब्राह्मये पदे प्रवर्तंते गुह्यमेतत्तवेरितम्

छप्पन तथा पूर्वोक्त गुण—ये चौंसठ गुण ब्राह्म्य पद में प्रवृत्त होते हैं। यह तुम्हारे द्वारा कहा गया एक गूढ़ उपदेश है।

Verse 115

जीवतो देहभेदे वा सिद्ध्यश्चैतास्तु योगिनाम् । संगो नैव विधातव्यो भयात्पतनसंभवात्

जीवित अवस्था में या देह-त्याग के समय भी ये सिद्धियाँ योगियों की होती हैं। पर उनमें आसक्ति कभी न करनी चाहिए, क्योंकि आसक्ति से पतन का भय है।

Verse 116

एतान्गुणान्निराकृत्य युञ्जतो योगिनस्तदा । सिद्धयोऽष्टौ प्रवर्तंते योगसंसिद्धिकारकाः

इन (निम्न) गुणों को त्यागकर जब योगी साधना करता है, तब योग की पूर्ण सिद्धि कराने वाली आठ सिद्धियाँ प्रकट होती हैं।

Verse 117

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च तथापरे

अणिमा, लघिमा, महिमा और प्राप्ति; तथा प्राकाम्य, ईशित्व और वशित्व—और अन्य सिद्धियाँ भी कही गई हैं।

Verse 118

यत्र कामावसायित्वं माहेश्वरपदस्थिताः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मत्वमणिमा शीघ्रत्वाल्लघिमा स्मृता

माहेश्वर पद में स्थित जनों में कामावसायित्व—अर्थात् संकल्प की पूर्ण सिद्धि—होती है। सूक्ष्म से भी सूक्ष्म होना अणिमा कहलाता है, और शीघ्रता से लघिमा मानी गई है।

Verse 119

महिमा शेषपूज्यत्वात्प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् । प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वं चेश्वरो यतः

महिमा इसलिए कहलाती है कि वह सबके द्वारा पूज्य है; प्राप्ति वह है जिसमें कुछ भी अप्राप्य नहीं रहता। प्राकाम्य सर्वव्यापक का है; और ईशित्व उसका है, क्योंकि वही सच्चा ईश्वर है।

Verse 120

वशित्वाद्वशिता नाम सप्तमी सिद्धिरुत्तमा । यत्रेच्छा तत्र च स्थानं तत्र कामावसायिता

वशित्व से ‘वशिता’ नामक सातवीं और श्रेष्ठ सिद्धि उत्पन्न होती है। जहाँ इच्छा होती है, वहीं स्थान होता है; और वहीं कामना का पूर्ण निष्पादन हो जाता है।

Verse 121

ऐश्वरं पदमाप्तस्य भवंत्येताश्च सिद्धयः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति

जो ऐश्वर्य-पद को प्राप्त कर लेता है, उसके लिए ये सिद्धियाँ प्रकट होती हैं। उसके बाद वह न जन्म लेता है, न बढ़ता है, न नष्ट होता है।

Verse 122

एष मुक्त इति प्रोक्तो य एवं मुक्तिमाप्नुयात् । यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति

जो इस प्रकार मुक्ति को प्राप्त करता है, वही ‘मुक्त’ कहा गया है। जैसे जल, जल में डाला जाकर, उसी के साथ एकत्व को प्राप्त हो जाता है।

Verse 123

तथैवं सात्म्यमभ्येति योगिनामात्मा परात्मना । एवं ज्ञात्वा फलं योगी सदा योगं समभ्यसेत्

उसी प्रकार योगियों का आत्मा परमात्मा के साथ पूर्ण सात्म्य और एकत्व को प्राप्त होता है। इस फल को जानकर योगी को सदा योग का अभ्यास करना चाहिए।

Verse 124

अत्रोपमां व्याहरंति योगार्थं योगिनोऽ मलाः । शशांकरश्मिसंयोगादर्ककांतो हुताशनम्

यहाँ योग का अर्थ स्पष्ट करने हेतु निर्मल योगी एक उपमा कहते हैं—चन्द्रकिरणों के संयोग से अर्ककान्त मणि अग्नि प्रज्वलित कर देती है।

Verse 125

समुत्सृजति नैकः सन्नुपमा सास्ति योगिनः । कपिंजलाखुनकुला वसंति स्वामिव द्गृहे

केवल एक ही उदाहरण नहीं दिया जाता; योगी के लिए अनेक उपमाएँ हैं—जैसे तीतर, चूहे और नेवले स्वामी के घर में ही अपना घर समझकर रहते हैं।

Verse 126

ध्वस्ते यांत्यन्यतो दुःखं न तेषां सोपमा यतेः । मृद्देहकल्पदेहोऽपि मुखाग्रेण कनीयसा

वह नष्ट होने पर वे दुःख से अन्यत्र चले जाते हैं—यह यति (योगी) की उपमा नहीं है। देह चाहे मिट्टी-सा हो या कल्पित ‘कल्पदेह’ जैसा, फिर भी परम अग्र (उच्च बोध) के सामने वह तुच्छ ही है।

Verse 127

करोति मृद्भागचयमुपदेशः स योगिनः । पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम्

योगी के उपदेश से मिट्टी के अंशों का ढेर रचा जाता है; वह पत्तों, फूलों और फलों से युक्त होकर पशु-पक्षी-मनुष्य आदि प्राणियों के लिए नैवेद्य-रूप अर्पण बन जाता है।

Verse 128

वृक्षं विलुप्यमानं च लब्ध्वा सिध्यंति योगिनः । रुरुगात्रविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम्

छिले जाते हुए वृक्ष को पाकर योगी सिद्धि प्राप्त करते हैं; और हिरण के सींग के अग्रभाग को देखकर वे तिलक-आकृति का चिह्न पहचान लेते हैं।

Verse 129

सह तेन विवर्धेत योगी सिद्धिमुपाश्नुते । द्रव्यं पूर्णमुपादाय पात्रमारोहते भुवः

उस साधन-चिह्न के साथ बढ़ते हुए योगी सिद्धि को प्राप्त करता है। द्रव्य से भरा पात्र उठाकर वह पृथ्वी से ऊपर उठता है, मानो लोक-सीमा के पार आरोहण करता हो।

Verse 130

तुंगमार्गं विलोक्यैवं विज्ञातं कि न योगिनाम् । तद्गेहं यत्र वसति तद्भोज्यं येन जीवति

इस प्रकार ऊँचे मार्ग को देखकर योगियों के लिए क्या अज्ञात रह जाता है? वे जानते हैं कि मनुष्य कहाँ रहता है, उसका घर कौन-सा है, और वह किस अन्न से जीवन धारण करता है।

Verse 131

येन निष्पाद्यते चार्थः स्वयं स्याद्योगसिद्धये । तथा ज्ञानमुपासीत योगी यत्कार्यसाधकम्

जिससे प्रयोजन वास्तव में सिद्ध हो और योग-सिद्धि अपने-आप प्रकट हो—उसी ज्ञान का योगी उपासना करे, जो कार्य को सचमुच साधने वाला है।

Verse 132

ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्नकरी हि सा । इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत्

ज्ञानों की यह अत्यधिक बहुलता योग में विघ्न करने वाली है। जो तृषित होकर ‘यह जानना है, यह जानना है’ कहता फिरता है, वह बाधित हो जाता है।

Verse 133

अपि कल्पसहस्रायुर्नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् । त्यक्तसंगो जितक्रोधो लब्धाहारो जितेंद्रियः

यदि कोई हजार कल्पों तक भी जीए, तो केवल संग्रह से ‘ज्ञेय’ को नहीं पा सकता। अतः आसक्ति त्यागे, क्रोध जीते, जो भोजन सहज मिले उतना ही ले, और इन्द्रियों को वश में रखे।

Verse 134

पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् । आहारं सात्त्विकं सेवेन्न तं येन विचेतनः

विवेक से इन्द्रियों के द्वार बंद करके मन को ध्यान में स्थिर करे। सात्त्विक आहार ही ग्रहण करे; जिससे चित्त जड़ और अचेत हो जाए, ऐसा भोजन कभी न करे।

Verse 135

स्यादयं तं च भुंजानो रौरवस्य प्रियातिथिः । वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदंडश्च ते त्रयः

ऐसा तामस भोजन करने वाला रौरव नरक का प्रिय अतिथि बनता है। वाणी-दण्ड, कर्म-दण्ड और मनो-दण्ड—ये तीनों ही संयम के दण्ड हैं।

Verse 136

यस्यैते नियता दंडाः स त्रिदंडी यतिः स्मृतः । अनुरागं जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम्

जिसके ये दण्ड दृढ़ रूप से नियन्त्रित हों, वह त्रिदण्डी यति कहलाता है। लोग उस पर अनुराग करते हैं और उसके अनुपस्थित होने पर भी उसके गुणों का कीर्तन करते हैं।

Verse 137

न बिभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुच्यते

यह सिद्धि का लक्षण कहा गया है कि प्राणी उसे देखकर भय नहीं खाते।

Verse 138

अलौल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गंधः शुभो मूत्रपुरीषयोश्च । कांतिः प्रसादः स्वरसौम्यता च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम्

चंचलता का अभाव, आरोग्य, कोमलता, मूत्र-पुरिष में भी शुभ गन्ध, कांति, वाणी की प्रसन्नता तथा स्वर की मधुरता—ये योग-प्रवृत्ति के प्रथम चिह्न हैं।

Verse 139

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकांतरतिर्जितेन्द्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महामना विमुक्तिमाप्नोति ततश्च योगतः

जो मन को समाहित रखकर ब्रह्म में परायण, सदा सावधान, शुद्ध, एकान्त में रमने वाला और जितेन्द्रिय होता है—वह महात्मा इस योग को प्राप्त करता है; और उसी योग से मोक्ष को भी पा लेता है।

Verse 140

कुलं पवित्रं जननी कृतार्था वसुन्धरा भाग्यवती च तेन । अवाह्यमार्गे सुखसिन्धुमग्नं लग्नं परे ब्रह्मणि यस्य चेतः

जिसका चित्त आनन्द-सागर में निमग्न होकर, समस्त लौकिक मार्गों से परे परम ब्रह्म में दृढ़तया लगा रहता है—उससे उसका कुल पवित्र होता है, माता कृतार्थ होती है और यह पृथ्वी भी धन्य हो जाती है।

Verse 141

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकांचनः समस्तभूतेषु वसन्समो हि यः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययं च यतिर्हि गत्वा न पुनः प्रजायते

जिसकी बुद्धि विशुद्ध है, जो मिट्टी के ढेले और सोने को समान समझता है, और जो समस्त प्राणियों में समभाव से रहता है—वह यति परम, शाश्वत, अव्यय पद को पाकर फिर जन्म नहीं लेता।

Verse 142

इदं मया योगरहस्यमुक्तमेवंविधं गौतमः प्राप योगम् । तेनैतच्च स्थापितं पार्थ लिंगं संदर्शनादर्चनात्कल्मषघ्नम्

यह योग-रहस्य मैंने यथावत् कहा है। इसी प्रकार गौतम ने योग प्राप्त किया; इसलिए, हे पार्थ, उसने यह लिंग स्थापित किया—जो केवल दर्शन और अर्चन से ही पापों का नाश करता है।

Verse 143

यश्चाश्विने कृष्णचतुर्दशीदिने रात्रौ समभ्यर्चति लिंगमेतन् । स्नात्वा अहल्यासरसि प्रधाने श्रद्धाय सर्वं प्रविधाय भक्तितः

और जो कोई आश्विन मास की कृष्ण पक्ष चतुर्दशी की रात्रि में इस लिंग की सम्यक् पूजा करता है—प्रधान अहल्या-सरोवर में स्नान करके, श्रद्धा और भक्ति से सब विधि-कार्य सम्पन्न कर—

Verse 144

महोपकारेण विमुक्तपापः स याति यत्रास्ति स गौतमो मुनिः

इस महान उपकार से पापों से मुक्त होकर वह वहाँ जाता है जहाँ मुनि गौतम विराजमान हैं।

Verse 145

इदं मया पार्थ तव प्रणीतं गुप्तस्य क्षेत्रस्य समासयोगात् । माहात्म्यमेतत्सकलं शृणोति यः स स्याद्विशुद्धः किमु वच्मि भूयः

हे पार्थ, गुप्त क्षेत्र का यह संक्षिप्त वर्णन मैंने तुम्हें कहा है। जो इस सम्पूर्ण माहात्म्य को सुनता है, वह शुद्ध हो जाता है—और क्या कहूँ?

Verse 146

य इदं शृणुयाद्भक्त्या गौतमाख्यानमुत्तमम् । पुत्रपौत्रप्रियं प्राप्य स याति पदमव्ययम्

जो भक्तिभाव से गौतम का यह उत्तम आख्यान सुनता है, वह पुत्र-पौत्रों का प्रिय फल पाकर अव्यय पद को प्राप्त होता है।