Adhyaya 4
इस अध्याय में नारद का व्यावहारिक धर्म-संकट प्रस्तुत है—वे सुरक्षित स्थान/भूमि प्राप्त करना चाहते हैं, पर प्रतिग्रह (दोषयुक्त स्वीकार) में फँसना नहीं चाहते। आरम्भ में धन का नैतिक वर्गीकरण किया गया है—शुक्ल (शुद्ध), शबल (मिश्र), और कृष्ण (अंधकारमय); और बताया गया है कि इन्हें धर्म में लगाने से क्रमशः देवत्व, मनुष्यत्व या तिर्यक्त्व का फल मिलता है। फिर सौराष्ट्र में एक सार्वजनिक प्रसंग आता है। राजा धर्मवर्मा दान-विषयक एक रहस्यमय श्लोक सुनते हैं—दो कारण, छह आधार, छह अंग, दो ‘विपाक’, चार प्रकार, त्रिविध श्रेणी और दान के तीन नाशक—और सही व्याख्या पर बड़े पुरस्कार की घोषणा करते हैं। वृद्ध ब्राह्मण के वेष में नारद इसका क्रमबद्ध अर्थ बताते हैं: कारण—श्रद्धा और शक्ति; आधार—धर्म, अर्थ, काम, लज्जा, हर्ष, भय; अंग—दाता, पात्र, शुद्धि, दान-द्रव्य, धर्म-संकल्प, उचित देश-काल; विपाक—पात्र की योग्यता के अनुसार परलोक/इहलोक फल; प्रकार—ध्रुव, त्रिक, काम्य, नैमित्तिक; श्रेणी—उत्तम, मध्यम, अधम; नाशक—दान के बाद पछताना, बिना श्रद्धा दान, और अपमानपूर्वक दान। अंत में राजा कृतज्ञ होकर नारद की पहचान जानता है और उनके प्रयोजन हेतु भूमि व धन देने को तत्पर होता है।
Shlokas
Verse 1
नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे
नारद बोले—तब मैं विचार करने लगा कि यह स्थान कैसे पवित्र प्रतिष्ठान बने? क्योंकि यह भूमि मेरे अधिकार में है और राजा भी सदा मेरे प्रभाव से वश में रहते हैं।
Verse 2
यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः
यदि मैं उस धर्मात्मा नरेश के पास जाकर भूमि माँगूँ, तो वह माँगे जाने पर निश्चय ही मुझे दे देगा; फिर वह इंकार नहीं करेगा।
Verse 3
तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते
जैसा कि मुनियों ने कहा है—धन (या दान) के तीन श्रेष्ठ भेद हैं: शुक्ल (शुद्ध), मध्यम और शबल (मिश्र); पर जो अधम है, उसे ‘कृष्ण’ (कलुषित) कहा जाता है।
Verse 4
श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च
श्रुति के संरक्षण-प्रसार से, शिष्यों से प्राप्त, तथा कन्या द्वारा विधिपूर्वक दिया गया धन ‘शुक्ल’ (शुद्ध) कहलाता है। इसी प्रकार ब्याज, व्यापार, कृषि और याचना से प्राप्त लाभ भी शुक्ल ही माने गए हैं।
Verse 5
शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्
सज्जन लोग जुए, चोरी और साहसिक/हिंसक कर्मों से प्राप्त धन को ‘शबल’ (मिश्र) कहते हैं। पर जो धन छल-कपट और बहानेबाज़ी से कमाया जाए, वह ‘कृष्ण’ (अशुद्ध) घोषित है।
Verse 6
शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते
जो शुद्ध धन से श्रद्धायुक्त होकर धर्म का आचरण करता है और तीर्थ में योग्य पात्र को दान देता है, वह उसके फल से देवत्व को प्राप्त होता है।
Verse 7
राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते
पर जो रजोगुणी भाव से और मिश्रित (दूषित) धन से याचकों को दान देता है, वह उसके फल से मनुष्यत्व में ही बना रहता है।
Verse 8
तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः
तम से आच्छादित जो मनुष्य काले (अपवित्र) धन से दान देता है, वह अधम पुरुष मरकर उसका फल तिर्यक्-योनि में पाता है।
Verse 9
तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्
पर जो धन मैं याचना से पाता हूँ, वह निश्चय ही रजस-स्वभाव का होता है; और यदि ब्राह्मण-भाव धारण कर मैं राजा से दान माँगूँ, तो वह ‘प्रतिग्रह’ कहलाता है।
Verse 10
तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः
फिर भी, हाय, वह भी अत्यन्त कष्ट का कारण है—ऐसा मेरा मत है। यह प्रतिग्रह भयानक है: स्वाद में मधु-सा, पर परिणाम में विष-तुल्य।
Verse 11
प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्
प्रतिग्रह से जुड़ा हुआ रोग उस द्विज में प्रवेश कर गया। इसलिए मैं इस पाप से—इस प्रतिग्रह-प्रथा से—विरत हो गया हूँ।
Verse 12
ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः
अतः किसी न किसी उपाय से—दो में से किसी एक मार्ग से—मुझे अपने वश में स्थिर आजीविका स्थापित करनी है; इसी पर मैं बार-बार विचार करता हूँ।
Verse 13
यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु
जैसे कुटिल पत्नी वाला पुरुष अपनी चिंताओं का अंत नहीं पाता, वैसे ही मैं भी—विचार करते हुए—अपने दुःख-चिंतन का किंचित् भी अंत नहीं पाता।
Verse 14
एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे
उसी समय, हे पार्थ, वहाँ स्नान करने के लिए अनेक मुनि आ पहुँचे—उस पुण्य तीर्थ में, जहाँ भूमि और सागर का संगम है।
Verse 15
अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने
मैंने उन सब से कहा, “तुम लोग कहाँ से आए हो?” तब उन्होंने मुझे प्रणाम करके कहा, “हे मुने, सौराष्ट्र-देश से।”
Verse 16
धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्
धर्मवर्मा नामक राजा, जो इस देश का अधिपति था, दान के तत्त्व को जानने की इच्छा से अनेक वर्षों तक तपस्या करता रहा।
Verse 17
ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्
तब आकाशवाणी ने उससे कहा—“हे राजन्, एक श्लोक सुनो: दान के दो हेतु, छह आधार, छह अंग होते हैं और उसका फल दो प्रकार का होता है।”
Verse 18
चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह
“दान चार प्रकार का, तीन प्रकार का तथा तीन नाशों से युक्त कहा गया है।” यह एक श्लोक कहकर आकाशवाणी मौन हो गई।
Verse 19
श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्
हे नारद, पूछे जाने पर भी उस श्लोक का अर्थ नहीं बताया गया। तब राजा धर्मवर्मा ने ढोल बजवाकर घोषणा करवाई।
Verse 20
यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्
“मेरी तपस्या से प्राप्त इस श्लोक की जो सही व्याख्या करेगा, उसे मैं यह पुरस्कार दूँगा।”
Verse 21
गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः
जो इस श्लोक की व्याख्या करेगा, उसे मैं सात नियुत गायें, उतना ही सुवर्ण और सात ग्राम दान में दूँगा।
Verse 22
पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने
नृप के महान् वचन को नगाड़े से घोषित सुनकर, हे मुनि, अनेक देशों के ब्राह्मण करोड़ों की संख्या में आ पहुँचे।
Verse 23
पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने
हे मुनि, यह श्लोक कठिन विन्यास वाला है; ब्राह्मणों में श्रेष्ठ जन भी इसका अर्थ कह न सके—जैसे गूंगे से गुड़ का स्वाद नहीं कहलाता।
Verse 24
वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः
हे नारद, धन-लोभ से हम वहाँ गए थे; पर श्लोक के दुर्बोध होने से उसे प्रणाम कर, उसी श्लोक को लेकर यहाँ आ पहुँचे हैं।
Verse 25
दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः
यह श्लोक सचमुच दुर्व्याख्येय है और हमें धन भी प्राप्त नहीं हुआ। ‘अब तीर्थयात्रा कैसे करें?’—इसी चिंता से व्याकुल होकर हम यहाँ आए हैं।
Verse 26
एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्
हे फाल्गुन! उन महात्माओं के वचन सुनकर मैं अत्यन्त प्रसन्न हुआ और मन में विचार किया—‘इनकी सहायता करके मैं इन्हें आगे के लिए विदा कर दूँगा।’
Verse 27
अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा
अहो! मेरे लिए उपाय मिल गया; पद-प्राप्ति में अब कोई संशय नहीं। राजा को यह श्लोक समझाकर मैं पद भी पाऊँगा और धन भी।
Verse 28
विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः
विद्या के मूल्य के रूप में इस प्रकार माँगकर दान लेना उचित नहीं। पुराण-ऋषि, जगद्गुरु वासुदेव ने सत्य ही कहा है।
Verse 29
धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते
जिसकी श्रद्धा धर्म में हो, पर वह श्रद्धा फलित न हो; और जिसकी श्रद्धा पाप में हो, पर वह भी सफल न हो—वह दोनों ओर से निराश रहता है।
Verse 30
एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे
इस प्रकार विचार करके विद्वान लोग अपनी रुचि के अनुसार आचरण करते हैं। प्रभु का यह वचन सत्य है—जैसा कि मेरे लिए भी वह (फल) दुर्लभ होकर सिद्ध हुआ।
Verse 31
मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्
मेरा यह मनोरथ सफल हो गया है—वह सचमुच स्पष्ट रूप से उत्पन्न होकर अंकुरित हुआ है। और यह कठिन-से-जानने योग्य श्लोक भी मैं पूर्ण स्पष्टता से समझता हूँ।
Verse 32
अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः
अमूर्त पितरों ने यह बात मुझे पहले ही पूर्वकाल में बता दी थी। इस प्रकार, हे पार्थ, हर्ष से भरकर मैं इसे बार-बार मन में विचारता रहा।
Verse 33
प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्
तीर्थ को प्रणाम करके मैं भूमि और सागर के संगम की ओर चल पड़ा। फिर वृद्ध ब्राह्मण का रूप धारण करके मैं राजा के पास गया।
Verse 34
इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु
मैंने यह कहा; अब, हे नृप, इस श्लोक की स्पष्ट व्याख्या सुनिए। और जो आपका दान ढोल-नगाड़ों से घोषित हुआ है, उसे विधिपूर्वक तैयार कराइए।
Verse 35
एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते
यह सुनकर राजा बोला—“ऐसा तो करोड़ों बार पहले भी कहा जा चुका है। हे द्विजोत्तम, इस विषय को फिर नए अर्थ और ताजगी के साथ कैसे कहा जा सकता है?”
Verse 36
के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ
दान के दो हेतु कौन-से हैं? जो छह आधार कहे गए हैं वे कौन हैं? छह अंग कौन-से हैं? और स्मृति में बताए गए दो ‘पाक’ (फल-परिणाम) कौन-से माने गए हैं?
Verse 37
के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद
दान के चार प्रकार कौन-से हैं? हे द्विज, वह कौन-सी वस्तु है जो त्रिविध कही गई है? और दान के ‘नाश’ (हानियाँ) कौन-सी बताई गई हैं? यह सब स्पष्ट कहिए।
Verse 38
स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु
हे ब्राह्मण, यदि आप इन सात स्पष्ट प्रश्नों का उत्तर देंगे, तो मैं सात हजार गायें दूँगा और उतना ही सुवर्ण भी।
Verse 39
सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्
“मैं सात गाँव भी दूँगा; अन्यथा तुम अपने घर नहीं जा सकोगे।” हे पार्थ, सौराष्ट्र के स्वामी उस राजा से यह वचन कहकर…
Verse 40
धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु
ऐसा ही हो, धर्मवर्मन्—जो मैं कह रहा हूँ उसे भलीभाँति धारण करो। मैं श्लोक की व्याख्या स्पष्ट कहूँगा; और दान के वे दो हेतु भी सुनो।
Verse 41
अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते
दान छोटा हो या बड़ा, वह शुभ उन्नति देने वाला है। दान की वृद्धि या क्षय श्रद्धा और सामर्थ्य पर ही निर्भर है।
Verse 42
तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः
उस श्रद्धा-विषय में ये श्लोक कहे गए हैं—न बहुत से शारीरिक कष्टों से, न केवल धन-राशियों के ढेर से ही धर्म प्राप्त होता है।
Verse 43
धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्
श्रद्धा से धर्म का सूक्ष्म सार प्राप्त होता है। श्रद्धा ही धर्म है, वही अद्भुत तप है। श्रद्धा ही स्वर्ग और मोक्ष है; यह समस्त जगत् भी श्रद्धा ही है।
Verse 44
सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्
यदि कोई बिना श्रद्धा के अपना सर्वस्व, यहाँ तक कि जीवन भी दान कर दे, तो उसे कोई फल नहीं मिलता। इसलिए श्रद्धावान दाता बनना चाहिए।
Verse 45
श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः
धर्म श्रद्धा से सिद्ध होता है, बड़े-बड़े धन-ढेरों से नहीं। क्योंकि अकिंचन होकर भी श्रद्धावान मुनि स्वर्ग को प्राप्त हुए हैं।
Verse 46
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु
देहधारी प्राणियों की श्रद्धा स्वभाव से उत्पन्न तीन प्रकार की होती है—सात्त्विकी, राजसी और तामसी; उसे सुनो।
Verse 47
यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः
सात्त्विक लोग देवताओं की पूजा करते हैं; राजसी लोग यक्षों और राक्षसों की; और तामसी जन प्रेत, भूत तथा पिशाचों की पूजा करते हैं।
Verse 48
तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति
इसलिए श्रद्धा से योग्य पात्र को, धर्मपूर्वक अर्जित धन से जो दान दिया जाता है—उसी से भगवान रुद्र अल्प दान से भी प्रसन्न होते हैं।
Verse 49
शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्
शक्ति-विषय में यह कहा गया है—कुटुम्ब के भोजन-वस्त्र के बाद जो बच रहे वही दान देना चाहिए; जो दान पहले मधु-सा लगे पर बाद में विष बने, वह दाता का धर्म विकृत हो जाता है।
Verse 50
शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः
जो समर्थ होकर भी परायों को दान दे और अपने स्वजनों को दुःख में जीने दे—वह मधु पीकर फिर विष-पीड़ा भोगने जैसा, धर्म का केवल प्रतिरूप है।
Verse 51
भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च
सेवकों को रोककर और पीड़ित करके जो और्ध्वदैहिक कर्म किया जाता है, वह ‘दुःख-जल’ बनकर जीवित और मृत—दोनों अवस्थाओं में अशान्ति देता है।
Verse 52
सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति
साझा वस्तु, याचना से प्राप्त धन, न्यास और गिरवी, पत्नी, तथा जो वस्तु विश्वास-रूप से रखी हो या जमा हो—और वारिस होने पर समस्त संपत्ति—ये दान में नहीं देनी चाहिए।
Verse 53
आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः
आपत्ति में भी पंडितों को ‘नववस्तु’ नहीं देना चाहिए। जो देता है वह मूढ़चित्त है; ऐसे मनुष्य को प्रायश्चित्त करना पड़ता है।
Verse 54
इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि
हे राजन्, ये दो हेतु तुम्हें कहे गए। अब आगे सुनो—मैं दान के छह अधिष्ठान बताऊँगा; उन्हें भी सुनो।
Verse 55
धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते
धर्म, अर्थ, काम, तथा लज्जा, हर्ष और भय—ये छह दान के अधिष्ठान (प्रेरक आधार) कहे गए हैं।
Verse 56
पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते
जो दान योग्य पात्रों को नित्य, किसी निजी प्रयोजन की अपेक्षा किए बिना, केवल धर्मबुद्धि से दिया जाता है—उसे ‘धर्मदान’ कहा जाता है।
Verse 57
धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु
धन के लोभ से किसी धनवान को लुभाकर उससे जो अर्थ (साधन) प्राप्त किया जाए, उसे ‘अर्थदान’ कहते हैं; अब ‘कामदान’ सुनो।
Verse 58
प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते
जो दान किसी प्रयोजन की अपेक्षा से, आसक्ति और प्रसंगवश, यहाँ तक कि अयोग्यों को भी दिया जाए—वह ‘कामदान’ कहलाता है।
Verse 59
संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्
सभा में लज्जा से, निंदा के भय से, याचकों को जो दान दिया जाता है और बदले में जो प्रतिदान भी लिया- दिया जाता है—वह ‘व्रीडादान’ कहलाता है।
Verse 60
दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः
प्रिय वस्तु को देखकर या सुनकर जो दान हर्षपूर्वक दिया जाता है, उसे धर्मचिन्तक ‘हर्षदान’ कहते हैं।
Verse 61
आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते
अपमान, अनर्थ या हिंसा के प्रतिकार हेतु जो दान दिया जाता है—जो सहायता न करने वालों को भी भय-निवारण के लिए दिया जाए—उसे ‘भयदान’ कहा गया है।
Verse 62
प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्
छह आधार कहे गए; अब दान के छह अंग भी सुनो—दाता, प्रतिग्राही, शुद्धि, दान-वस्तु, और जो धर्म के अनुरूप हो (धर्मयुक्तता)।
Verse 63
देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः
देश और काल भी दान के अंगों में गिने जाते हैं—इन्हें छह अंग कहा गया है। उचित दाता निरोग, धर्मात्मा, देने को तत्पर, व्यसन-रहित और शुद्ध होता है।
Verse 64
अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः
छ गुणों से युक्त दाता प्रशंसनीय है—जो निंद्य न हो ऐसे आजीविका-कर्म से जीवन चलाता हो। पर जो कपटी, अश्रद्धालु, अंतःकरण से अशांत, और साथ ही धृष्ट तथा भीरु हो, वह प्रशंसित नहीं।
Verse 65
असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः
जो असत्य से बँधा, निद्रालु और तमोगुण में डूबा दाता है, वह अधम माना गया है। ऐसा व्यक्ति—त्रिविध शुद्धि का बाह्य आडंबर रखकर भी—कृश वृत्ति वाला, निर्दयी और इंद्रियों के वश में रहता है।
Verse 66
विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता
जो जन्म और आचरण के दोषों से मुक्त हो, वही ‘ब्राह्म’—दान का योग्य पात्र कहा जाता है। वह प्रसन्न मुख से याचकों को देखकर सदा हर्षित होता है, उनका सत्कार करता है और ईर्ष्या-रहित रहता है—इसी को शुद्धि कहा गया है।
Verse 67
अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते
दूसरों को कष्ट न देकर और अत्यधिक क्लेश के बिना, अपने प्रयत्न से अर्जित धन—चाहे थोड़ा हो या बहुत—दान करने योग्य ‘देय’ कहा गया है।
Verse 68
तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्
ऐसे धर्मयुक्त उपाय से भी, किसी पवित्र उद्देश्य और धर्मबुद्धि से कुछ न कुछ अवश्य देना चाहिए; क्योंकि जब संकल्प ही शून्य हो, तब फल भी शून्य माना गया है।
Verse 69
न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा
न्याय से प्राप्त करना जो धन कठिन हो—चाहे देश के कारण हो या काल के कारण—उसी धन का दान करने से वही देश और वही काल दान के लिए श्रेष्ठ और योग्य हो जाते हैं, अन्यथा नहीं।
Verse 70
षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते
इस प्रकार ‘छः अंग’ कहे गए; अब ‘दो पाक’ (फल-परिपाक) सुनो। मुनि कहते हैं कि दान से दो प्रकार के फल पकते हैं—एक परलोक में और दूसरा इसी लोक में।
Verse 71
सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते
सज्जनों को जो कुछ भी दिया जाता है, वह परलोक में पुण्य बनकर टिकता है। परन्तु अयोग्यों को दिया हुआ दान इसी लोक में भोग लिया जाता है; उसका फल केवल सांसारिक ही रहता है।
Verse 72
द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्
दो ‘पाक’ (फल-परिपाक) बताए गए; अब चार प्रकार सुनो। क्रम से वे हैं—ध्रुव, त्रिक, काम्य और नैमित्तिक।
Verse 73
वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्
यह वैदिक दान-मार्ग द्विजों द्वारा चार प्रकार से वर्णित है। उनमें ‘ध्रुव’ दान—जैसे प्याऊ, धर्मशाला और तालाब आदि का निर्माण—सभी शुभ कामनाओं का स्थिर फल देता है।
Verse 74
तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते
जो दान प्रतिदिन दिया जाता है, उसे ‘त्रिकाम’ कहते हैं। वह संतान, विजय और ऐश्वर्य—इन तीन कामनाओं की सिद्धि हेतु, तथा स्त्रियों और बालकों के हित के लिए दिया जाता है।
Verse 75
इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ
जो दान अपनी इच्छा (कामना) पर आधारित हो, वह ‘काम्य’ कहलाता है। स्मृति में उसे काल-अपेक्ष, विधि-क्रिया-अपेक्ष और पात्र-गुण-अपेक्ष बताया गया है।
Verse 76
त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते
नैमित्तिक दान तीन प्रकार का कहा गया है और इसे नित्य रूप से होम के बिना भी किया जाता है। इस प्रकार बताए गए भेदों को त्रिविध वर्गीकरण कहा जाता है।
Verse 77
अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः
विधि के अनुसार आठ दान ‘उत्तम’ और चार ‘मध्यम’ बताए गए हैं; शेष ‘कनीय’ हैं। इस प्रकार विद्वान इसे त्रिविध श्रेणी मानते हैं।
Verse 78
गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः
घर, प्रासाद, विद्या-दान, भूमि, गौ, कूप, प्राण-रक्षा और स्वर्ण—ये उत्तम दान हैं, क्योंकि ये उत्तम द्रव्यों और जीवन-आधारों का दान हैं।
Verse 79
अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः
अन्न तथा उद्यान, वस्त्र, और घोड़े आदि वाहन—ये दान ‘मध्यम’ कहे गए हैं, क्योंकि ये मध्यम द्रव्यों का दान हैं।
Verse 80
उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च
जूतों, छत्र, पात्र आदि तथा दही, मधु और आसन—ये भी कनीय दानों में गिने जाते हैं, क्योंकि ये कनीय द्रव्यों का दान हैं।
Verse 81
दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु
दीप, काष्ठ, पत्थर आदि का दान सबसे निम्न माना गया है और उसका फल बहुत वर्षों तक भी अल्पकाल ही रहता है। इसलिए उन्हें ‘कनीय’ कहा गया है; अब दान के नष्ट होने के तीन उपाय सुनो।
Verse 82
यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्
जो दान देकर बाद में मन में जलता-तपता है, वह ‘आसुर’ माना गया है और व्यर्थ हो जाता है। और जो दान श्रद्धा के बिना दिया जाए, वह ‘राक्षस’ है—वह भी निष्फल हो जाता है।
Verse 83
यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी
और हे प्रिय, जो दान गाली देकर दिया जाए, या दान देकर फिर ब्राह्मण को अपशब्द कहा जाए—वह ‘पैशाच’ दान है और व्यर्थ हो जाता है। यही दान-नाश के तीन प्रकार हैं।
Verse 84
इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद
इस प्रकार सात पदों (श्लोकों) में दान की परम महिमा बाँधकर कही गई। हे राजन्, अपनी शक्ति के अनुसार मैंने तुम्हें वर्णन किया है—अब बताओ, यह अच्छा कहा या बुरा?
Verse 85
धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर
धर्मवर्मा बोला—आज मेरा जन्म सफल हुआ, आज मेरा तप सफल हुआ। हे कृतिमानों में श्रेष्ठ, आज तुम्हारे कारण मैं कृतकृत्य हो गया हूँ।
Verse 86
पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी
जो मनुष्य पूरा जीवन केवल पढ़ते-पढ़ते बिताता है, वह ब्रह्मचारी की भाँति व्यर्थ रह जाता है। और बहुत कष्ट से मिली पत्नी भी व्यर्थ हो जाती है, यदि वह कठोर और अप्रिय वचन बोलने वाली हो।
Verse 87
क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा
बहुत परिश्रम से कुआँ खोदकर भी यदि उसका जल खारा निकले, तो वह श्रम व्यर्थ है। उसी प्रकार अनेक कष्टों में बीता जीवन भी, यदि धर्म के बिना हो, तो व्यर्थ ही है।
Verse 88
एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः
इस प्रकार मेरे जीवन में जो कुछ ‘व्यर्थ’ हो गया था, उसे आपने सफल कर दिया। इसलिए आपको प्रणाम है; और द्विजों (ब्राह्मणों) को भी बार-बार नमस्कार है।
Verse 89
सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि
यह सत्य है कि प्राचीन काल में विष्णु ने विष्णु के ही सभामंडप में कुमारों से ये वचन कहे थे।
Verse 90
नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः
यजमान के विस्तृत यज्ञोपचार—हविष्य, घृत से सिक्त आहुतियाँ, जो अग्नि-रूपी मुख से भोगी जाती हैं—इनसे मैं वैसा प्रसन्न नहीं होता। जितना कि संतुष्ट ब्राह्मण के मुख से निकला एक छोटा-सा कौर, जो अपने कर्मों के परिपाक रूप फल के रूप में, एकाग्र भक्ति से मुझे अर्पित किया जाए—उससे मैं अधिक तृप्त होता हूँ।
Verse 91
तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये
मेरे द्वारा प्रमाद या अविवेक से ब्राह्मणों के प्रति जो कुछ अप्रिय किया गया हो, वे समस्त के मूल ब्राह्मण उसे क्षमा करें; मैं उनकी कृपा-क्षमायाचना करता हूँ।
Verse 92
त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा
और आप कौन हैं—निश्चय ही साधारण नहीं। मैं प्रणाम करके आपकी कृपा चाहता हूँ। ‘हे मुने, अपना परिचय दीजिए’—ऐसा मैंने तब कहा, जब यह बात कही गई।
Verse 93
नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे
नारद बोले—हे नृपश्रेष्ठ, मैं नारद हूँ; स्थान (उचित तीर्थ-स्थल) की खोज में आया हूँ। अतः निवेदन है—स्थान-स्थापन हेतु मुझे धन और भूमि प्रदान कीजिए।
Verse 94
यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्
हे पार्थिव, यद्यपि यह भूमि और इसका धन देवताओं का ही है, तथापि एक ऐसा निश्चित समय-प्रसंग होता है जब राजा से ही याचना करना उचित ठहरता है—यह निश्चय है।
Verse 95
सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः
राजा ईश्वर का अवतार-तुल्य है—रक्षक और अभय-दाता। उसी भाव से मैं आपसे याचना करता हूँ, दान-धन की शुद्धि की इच्छा से। पहले मुझे निवास-स्थान दीजिए; क्योंकि मैं दानार्थ प्रार्थना में तत्पर हूँ।
Verse 96
राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः
राजा बोला—हे विप्र नारद! यदि आप ही हैं, तो यह समस्त राज्य आपका हो। मैं तो आपके और ब्राह्मणों का सेवक बनूँगा—इसमें कोई संदेह नहीं।
Verse 97
नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः
नारद बोले—यदि तुम सचमुच हमारे भक्त हो, तो हमारा वचन ही तुम्हारा कर्तव्य है; हमारे आदेश का पालन करो।
Verse 98
सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्
“जो धन कहा गया है, वह सब मुझे दे दो, और सात गव्युतियों के परिमाण की भूमि भी मुझे प्रदान करो।” वह भी यह सोचकर मान गया कि “इसकी रक्षा तुम्हीं से हो।” पर मैं शेष कार्य का विचार करता रहा।