Adhyaya 7: The Sanctity of Gayā: Raibhya’s Encounter and Hymn to Viṣṇu (Gadādhara)

Verse 1

धरण्युवाच । रैभ्योऽसौ मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । स्वयं किमकरोद् देव संशयो मे महानयम् ॥ ७.१ ॥

Dharaṇī dit : «Raibhya, ce tigre parmi les sages, ayant alors entendu que Vasu avait atteint l’accomplissement, qu’a-t-il fait lui-même, ô Deva ? En moi s’est levé ce grand doute.»

Verse 2

श्रीवराह उवाच । स रैभ्यो मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । आजगाम गयां पुण्यां पितृतीर्थं तपोधनः । तत्र गत्वा पितॄन् भक्त्या पिण्डदानेन तर्पयत् ॥ ७.२ ॥

Śrī Varāha dit : Alors Raibhya, ce tigre parmi les sages, ayant appris que Vasu avait atteint l’accomplissement, se rendit à la sainte Gayā, le pitṛ-tīrtha. S’y étant rendu, l’ascète, enrichi par l’austérité, apaisa les Ancêtres avec dévotion par l’offrande de piṇḍas (boules rituelles de nourriture).

Verse 3

ततो वै सुमहत्तीव्रं तपः परमदुष्चरम् । चरतोऽस्य तत्तीव्रं तपो रैभ्यस्य धीमतः । आजगाम महायोगी विमानस्थोऽतिदीप्तिमान् ॥ ७.३ ॥

Puis, tandis que le sage Raibhya pratiquait une austérité extrêmement intense, d’une difficulté suprême, un grand yogin, d’un éclat extraordinaire et assis dans un vimāna, vint à lui.

Verse 4

त्रसरॆणुसमे शुद्धे विमानॆ सूर्यसन्निभे । परमाणुप्रमाणेन पुरुषस्तत्र दीप्तिमान् ॥ ७.४ ॥

Dans ce vimāna pur, comparable par son éclat au Soleil et mesuré à l’échelle d’un trasareṇu, se tient un Puruṣa lumineux, dont la mesure est celle d’un paramāṇu (atome).

Verse 5

सोऽब्रवीद् रैभ्य किं कार्यं तपश्चरसि सुव्रत । एवमुक्त्वा दिवो भूमिं मापयामास वै पुमान् ॥ ७.५ ॥

Il dit à Raibhya : «Dans quel but pratiques-tu l’ascèse, ô toi aux vœux excellents ?» Ayant ainsi parlé, cet homme se mit réellement à mesurer la terre depuis le ciel.

Verse 6

तत्रापि रथपञ्चाभं विमानं सूर्यसन्निभम् । युगपद् ब्रह्मभुवनं व्याप्नुवन्तं ददर्श सः ॥ ७.६ ॥

Là encore, il vit un char aérien (vimāna), rayonnant d’un éclat quintuple, semblable au soleil ; et il le vit, simultanément, se déployer à travers le monde de Brahmā.

Verse 7

ततः स विस्मयाविष्टो रैभ्यः प्रणतिपूर्वकम् । पप्रच्छ तं महायोगिन् को भवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ७.७ ॥

Alors Raibhya, saisi d’émerveillement, après s’être incliné avec révérence, demanda à ce grand yogin : «Qui es-tu ? Je t’en prie, dis-le-moi.»

Verse 8

पुरुष उवाच । अहं रुद्रादवरजो ब्रह्मणो मानसः सुतः । नाम्ना सनत्कुमार इति जनलोके वसाम्यहम् ॥ ७.८ ॥

La Personne dit : «Je suis plus jeune que Rudra, un fils né de la pensée de Brahmā. Mon nom est Sanatkumāra, et je demeure dans le Jana-loka.»

Verse 9

भवतः पार्श्वमायातः प्रणयेन तपोधन । धन्योऽसि सर्वथा वत्स ब्रह्मणः कुलवर्धनः ॥ ७.९ ॥

Ô trésor d’ascèse, tu es venu près de moi avec affection. En toute manière tu es béni, cher enfant — toi qui accrois la lignée de Brahmā.

Verse 10

रैभ्य उवाच । नमोऽस्तु ते योगिवर प्रसीद दयां मह्यं कुरुषे विश्वरूप । किमत्र कृत्यं वद योगिसिंह कथं हि धन्योऽहमुक्तस्त्वया च ॥ ७.१० ॥

Raibhya dit : «Hommage à toi, le meilleur des yogins. Sois bienveillant ; accorde-moi ta compassion, ô Toi dont la forme est universelle. Dis-moi, ô lion parmi les yogins : que faut-il accomplir ici ? Et comment suis-je vraiment béni, puisque tu t’es adressé à moi ?»

Verse 11

सनत्कुमार उवाच । धन्यस्त्वमेव द्विजवर्यमुख्य यद् वेदवादाभिरतः पितॄंश्च । प्रीणासि मन्त्रव्रतजप्यहोमैर्गयां समासाद्य तथाऽन्नपिण्डैः ॥ ७.११ ॥

Sanatkumāra dit : «Tu es véritablement béni, ô le plus éminent des deux-fois-nés, car, voué aux récitations védiques, tu réjouis aussi les Pitṛs (ancêtres). Parvenu à Gayā, tu les satisfais par des observances accompagnées de mantras, par le japa (répétition sacrée) et par les offrandes au feu (homa), ainsi que par les offrandes de piṇḍa, les boulettes de riz.»

Verse 12

शृणुष्व चान्यं नृपतिर्बभूव विशालनामास पुरीं विशालाम् । उवास धन्यो धृतिमानपुत्रः स्वयं विशालाधिपतिर्द्विजाग्र्यान् । पप्रच्छ पुत्रार्थममित्रसाह - स्ते ब्राह्मणाश्चोचुरदीनसत्त्वाः ॥ ७.१२ ॥

Écoute encore un autre récit : il y eut un roi nommé Viśāla, qui demeurait dans la grande cité appelée Viśālā. Heureux et ferme, bien que sans fils, lui-même—seigneur de Viśālā—s’approcha des plus éminents des deux-fois-nés et les interrogea sur l’obtention d’un fils. Alors ces brāhmaṇas, au courage intact, prirent la parole.

Verse 13

ऋगत्वा गयामन्नदानैरनेकैः । ध्रुवं सुतस्ते भविता नृपीश सुसंप्रदाता सकलक्षितीशः ॥ ७.१३ ॥

Étant allé à Gayā et y ayant accompli de nombreux dons de nourriture, ô seigneur des rois, assurément un fils naîtra pour toi ; il sera un donateur généreux et un souverain sur toute la terre.

Verse 14

इतीरितो ब्राह्मणैः स प्रहृष्टो राजा विशालाधिपतिः प्रयत्नात् । आगत्य तेन प्रवरेण तीर्थे मघासु भक्त्याऽथ कृतं पितॄणाम् ॥ ७.१४ ॥

Ainsi, instruit par les brāhmaṇas, ce roi—seigneur de Viśālā—fut rempli de joie. Puis, avec effort, il se rendit à ce tīrtha excellent ; et durant la demeure lunaire Maghā, avec dévotion, il accomplit le rite pour les Pitṛs (ancêtres).

Verse 15

पिण्डप्रदानं विधिना प्रयत्नाददद्वियत्यूत्तममूर्तयस्तान् । पश्यन् स पुंसः सितपीतकृष्णानुवाच राजा किमिदं भवद्भिः । उपेक्ष्यते शंसत सर्वमेव कौतूहलं मे मनसि प्रवृत्तम् ॥ ७.१५ ॥

Tandis qu’ils offraient avec soin l’oblation de piṇḍa selon le rite prescrit, le roi observa ces personnes—aux formes éclatantes et excellentes—blanches, jaunes et sombres de teint. Les voyant, le roi dit : «Qu’est-ce donc que vous négligez ainsi ? Dites-moi tout ; une vive curiosité s’est levée dans mon esprit.»

Verse 16

सीता उवाच । अहं सीतस्ते जनकोऽस्मि तात नाम्ना च वृत्तेन च कर्मणा च । अयं च मे जनको रक्तवर्णो नृशंसकृद् ब्रह्महा पापकामी ॥ ७.१६ ॥

Sītā dit : «Je suis Sītā ; je suis ton père, mon enfant—par le nom, par la conduite et par les actes. Et celui-ci est mon père, au teint rougeâtre : un homme cruel, meurtrier d’un brāhmaṇa, avide d’actions pécheresses.»

Verse 17

अधीश्वरो नाम परः पिता ऽस्य कृष्णो वृत्त्या कर्मणा चापि कृष्णः । एतेन कृष्णेन हताः पुरा वै जन्मन्यनेके ऋषयः पुराणाः ॥ ७.१७ ॥

Son père suprême se nomme Adhīśvara. Il est aussi appelé Kṛṣṇa par son tempérament et par ses actes. Par ce Kṛṣṇa, jadis, dans une certaine naissance, de nombreux ṛṣis anciens furent mis à mort.

Verse 18

एतौ मृतौ द्वावपि पुत्र रौद्र- मवीचिसंज्ञं नरकं प्रपन्नौ । अधीश्वरो मे जनकः परोऽस्य कृष्णः पिता द्वावपि दीर्घकालम् । अहं च शुद्धेन निजेन कर्मणा शक्रासनं प्रापितो दुर्लभं ततः ॥ ७.१८ ॥

«Quand ces deux-là moururent, ô mon fils, ils tombèrent tous deux dans l’enfer nommé Avīci, lieu redoutable. Mon père est le Seigneur suprême, et son père est Kṛṣṇa—tous deux pour longtemps. Mais moi, par mes propres actes purifiés, j’ai obtenu le siège de Śakra (Indra), si difficile à atteindre.»

Verse 19

त्वया पुनर्मन्त्रविदा गयायां पिण्डप्रदानेन बलादिमौ च । मेलापितौ तीर्थपिण्डप्रदान-प्रभावतो मे नरकाश्रितावपि ॥ ७.१९ ॥

Et de nouveau, par toi—habile dans les formules sacrées—grâce à l’offrande de piṇḍa à Gayā, ces deux-là (à commencer par Bala) furent réunis. En vérité, par la puissance du tīrtha et de l’offrande de piṇḍa, même ceux qui s’étaient réfugiés en enfer en furent soulagés.

Verse 20

पितॄन् पितामहांस्तत्र तथैव प्रपितामहान् । प्रीणयामीति तत्तोयं त्वया दत्तमरिंदम ॥ ७.२० ॥

«Là, je comble les Pitṛ (ancêtres), les grands-pères et de même les arrière-grands-pères»—pensant ainsi, cette eau a été donnée par toi, ô dompteur des ennemis.

Verse 21

तेनास्मद्युगपद्य्योगो जातो वाक्येन सत्तम । तीर्थप्रभावाद् गच्छामः पितृलोकं न संशयः ॥ ७.२१ ॥

Par cette parole, ô le meilleur des vertueux, un lien immédiat s’est formé pour nous grâce à tes mots. Par l’efficacité du tīrtha (gué sacré), nous allons au monde des ancêtres—sans aucun doute.

Verse 22

अत्र पिण्डप्रदानेन एतौ तव पितामहौ । दुर्गतावपि संसिद्धौ पापकृद्विकृतिं गतौ ॥ ७.२२ ॥

Ici, par l’offrande du piṇḍa, ces deux grands-pères qui sont les tiens—bien qu’ils fussent tombés dans un état malheureux—ont atteint l’accomplissement, ayant dépassé la condition altérée née de l’acte fautif.

Verse 23

तीर्थप्रभाव एषोऽस्मिन् ब्रह्मघ्नस्यापि तत्सुतः । पुतः पिण्डप्रदानेन कुर्यादुद्धरणं पुनः ॥ ७.२३ ॥

Telle est la puissance de ce tīrtha : même le fils de celui qui a tué un brāhmaṇa est purifié par l’offrande des piṇḍa, et peut de nouveau accomplir la délivrance (l’élévation) des défunts.

Verse 24

एतस्मात् कारणात् पुत्र अहमेतौ विगृह्य वै । आगतोऽस्मि भवन्तं वै द्रष्टुं यास्यामि साम्प्रतम् । एतस्मात् कारणाद् रैभ्य भवान् धन्यो मयोच्यते ॥ ७.२४ ॥

«Pour cette raison, mon fils, après avoir réellement affronté ces deux-là, je suis venu—à présent j’irai te voir. Pour cette même raison, ô Raibhya, je te déclare fortuné.»

Verse 25

सकृद् गयाभिगमनं सकृत्पिण्डप्रदापनम् । दुर्लभं त्वं पुनर्नित्यमस्मिन्नेव व्यवस्थितः ॥ ७.२५ ॥

Un seul pèlerinage à Gayā et une seule offrande de piṇḍa sont certes accessibles; mais Toi, qui demeures ici à jamais, il est difficile de Te retrouver et d’obtenir Ta grâce.

Verse 26

किमनु प्रोच्यते रैभ्य तव पुण्यमिदं प्रभो । येन साक्षाद् गदापाणिर्दृष्टो नारायणः स्वयम् ॥ ७.२६ ॥

«Ô Raibhya, ô seigneur, que dire encore de ce mérite qui est le tien, grâce auquel Nārāyaṇa lui-même, le Porteur de la massue, a été vu de tes propres yeux ?»

Verse 27

ततो गदाधरः साक्षादस्मिंस्तीर्थे व्यवस्थितः । अतोऽतिविख्याततमं तीर्थमेतद् द्विजोत्तम ॥ ७.२७ ॥

Ensuite, Gadādhara lui-même s’établit manifestement en ce tīrtha. C’est pourquoi, ô meilleur des deux-fois-nés, ce lieu sacré est d’une renommée suprême.

Verse 28

श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा महायोगी तत्रैवान्तरधीयत । रैभ्योऽपि च गदापाणेर्हरेः स्तोत्रमथाकरोत् ॥ ७.२८ ॥

Śrī Varāha dit : Ayant ainsi parlé, le grand yogin disparut sur-le-champ. Alors Raibhya composa à son tour un hymne de louange à Hari, le Porteur de la massue.

Verse 29

रैभ्य उवाच । गदाधरं विबुधजनैरभिष्टुतं धृतक्ष्ममं क्षुधितजनार्त्तिनाशनम् । शिवं विशालासुरसैन्यमर्दनं नमाम्यहं हतसकलाशुभं स्मृतौ ॥ ७.२९ ॥

Raibhya dit : «Je me prosterne devant Gadādhara, le Porteur de la massue, loué par les assemblées des sages et des êtres divins ; soutien de la terre, dissipateur de la détresse des affamés ; l’Auspicious, qui broie les vastes armées des asura—dont le seul souvenir détruit toute infortune.»

Verse 30

पुराणपूर्वं पुरुषं पुरुषाश्रितं पुरातनं विमलमलं नृणां गतिम् । त्रिविक्रमं धृतधरणिं बलिर्हं गदाधरं रहसि नमामि केशवम् ॥ ७.३० ॥

Dans une dévotion intérieure, je me prosterne devant Keśava — le Puruṣa primordial, l’Ancien sur qui s’appuient les êtres; sans tache et pur, refuge et voie des humains; Trivikrama qui soutint la terre, abaissa Bali et porte la massue.

Verse 31

सुशुद्धभावं विभवैरुपावृतं श्रियावृतं विगतमलं विचक्षणम् । क्षितीश्वरैरपगतकिल्बिषैः स्तुतं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३१ ॥

Quiconque se prosterne devant Gadādhara —au cœur parfaitement purifié, environné de splendeur, enveloppé par Śrī (Lakṣmī), exempt d’impureté, clairvoyant, et loué par les rois de la terre dont les fautes ont été ôtées— demeurera dans le bien-être.

Verse 32

सुरासुरैरर्च्चितपादपङ्कजं केयूरहाराङ्गद मौलिधारिणम् । अब्दौ शयानं च रथाङ्गपाणिनं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३२ ॥

Quiconque se prosterne avec révérence devant le Seigneur porteur de la massue —dont les pieds de lotus sont honorés par les dieux comme par les asura; qui porte bracelets de bras, colliers, bracelets et diadème; qui repose sur l’océan; et dont la main tient le disque— demeurera dans la joie.

Verse 33

सितं कृते त्रेतायुगेऽरुणं विभुं तथा तृतीये पीतवर्णमच्युतम् । कलौ घनालिप्रतिमं महेश्वरं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३३ ॥

Dans l’âge Kṛta, il est blanc; dans l’âge Tretā, le Puissant est rougeâtre; dans le troisième (Dvāpara), Acyuta est de couleur jaune. Dans l’âge Kali, il est semblable à une masse de nuées sombres — Maheśvara, porteur de la massue. Qui se prosterne devant lui demeure dans l’aisance.

Verse 34

बीजोद्भवो यः सृजते चतुर्मुख-स्तथैव नारायणरूपतो जगत् । प्रपालयेद् रुद्रवपुस्तथान्तकृद् गदाधरो जयतु षडर्धमूर्तिमान् ॥ ७.३४ ॥

Victoire au Seigneur porteur de la massue, possesseur d’une forme composite en six aspects : en tant que le Quatre-Visages il crée; en tant que Nārāyaṇa il soutient le monde; revêtu du corps de Rudra il protège; et, en tant que l’Auteur de la fin, il opère la dissolution.

Verse 35

सत्त्वं रजश्चैव तमो गुणास्त्रयस् त्वेतॆषु नान्यस्य समुद्भवः किल । स चैक एव त्रिविधो गदाधरो दधातु धैर्यं मम धर्ममोक्षयोः ॥ ७.३५ ॥

Sattva, rajas et tamas : tels sont les trois guṇa ; en vérité, en dehors d’eux, on ne dit pas qu’il existe une autre source de manifestation. Et Lui, unique et pourtant triple, Gadādhara, le Porteur de la massue, qu’il m’accorde la constance dans le dharma et dans la délivrance (mokṣa).

Verse 36

संसारतोयार्णवदुःखतन्तुभिर्वियोगनक्रक्रमणैः सुभीषणैः । मज्जन्तमुच्चैः सुतरां महाप्लवे गदाधरो मामु दधातु पोतवत् ॥ ७.३६ ॥

Au sein du grand déluge du saṃsāra—océan d’eaux—rendu effroyable par les cordes de la souffrance et par les mouvements terrifiants des crocodiles de la séparation, tandis que je m’enfonce toujours davantage, que Gadādhara, le Porteur de la massue, me soulève et me soutienne tel une barque.

Verse 37

स्वयं त्रिमूर्तिः स्वमिवात्मनात्मनि स्वशक्तितश्चाण्डमिदं ससर्ज्ज ह । तस्मिञ्जलोत्थासनमार्यतेजसं ससर्ज्ज यस्तं प्रणतोऽस्मि भूधरम् ॥ ७.३७ ॥

Lui qui, étant de lui-même la Trimūrti, créa cet œuf cosmique par sa propre puissance, comme au-dedans de lui-même ; et qui, en son sein, fit naître le siège issu des eaux, doté d’une noble splendeur : à ce Bhūdhara, Soutien de la Terre, je me prosterne.

Verse 38

मत्स्यादिनामानि जगत्सु केवलं सुरादिसंरक्षणतो वृषाकपिः । मुख्यस्वरूपेण समन्ततो विभुर्गदाधरो मे विदधातु सद्गतिम् ॥ ७.३८ ॥

Les noms tels que « Matsya » et autres dans le monde ne sont, en vérité, que des appellations nées de la protection des dieux et des êtres apparentés. Que le Seigneur omniprésent—Gadādhara, dont la forme essentielle est suprême et présente partout—m’accorde une bonne destinée (sugati).

Verse 39

श्रीवराह उवाच । एवं स्तुतस्तदा विष्णुर्भक्त्या रैभ्येण धीमता । प्रादुर्बभूव सहसा पीतवासा जनार्दनः ॥ ७.३९ ॥

Śrī Varāha dit : Ainsi loué en ce temps-là, Viṣṇu, par la dévotion du sage Raibhya, se manifesta soudain : Janārdana, vêtu de vêtements jaunes.

Verse 40

शङ्खचक्रगदापाणिर्गरुडस्थो वियद्गतः । उवाच मेघगम्भीरधीर्वाक् पुरुषोत्तमः ॥ ७.४० ॥

Le Puruṣottama, tenant la conque, le disque et la massue, assis sur Garuḍa et parcourant le ciel, parla d’une voix ferme, profonde comme le tonnerre des nuées.

Verse 41

तुष्टोऽस्मि रैभ्य भक्त्या ते स्तुत्या च द्विजसत्तम । तीर्थस्नानेन च विभो ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ७.४१ ॥

Ô Raibhya, je suis satisfait de ta dévotion et de ta louange, ô le meilleur des deux-fois-nés; et aussi de ton bain au tīrtha sacré. Ô puissant, dis-moi : qu’est-ce que tu désires ?

Verse 42

रैभ्य उवाच । गतिं मे देहि देवेश यत्र ते सनकादयः । वसेयं तत्र येनाहं त्वत्प्रसादाद् गदाधर ॥ ७.४२ ॥

Raibhya dit : «Ô Seigneur des dieux, accorde-moi la destinée (l’état) où demeurent tes sages, à commencer par Sanaka. Puissé-je y résider afin que, par ta grâce, ô porteur de la massue, j’atteigne cette demeure».

Verse 43

देव उवाच । एवमस्त्विति ते ब्रह्मन्नित्युक्त्वा ऽन्तरधी यत । भगवानपि रैभ्यस्तु दिव्यज्ञानसमन्वितः ॥ ७.४३ ॥

La Divinité dit : «Qu’il en soit ainsi.» Après t’avoir parlé ainsi, ô brahmane, il disparut. Et le bienheureux Raibhya, pourvu de connaissance divine, demeura lui aussi en cet état.

Verse 44

क्षणाद् बभूव देवेन परितुष्टेन चक्रिणा । जगाम यत्र ते सिद्धाः सनकाद्या महर्षयः ॥ ७.४४ ॥

En un instant, par la grâce du dieu porteur du disque, pleinement satisfait, il se rendit au lieu où se tenaient les siddha et les grands sages, à commencer par Sanaka.

Verse 45

एतच्च रैभ्यनिर्दिष्टं स्तोत्रं विष्णोर्गदाभृतः । यः पठेत् स गयां गत्वा पिण्डदानाद् विशिष्यते ॥ ७.४५ ॥

Voici l’hymne enseigné par Raibhya, consacré à Viṣṇu, le Porteur de la massue. Celui qui le récite, fût-il allé à Gayā, obtient un mérite supérieur à celui acquis par l’offrande des piṇḍa.