Adhyaya 27: The Slaying of Andhaka and the Manifestation of the Eight Mother-Goddesses from Divine Afflictions

Verse 1

महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥

Mahātapā dit : «Autrefois, sur la terre, il y eut un grand Dānava, le puissant Andhaka. Enflé d’orgueil à cause d’un don accordé par Brahmā, il assujettit les dieux à son pouvoir».

Verse 2

तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥

À cause de lui — puissant et maître de lui-même — tous les dieux furent chassés du mont Meru. Accablés par la crainte d’Andhaka, ils allèrent chercher refuge auprès de Brahmā.

Verse 3

तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥

Alors Brahmā s’adressa aux dieux éminents qui étaient arrivés : «Quel est le but de votre venue ? Ô devas, dites-moi : quelle affaire vous presse ?»

Verse 4

देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥

Les dieux dirent : «Tourmentés par Andhaka, nous tous, ô Seigneur du monde, sommes accablés. Protège-nous tous, ô Toi aux quatre visages, ô Pitāmaha ; hommage à Toi».

Verse 5

ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥

Brahmā dit : «Ô vous, les plus éminents des dieux, je ne puis nullement vous protéger d’Andhaka. Allons chercher refuge auprès de Bhava—Śarva, le Grand Dieu (Mahādeva).»

Verse 6

किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥

«Cependant, ô dieux très éminents, je lui ai jadis accordé une grâce : en vérité, vous serez invulnérables ; votre corps ne touchera pas la terre.»

Verse 7

तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥

Pour lui, si puissant, il n’est qu’un seul destructeur : Rudra, le dompteur des ennemis. Allons donc tous vers le Seigneur dont la demeure est le Kailāsa.

Verse 8

एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥

Ayant ainsi parlé, Brahmā, accompagné des dieux, se rendit en la présence de Bhava (Śiva). À sa vue, Rudra accomplit les rites d’usage, à commencer par se lever pour l’accueillir ; puis le Seigneur des dieux s’adressa à Brahmā, souverain des mondes.

Verse 9

शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥

Śambhu dit : «Quelle affaire a conduit toutes les divinités en ma présence ? Dites-le-moi, afin que je l’accomplisse promptement ; l’ordre, en vérité, doit être exécuté sans délai.»

Verse 10

देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥

Les Dévas dirent : «Ô Dieu, protège-nous—bien que nous soyons puissants—d’Andhaka, dont l’esprit est mauvais.»

Verse 11

यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥

Tandis que tous les dieux louaient ainsi Parameṣṭhin, le Suprême Ordonnateur, en cet instant même Andhaka arriva en ce lieu, accompagné d’une grande armée.

Verse 12

बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥

Avec la force d’une armée aux quatre corps, il désirait tuer Bhava au combat ; et, muni des moyens nécessaires, il voulait enlever l’épouse de Bhava, la fille née de la montagne.

Verse 13

तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥

Le voyant s’avancer soudain—lui qui avait frappé le dieu Indra—les dieux, s’armant en hâte, devinrent les suivants et serviteurs de Rudra.

Verse 14

रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥

Rudra aussi, ayant médité sur Vāsuki, ainsi que sur Takṣaka et Dhanañjaya, le Seigneur Suprême façonna un bracelet et un cordon de taille.

Verse 15

नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥

Nīla, seigneur des Daityas, s’étant fait éléphant, vint promptement près de toi, prenant une forme semblable à l’éléphant d’Indra (Airāvata), au port haut et majestueux.

Verse 16

स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥

Ce démon, reconnu par Nandin, fut désigné à Vīrabhadra. Vīrabhadra, l’ayant promptement terrassé, prit alors la forme d’un lion.

Verse 17

तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥

Ayant promptement arraché la peau de l’éléphant, sombre comme l’añjana (khôl), il l’offrit à Rudra; et Rudra, de son côté, fit de cette même peau son vêtement. Dès lors, Rudra devint celui qui porte le manteau de peau d’éléphant.

Verse 18

गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥

Revêtu du manteau de peau d’éléphant, resplendissant d’ornements de serpents, il saisit le redoutable trident à trois pointes et, avec ses gaṇas, poursuivit Andhaka.

Verse 19

ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥

Alors, lorsque s’engagea la grande bataille entre les dieux et les Dānavas, Indra et les autres gardiens du monde, avec Skanda comme chef des armées, et toutes les autres troupes divines, combattirent en ce temps-là dans la mêlée.

Verse 20

तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥

Ayant vu ce combat, Nārada se rendit auprès de Nārāyaṇa et lui rapporta la grande guerre à Kailāsa, menée avec les Dānavas.

Verse 21

तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥

À cette nouvelle, Janārdana, assis sur Garuḍa, saisit le disque; parvenu en ce lieu même, il combattit les Dānavas.

Verse 22

आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥

Alors les dieux arrivèrent; bien que Hari les eût ranimés au combat, tous, le visage abattu, ne pensaient qu’à fuir.

Verse 23

तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥

Là, lorsque les dieux furent mis en déroute, Rudra lui-même s’avança contre Andhaka. Là se déroula avec lui une grande bataille, d’une intensité qui hérissait les cheveux.

Verse 24

तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥

Là, ce dieu frappa violemment le démon avec le trident. Et l’on dit que tout le sang du blessé qui tomba sur la surface de la terre fit naître, en ce lieu même, d’innombrables Andhakas, en très grand nombre.

Verse 25

तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥

Voyant ce grand prodige, Rudra, au combat, saisit Andhaka, l’ayant empalé sur le trident, à la pointe de sa tête à trois pointes; et Parameśvara, le Seigneur Suprême, accomplit une danse de victoire.

Verse 26

असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥

Mais de celui qui était empalé sur le trident jaillirent, à maintes reprises et sans relâche, des flots de sang pareils à une grêle de givre; alors Rudra se dressa, empli de courroux.

Verse 27

तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥

De sa grande colère jaillit une flamme de sa bouche. La Déesse qui prit précisément cette forme est connue sous le nom de Yogeśvarī, la Souveraine du Yoga.

Verse 28

स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥

Une autre figure féminine, revêtant une forme manifeste, fut également façonnée par Viṣṇu; et de même par Brahmā, par Kārtikeya, par Indra et par Yama; ainsi que par le dieu Varāha, et par Viṣṇu, le suprême Parameṣṭhin.

Verse 29

पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥

Il façonna pour cette Déesse une forme appropriée au relèvement depuis Pātāla (le monde souterrain). Et elle est aussi appelée Māheśvarī, ô roi; ainsi, selon l’ordre prescrit, cela constitue la huitième (manifestation).

Verse 30

कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥

La cause de ces points a été énoncée : c’est la détermination établie par le Connaisseur du Champ (kṣetrajña). Et quant au rapport des divinités au corps, je l’ai ainsi exposé.

Verse 31

कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥

Désir (kāma), colère (krodha) et aussi avidité (lobha) ; ivresse de l’orgueil (mada) et égarement (moha) comme le cinquième ; l’envie (mātsarya) est dite la sixième, et la médisance (paiśunya) la septième ; et la malveillance qui cherche les fautes (asūyā) doit être connue comme la huitième : telles sont les huit « mères ».

Verse 32

कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥

Sache que le désir (kāma) relève de Yogeśvarī ; de même la colère (krodha) relève de Māheśvarī. L’avidité (lobha) est enseignée comme Vaiṣṇavī, et l’ivresse de l’orgueil (mada), en vérité, comme Brahmāṇī.

Verse 33

मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥

L’égarement (moha) est dit né de lui-même et (aussi) associé à Kaumārī. La jalousie (mātsarya) est connue comme issue d’Indra. La Déesse qui porte le bâton de Yama (yama-daṇḍa-dharā) est liée à la médisance (paiśunya), laquelle est elle aussi autoengendrée ; et l’asūyā est appelée « Varāhā ». Ainsi sont-elles énumérées.

Verse 34

कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥

Ce groupe qui commence par le désir (kāma) a été décrit comme demeurant dans le corps. Et de la manière dont il prend une forme (mūrti), je vous l’ai exposé ainsi.

Verse 35

एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥

Et lorsque son sang eut été excessivement desséché par ces divinités, le pouvoir d’illusion asurique fut réduit à néant ; et lui—Andhaka—devint un siddha, un accompli. Tout cela, je te l’ai entièrement rapporté comme le « nectar de la connaissance du Soi » (ātma-vidyā).

Verse 36

य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥

Ô roi, quiconque écoute régulièrement ce récit auspicious de l’origine des Mères (Mātṛs), celles-ci, jour après jour, lui assurent protection de toutes parts.

Verse 37

यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥

Et quiconque récite ce récit de la naissance des Mères, ô Puruṣottama, est toujours tenu pour béni dans le monde, et il parvient aussi au séjour de Śiva.

Verse 38

तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥

Et pour elles, Brahmā accorda comme tithi excellente le huitième jour lunaire (aṣṭamī). L’homme doit toujours les adorer avec dévotion, se nourrissant de bilva (bael). Lorsqu’elles sont pleinement satisfaites de lui, elles lui donnent aussi la sécurité, le bien-être et l’absence de maladie.

Verse 39

इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥

Tous les autres Andhakas furent également abattus là par Nārāyaṇa—le Seigneur suprême—au moyen du disque, ainsi que ceux qui s’étaient levés pour combattre.