
Gokarṇeśvara-māhātmya (Nandīśvara-varapradāna)
Tīrtha-māhātmya / Sacred Geography and Devotional-Austerity Narrative
Dans le cadre d’un enseignement purāṇique du Varāha Purāṇa (Varāha instruit Pṛthivī), cet adhyāya présente un dialogue enchâssé : Sanatkumāra interroge Brahmā sur le Gokarṇa du nord et du sud, la mesure du kṣetra, le fruit des tīrtha, et la raison pour laquelle Paśupati s’y manifeste sous forme de cerf. Brahmā décrit le paysage sacré : le sommet Muñjavān au nord de Mandara, riche en sources, forêts, oiseaux et présences célestes, véritable forêt du dharma et tapo-kṣetra. Śiva (Sthāṇu), avec Pārvatī et ses compagnons, y demeure perpétuellement. Le récit se concentre ensuite sur l’austère tapas et le culte rituel de Nandin, jusqu’à l’épiphanie de Śiva, l’hymne de louange et l’octroi de grâces—surtout une bhakti inébranlable et une ascèse sans obstacles—élevant Nandin au rang de Nandīśvara, chef des gaṇa de Śiva et gardien de la porte méridionale.
Verse 1
अथ गोकरणेश्वरमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ पुरा देवैर्विनिहते संग्रामे तारकामये ॥ अत्युच्छ्रिते प्रतिबले दानवानां बले तथा
Voici (commence) la Māhātmya de Gokarṇeśvara. Sūta dit : Jadis, lorsque, dans la guerre au sujet de Tāraka, les dieux furent abattus, et que la puissance des Dānavas s’éleva démesurément, devenant redoutable—
Verse 2
सहस्राक्षे लब्धपदे क्षीणशत्रौ गतास्पदे ॥ सम्यक्प्रसूति मापन्ने त्रैलोक्ये सचराचरे
Lorsque Sahasrākṣa (Indra) eut recouvré sa dignité—ses ennemis affaiblis et son assise assurée—et lorsque les trois mondes, avec tout ce qui est mobile et immobile, furent justement revenus à l’ordre de la génération et de la stabilité,
Verse 3
शृङ्गे चैवाचलेन्द्रस्य मेरोः सर्वहिरण्यये ॥ मणिविद्रुमविद्धे च विपुले पङ्कजासने
—au sommet de Meru, seigneur des montagnes, tout d’or—sur un vaste siège de lotus, incrusté de gemmes et de corail,
Verse 4
सुखोपविष्टमेकाग्रं स्थिरचित्तं कृतिक्शणम् ॥ निवृत्तकार्यं मुदितं सूर्यवैश्वानरद्युतिम्
assis avec aisance, l’attention unifiée, l’esprit ferme et le regard accompli; ses œuvres achevées, serein et joyeux, rayonnant comme le soleil et comme le feu intérieur, Vaiśvānara.
Verse 5
प्रणम्य मूर्ध्ना चरणावुपगृह्य समाहितः ॥ ब्रह्माणं परिपप्रच्छ कुमारो नतिपूर्वकः
S’étant incliné, la tête baissée, et ayant saisi avec respect les pieds, l’esprit recueilli, le jeune sage interrogea Brahmā en profondeur, avec la révérence requise.
Verse 6
सनत्कुमार उवाच ॥ भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि पुराणमृषिसंस्तुतम् ॥ पुराणं तु महाभाग त्वत्तस्तत्त्वविदां वर
Sanatkumāra dit : «Ô Vénérable, je souhaite entendre le Purāṇa loué par les ṛṣi ; oui, ce Purāṇa de toi, ô Bienheureux, le meilleur parmi les connaisseurs de la vérité».
Verse 7
कथमुत्तर गोकर्णं दक्षिणं च कथं विभो ॥ शृङ्गेश्वरस्य परमं कथं सम्यक्प्रतिष्ठितम्
Comment Gokarṇa est-il compris comme le lieu du nord, et comment comme celui du sud, ô Puissant ? Et comment le siège suprême de Śṛṅgeśvara fut-il correctement établi ?
Verse 8
क्षेत्रस्य कि प्रमाणं स्यात्किञ्च तीर्थफलं स्मृतम् ॥ कथं पशुपतिस्तत्र भगवान्मृगरूपधृक्
Quelle est la mesure, l’étendue, du kṣetra sacré, et quel fruit du tīrtha la tradition rapporte-t-elle ? Et comment Paśupati—le Bhagavān—s’y trouve-t-il, revêtu de la forme d’un cerf ?
Verse 9
सर्वैस्त्वत्प्रमुखैर्देवैः कथमासादितं पुनः ॥ मृगरूपं कथं चास्य शरीरं क्व प्रतिष्ठितम्
Comment fut-il de nouveau approché ou obtenu par tous les dieux, avec toi à leur tête ? Et comment cette forme de cerf advint-elle en Lui, et en quel lieu ce corps fut-il établi ?
Verse 10
एवमुक्तः स भगवान्ब्रह्मा ब्रह्मविदां वरः ॥ उवाच तस्मै पुत्राय गुह्यमेतत्पुरातनम्
Ainsi interpellé, le vénérable Brahmā—le meilleur parmi les connaisseurs du savoir sacré—dit à son fils cet enseignement ancien et secret.
Verse 11
ब्रह्मोवाच ॥ शृणु वत्स महाभाग यथातत्त्वं ब्रवीमि ते ॥ पुराणमेतद्बह्मर्षे सरहस्यं यथाश्रुतम्
Brahmā dit : « Écoute, mon enfant bien-aimé, toi le fortuné ; je te l’exposerai selon la réalité. Ce Purāṇa, ô brahmarṣi, avec son sens secret, je le rapporterai tel qu’il a été entendu dans la tradition. »
Verse 12
अस्ति भूधरराजस्य मन्दरस्योत्तरे शुचौ ॥ मुञ्जवान्नाम शिखरो नन्दनोपवनद्युतिः ॥
Au nord de Mandara, roi des montagnes, dans une contrée pure, se dresse un sommet nommé Muñjavān, rayonnant tel le bosquet de Nandana.
Verse 13
वज्रस्फटिकपाषाणः प्रवालाङ्कुरशर्क्करः ॥ नीलामलशिलावर्णो गुहानिर्झरकन्दरः ॥
Ses rochers sont tels le diamant et le cristal; son gravier, tel des pousses de corail. Il a la teinte d’une pierre bleue et sans tache, et regorge de grottes, de chutes d’eau et de ravins.
Verse 14
विचित्रकुसुमोपेतैर्लतामञ्जीरधारिभिः ॥ रेजे यः प्रांशुभिः शृङ्गैरुल्लिखद्भिरिवाम्बरम् ॥
Orné de lianes portant des grelots de fleurs diverses, il resplendissait; ses sommets élevés semblaient comme griffer le ciel.
Verse 15
दार्यस्तत्राधिकं रेजुर्नानाधातुपरिस्रवैः ॥ शिलीन्ध्रकुसुमोपेताश्चित्रिता इव सर्वतः ॥
Là, les fentes et les gorges brillaient davantage grâce aux filets de minéraux multicolores; partout elles semblaient peintes, ornées de fleurs de śilīndhra.
Verse 16
तेऽत्र केतकि खण्डाश्च कुन्दखण्डाश्च पुष्पिताः ॥ उन्मीलिता इवाभान्ति धातकीवनराजिभिः ॥
Ici, des fourrés de ketakī et des fourrés de kunda sont en fleurs; avec des bandes de forêts de dhātakī, ils paraissent comme tout juste éclos.
Verse 17
भिन्नेन्द्रनीलविमलैर्धौतैः प्रस्रवणाम्बुभिः ॥ चित्रैः कुसुमसंच्छन्नैः शिलाप्रस्तरविस्तरैः ॥
Lavées par les eaux limpides des sources—pures comme un saphir fendu—s’étendaient de vastes terrasses de pierre, bigarrées et couvertes de fleurs.
Verse 18
शक्रचापनिभै रम्यैः कुबेरभवनद्युतौ ॥ तस्मिन्नगवरे रम्ये महोरगनिषेविते ॥
Charmant comme l’arc d’Indra, brillant comme la demeure de Kubera : sur cette montagne excellente et délicieuse, fréquentée par de grands serpents.
Verse 19
कल्हारकुसुमोपेते हंससारससेविते ॥ प्रसन्नसलिलाकीर्णे सरोभिः फुल्लपङ्कजैः ॥
Avec des lacs ornés de fleurs de kalhāra, fréquentés par cygnes et grues, emplis d’eaux limpides et de lotus épanouis.
Verse 20
गजयूथानुकीर्णाभिर्जुष्टाभिर्मृगपक्षिभिः ॥ सेविताभिर्मुनिगणैः सरिद्भिरुपशोभिते ॥
Embellie par des rivières, foisonnant de troupeaux d’éléphants, habitée par cerfs et oiseaux, et visitée par des assemblées de munis (sages).
Verse 21
किन्नरोद्गीतकुहरे परपुष्टनिनादिते ॥ विद्याधरशताकीर्णे देवगन्धर्वसेविते ॥
Dans ses grottes résonnaient les chants des Kinnaras ; il retentissait aussi des cris de l’oiseau parapuṣṭa. Il était rempli de centaines de Vidyādharas et fréquenté par les Devas et les Gandharvas.
Verse 22
धारापातैश्च तोयानां विस्फुलिङ्गैः सहस्रशः ।। प्रज्वालितेऽतुले शृङ्गे रम्ये हरितशाद्वले
Au milieu des torrents d’eau et de milliers d’étincelles, sur ce sommet incomparable—embrasé et pourtant charmant—vert, tapissé d’herbe fraîche.
Verse 23
सर्वर्तुकवनोद्यानें पुष्पाकरसुशोभिते ।। यज्ञकिम्पुरुषावासे गुह्यकानामथाश्रये
Dans un bois-jardin de toutes les saisons, resplendissant de profusion de fleurs—tenu pour demeure des yajñas et des Kimpuruṣas, et pour refuge des Guhyakas.
Verse 24
तस्मिङ्गिरिवरे रम्ये सेवितव्ये सुशोभने ।। धर्मारण्ये तपःक्षेत्रे मुनिसिद्धनिषेविते
Sur cette montagne excellente—belle, resplendissante et digne d’être fréquentée—dans la « Forêt du Dharma », champ d’ascèse (tapas), visitée par les sages et les êtres accomplis.
Verse 25
वरदस्तत्र भगवान्स्थाणुर्नाम महेश्वरः ।। सर्वामरगुरुर्देवो नित्यं सन्निहितः प्रभुः
Là demeure le Seigneur dispensateur de grâces—Maheśvara nommé Sthāṇu—, le dieu, maître de tous les immortels, éternellement présent en souverain.
Verse 26
भक्तानुकम्पी स श्रीमान्गिरीन्द्रसुतया सह ।। स ह्यध्यास्ते गिरिवरं पार्षदैश्च गुहेन च
Compatissant envers les dévots, cet illustre demeure sur la montagne excellente avec la fille du Seigneur des Montagnes, avec ses serviteurs—et aussi avec Guha.
Verse 27
विमानयायिनः सर्वे तं देवमजमव्ययम् ।। आजग्मुः सेवितुं देवा वरेण्यमजमव्ययम्
Tous ceux qui voyagent dans des chars célestes —les dieux— vinrent rendre un culte à cette divinité, l’Inengendré et l’Impérissable, le Vénérable, l’Inengendré et l’Impérissable.
Verse 28
आरिराधयिषुः शर्वं तपस्तेपे सुदारुणम् ।। ग्रीष्मे पञ्चतपास्तिष्ठेच्छिशिरे सलिलाश्रयः
Désireux d’apaiser Śarva, il accomplit une ascèse extrêmement rigoureuse : en été, il observait la discipline des « cinq feux » ; en hiver, il prenait refuge dans l’eau.
Verse 29
ऊर्ध्वबाहुर्निरालम्बस्तोया-अनिलहुताशनैः ।। व्रतैश्च विविधैरुग्रैस्तपोभिर्नियमैस्तथा
Les bras levés, sans appui, endurant l’eau, le vent et le feu ; et de même par divers vœux redoutables, des austérités et des observances de discipline.
Verse 30
जपपुष्पोपहारैश्च कालेकाले मुनिः सदा ।। शङ्करं विधिवद्भक्त्या सोऽर्च्चयद्द्विजपुङ्गवः
Et par des récitations et des offrandes de fleurs —aux moments prescrits, sans cesse— le sage, éminent brahmane, rendit un culte à Śaṅkara avec dévotion selon le rite établi.
Verse 31
उग्रेण तपसात्मानं योजयामास सुव्रतः ।। काष्ठभूतो यदा विप्रः कृशो धर्मसुसन्ततः
Ce fidèle observateur de vœux s’appliqua à une ascèse intense ; et lorsque le brahmane devint comme du bois—amaigri, et inlassablement établi dans le dharma— (le récit se poursuit).
Verse 32
क्षामोऽभूत्कृष्णवर्णश्च ततः प्रीतश्च शङ्करः ॥ सम्यगाराधितो भक्त्या नियमेन च तोषितः ॥
Il devint amaigri et au teint sombre ; alors Śaṅkara fut satisfait. Dûment adoré avec dévotion et comblé par des observances disciplinées, il demeura content.
Verse 33
तदात्मदर्शनं प्रादात्स मुनेर्वृषभध्वजः ॥ उक्तवांश्च मुनिं शर्वश्चक्षुर्दिव्यं ददामि ते ॥
Alors Vṛṣabhadhvaja (Śiva, «dont l’étendard est le taureau») accorda au sage la vision de son propre Soi ; et Śarva dit au muni : «Je te donne la vue divine».
Verse 34
अदृश्यं पश्य मे रूपं वत्स प्रीतोऽस्मि ते मुने ॥ यत्पश्यन्तीह विद्वांसो रूपमप्रतिमौजसम् ॥
«Vois ma forme, d’ordinaire invisible, ô cher enfant ; ô sage, je suis satisfait de toi : cette forme d’une puissance sans égale que les savants perçoivent ici».
Verse 35
सहस्रसूर्यकिरणं ज्वालामालिनमूर्जितम् ॥ बालार्कमण्डलाकारं प्रभामण्डलमण्डितम् ॥
Il resplendissait des rayons de mille soleils, puissant et ceint de guirlandes de flammes ; semblable au disque du soleil levant, orné d’un halo de splendeur.
Verse 36
जटाजूटतटाश्लिष्टं चन्द्रालङ्कृतशेखरम् ॥ जगदालोचनं श्रीमत्प्रदीप्तस्वत्रिलोचनम् ॥
Son faîte, orné de la lune, était enlacé par la masse de ses cheveux emmêlés ; il était l’auspicieux «œil du monde», et ses trois yeux flamboyaient.
Verse 37
अणीयसामणीयांसं बृहतां तु बृहत्तरम् ॥ अक्षामालापवित्राङ्गं कमण्डलुकरोद्यम् ॥
Plus subtil que le plus subtil et plus vaste que le vaste ; sur son corps se voyaient le rosaire et le cordon sacré, et sa main levée tenait le kamaṇḍalu (aiguière d’eau).
Verse 38
सिंहचर्माम्बरधरं व्यालयज्ञोपवीतिनम् ॥ दृष्ट्वा देवं महादेवं हृष्टरोमा महातपाः ॥
Vêtu d’une peau de lion pour vêtement et portant un serpent pour cordon sacré, à la vue du dieu, du Grand Dieu (Mahādeva), les poils du grand ascète se hérissèrent d’allégresse.
Verse 39
प्राञ्जलिः प्रणतो भूत्वाऽगृणाद्ब्रह्म सनातनम् ॥ नमो धात्रे विधात्रे च संभवे वरदाय च ॥
Les mains jointes et s’étant prosterné, le grand ascète chanta la louange du Brahman éternel, disant : «Hommage au Soutien et à l’Ordonnateur ; hommage à Saṃbhava et au Donateur de grâces».
Verse 40
जगद्भोक्त्रे त्रिनेत्राय शङ्कराय शिवाय च ॥ भवाय भवगोप्त्रे च मुनये कृतिवाससे ॥
«Hommage au Seigneur du monde, au Trois-Yeux, à Śaṅkara et à Śiva ; à Bhava et au Protecteur des êtres ; au sage, celui qui porte des peaux (Kṛttivāsas)».
Verse 41
नीलकण्ठाय भीमाय भूतभव्यभवाय च ॥ लम्बभ्रुवे करालाय हरिनेत्राय मीढुषे ॥
«Hommage à Celui à la gorge bleue, au Terrible ; à Celui qui est passé, futur et présent ; à Celui aux longs sourcils, au redoutable ; à Celui aux yeux fauves, au bienfaisant Donateur (Mīḍhuṣ)».
Verse 42
कपर्दिने विशालाय मुञ्जकेशाय धीमते ॥ शूलिने पशुपतये विभवे स्थाणवे तथा
Hommage à Celui aux cheveux nattés, au Vaste, au Sage dont la chevelure est telle l’herbe muñja ; au porteur du trident, à Paśupati, au Puissant, et de même à Sthāṇu, l’Immuable.
Verse 43
गणानां पतये स्रष्ट्रे संक्षेप्त्रे भीषणाय च ॥ सौम्याय सौम्यतपसे भीमाय त्र्यम्बकाय च
Hommage au seigneur des gaṇas, au Créateur, à Celui qui rassemble et condense, et au Redoutable ; au Doux, à la douce puissance d’ascèse (tapas), au Terrifiant, et à Tryambaka, le Trois-Yeux.
Verse 44
प्रेतावासनिवासाय रुद्राय वरदाय च ॥ कपालमालिने तस्मै हरिश्मश्रुधराय च
Hommage à Celui dont la demeure est le lieu des esprits, à Rudra, au dispensateur de grâces ; à Celui qui porte un chapelet de crânes, et à Celui dont moustache et barbe sont fauves (hari).
Verse 45
भक्तप्रियाय सततं नमोऽस्तु परमात्मने ॥ एवं नन्दी भवं स्तुत्वा नमस्कृत्य च सर्वशः
Hommage constant au Soi suprême, cher aux dévots. Ainsi Nandī, après avoir loué Bhava (Śiva) et s’être incliné de toutes les manières, poursuivit son chemin.
Verse 46
उवाच च वचः साक्षात्तमृषिं वरदः प्रभुः ॥ वरान्वृणीष्व विप्रेन्द्र यानिच्छसि महामुने
Alors le Seigneur, dispensateur de grâces, s’adressa directement à ce voyant : «Choisis des bienfaits, ô le meilleur des brahmanes ; tout ce que tu désires, ô grand muni».
Verse 47
तांस्ते सर्वान्प्रयच्छामि दुर्ल्लभानपि मारिष ॥ प्रभुत्वममरत्वं वा शक्रत्वमपि वा प्रभो
Je t’accorde tous ces dons, même ceux qui sont difficiles à obtenir, ô vénérable : la souveraineté, ou l’immortalité, ou même la dignité de Śakra (Indra), ô noble seigneur.
Verse 48
ब्रह्मत्वं लोकपालत्वमपवर्गमथापि वा ॥ अथाष्टगुणमैश्वर्यं गाणपत्यामथापि वा
Ou bien l’état de Brahmā, ou la charge de gardien des mondes ; ou encore l’apavarga, la délivrance ultime. Ou la souveraineté qualifiée aux huit attributs, ou même la dignité de Gaṇapati, seigneur des gaṇas.
Verse 49
यदिच्छसि मुने शीघ्रं तद्ब्रूहि द्विजपुङ्गव ॥ इत्युक्तोऽसौ भगवता शर्वेण मुनिपुङ्गवः
«Ce que tu désires, ô sage, dis-le vite, ô le plus éminent des deux-fois-nés.» Ainsi interpellé par le Bienheureux Śarva (Śiva), ce premier des sages répondit.
Verse 50
प्रोवाच वरदं देवं प्रहृष्टेनान्तरात्मना ॥ न प्रभुत्वं न देवत्वं नेन्द्रत्वमपि वा प्रभो
Le cœur intérieurement réjoui, il parla au dieu dispensateur de grâces : «Je ne veux ni souveraineté, ni divinité, ni même la condition d’Indra, ô noble seigneur.»
Verse 51
ब्रह्मत्वं लोकपालत्वं नापवर्गं वरप्रद ॥ नैवाष्टगुणमैश्वर्यं गाणपत्यं न च प्रभो
«Je ne veux ni l’état de Brahmā, ni la charge de gardien des mondes, ni même l’apavarga, la délivrance ultime, ô dispensateur de dons ; ni la souveraineté aux huit attributs, ni non plus la dignité de Gaṇapati, ô noble seigneur.»
Verse 52
स्पृहये देवदेवेश प्रसन्ने त्वयि शङ्कर ॥ यदि प्रीतोऽसि भगवन्ननुक्रोशतया मम
Ô Seigneur des dieux, ô Śaṅkara—puisque tu es devenu favorable—si tu es satisfait, ô Bienheureux, alors, par compassion envers moi…
Verse 53
अनुग्राह्यो ह्ययं देव त्वयावश्यं सुराधिप ॥ यथान्ये न भवेद्भक्तिस्त्वत्तो नित्यं महेश्वर
Celui-ci, ô Dieu, doit assurément recevoir ta grâce, ô souverain des dieux, afin que la dévotion ne naisse d’aucune autre source, mais toujours de toi, ô Maheśvara.
Verse 54
तथाहं भक्तिमिच्छामि सर्वभूताशये त्वयि ॥ यथा च न भवेद्विघ्नं तपस्यानिरतस्य मे
De même, je désire la dévotion envers toi, toi qui demeures dans le cœur de tous les êtres; et (je demande) qu’aucun obstacle ne survienne pour moi, engagé dans l’ascèse.
Verse 55
प्रहस्योवाच तं प्रीत्या ततो मधुरया गिरा ॥ प्रीतोऽस्म्युत्तिष्ठ विप्रर्षे तप्यमानेन सुव्रत
Souriant, il lui parla avec affection, puis d’une voix douce : «Je suis satisfait. Lève-toi, ô brahmane-sage ; ô toi aux bons vœux, tu as accompli l’austérité».
Verse 56
आराधितश्च भक्त्याहं त्वया शुद्धेन चेतसा ॥ पर्याप्तं ते महाभाग तपः कर्तुं तपोधन
Et tu m’as dûment adoré avec dévotion, l’esprit purifié. Cela suffit, ô fortuné ; ô trésor d’austérité, d’accomplir davantage de tapas.
Verse 57
निवर्त्तयति मां वत्स मत्पादाराधने रतः ॥ जप्ता ते त्रिगुणा कोटि रुद्राणां पुरतो मम
«Ô bien-aimé, toi qui es voué au culte à mes pieds, tu m’as, pour ainsi dire, fait fléchir. Devant moi, tu as récité trois crores de Rudra (récitations/mantras au nom de Rudra).»
Verse 58
पूर्णं वर्षसहस्रं च तपस्तीव्रं महामुने ॥ न कृतं यत्पुरा देवैर्नासुरैरृषिभिर्न च
«Pendant mille années entières, ô grand muni, tu as pratiqué une austérité ardente (tapas), telle qu’autrefois ni les dieux, ni les asuras, ni même les rishis ne l’accomplirent.»
Verse 59
कृतं सुमहदाश्चर्यं त्वया कर्म सुदुष्करम् ॥ सङ्क्षोभितमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम्
«Tu as accompli une très grande merveille, un acte extrêmement difficile. Ce triple monde tout entier, avec tout ce qui se meut et ce qui ne se meut pas, en a été ébranlé (par ton tapas).»
Verse 60
आगमिष्यन्ति ते द्रष्टुं देवाः सर्वे सवासवाः ॥ अक्षयश्चाव्ययश्च त्वमतर्क्यः ससुरासुरैः
«Tous les dieux, avec Vāsava (Indra), viendront te voir. Tu es impérissable et sans déclin; tu dépasses le raisonnement, même pour les dieux et les asuras.»
Verse 61
दिव्यतेजोवपुः श्रीमान्दिव्याभरणभूषितः ॥ मत्तुल्यो मत्प्रभावश्च त्वमेकः ससुरासुरैः
«Doté d’un corps à l’éclat divin, splendide et paré d’ornements célestes, toi seul, parmi dieux et asuras, m’es égal et partages ma puissance.»
Verse 62
मद्रूपधारी मत्तेजास्त्र्यक्षः सर्वगुणोत्तमः ॥ भविष्यसि न सन्देहो देवदानवपूजितः ॥
Revêtant ma propre forme, pourvu de mon éclat, aux trois yeux, excellent en toutes vertus, tu deviendras assurément tel, sans aucun doute, vénéré des dieux et des dānavas.
Verse 63
अनेनैव शरीरेण जरामरणवर्जितः ॥ दुष्प्राप्येयमवाप्ता ते देवैर्गाणेश्वरी गतिः ॥
Avec ce même corps, exempt de vieillesse et de mort, tu as atteint l’état « gāṇeśvarī », acquisition difficile même pour les dieux.
Verse 64
प्राप्तमष्टगुणं सत्यमैश्वर्यं ते तपोधन ॥ द्वितीयां मे तनुं त्वां तु नमस्यन्ति च देवताः ॥
Ô tapodhana, tu as vraiment obtenu l’excellence octuple de la souveraineté ; et, comme mon second corps, même les divinités se prosternent devant toi.
Verse 65
अद्यप्रभृति देवाग्र्य देवकार्येषु सर्वतः ॥ प्रभुस्त्वं भविता लोके मत्प्रसादान्मुनीश्वर ॥
Dès aujourd’hui, ô le plus éminent parmi les dieux, en toutes les œuvres divines partout, tu seras une autorité dans le monde, par ma grâce, ô seigneur des sages.
Verse 66
त्वामेवाभ्यर्च्छयिष्यन्ति सर्वभूतानि सर्वतः ॥ मत्तः समभिवाञ्छन्ति प्रसादं पार्षदाधिप ॥
Tous les êtres, partout, ne t’adoreront que toi ; et c’est de moi qu’ils solliciteront la grâce en ta faveur, ô seigneur des parṣadas.
Verse 67
वरान्वरार्थिनां दाता विधाता जगतः सदा ॥ भविष्यसि च धर्मज्ञ भीतानामभयप्रदः ॥
Tu seras le dispensateur de grâces à ceux qui les demandent, le soutien constant de l’ordre du monde ; et, ô connaisseur du dharma, tu accorderas l’intrépidité à ceux qui tremblent.
Verse 68
यस्त्वां द्वेष्टि स मां द्वेष्टि यस्त्वामनु स मामनु ॥ नावयोरन्तरं किञ्चिदम्बरानिलयोरिव ॥
Qui te hait me hait ; qui te suit me suit. Il n’y a entre nous aucune différence, comme entre le ciel et le vent.
Verse 69
द्वारे तु दक्षिणे नित्यं त्वया स्थेयं गणाधिप ॥ वामे तु विभुना चापि महाकालेन सर्वदा ॥
À la porte du sud, tu dois te tenir sans cesse, ô chef des gaṇas ; et à gauche se tient aussi le puissant Mahākāla, en tout temps.
Verse 70
प्रतीहारो भवानद्य सर्वदा त्रिदशोत्तमः ॥ शिरो मे रक्षतु भवान्महाकालेऽपि मे गणः ॥
Dès aujourd’hui tu es mon portier, toujours, ô le meilleur parmi les trente (dieux). Protège ma tête ; et que mon gaṇa me protège même au temps du grand péril (mahākāla).
Verse 71
न वज्रेण न दण्डेन न चक्रेण न चाग्निना ॥ काञ्चिच्छक्नोति वै बाधां कर्तुं वै भुवनत्रये ॥
Ni par le vajra (foudre), ni par le bâton, ni par le disque, ni par le feu, nul ne peut causer la moindre atteinte dans les trois mondes.
Verse 72
देवदानवगन्धर्वा यक्षराक्षसपन्नगाः ॥ त्वामेव संश्रयिष्यन्ति मद्भक्ताः पुरुषाश्च ये ॥
Les Deva, les Dānava, les Gandharva, les Yakṣa, les Rākṣasa et les Nāga—oui, tous ces êtres—prendront refuge en toi ; et de même les hommes qui me sont dévoués.
Verse 73
एवं तस्मै वरान् दत्त्वा प्रीतः स्वयमुमापतिः ॥ उवाच भूयः स्पष्टेन स्वरेणाम्बरचारिणा ॥
Ainsi, après lui avoir accordé des grâces, Umāpati lui-même—plein de satisfaction—parla de nouveau, d’une voix limpide qui parcourait le ciel.
Verse 74
आगतान् विद्धि सर्वान्वै त्रिदशान् समरुद्गणान् ॥ दिदृक्षया च भद्रं ते कृतकृत्यश्च साम्प्रतम् ॥
Sache que tous les dieux—les Trente, avec les troupes des Marut—sont arrivés, et qu’ils sont venus dans le désir de te voir. Bénédiction sur toi ; à présent, tu es celui dont l’œuvre est accomplie.
Verse 75
यदीरितं मया वत्स वरं प्रतिवचस्त्वयि ॥ प्रविष्टं न श्रुतिपथं दिवि सर्वदिवौकसाम् ॥
La grâce que j’ai énoncée, ô cher enfant, en réponse à ton propos, n’est pas parvenue au domaine de l’ouïe, là-haut au ciel, parmi tous les habitants des hauteurs.
Verse 76
नारायणं पुरस्कृत्य सेन्द्रास्ते समरुद्गणाः ॥ प्रेमार्थे चागमिष्यन्ति वरार्थं तपसा अमराः ॥
Nārāyaṇa placé en tête, ces dieux—avec Indra et les troupes des Marut—viendront à la fois par affection et, en tant qu’immortels, pour obtenir une grâce par l’austérité (tapas).
Verse 77
यक्षविद्याधरगणाः सिद्धगन्धर्वपन्नगाः ॥ मुनयश्च महात्मानस्तपोलब्धाः सहस्रशः ॥
Sont présents des cohortes de Yakṣas et de Vidyādharas, de Siddhas, de Gandharvas et de Nāgas, ainsi que des milliers de sages au grand cœur, comblés par les fruits de l’ascèse.
Verse 78
ते बुद्ध्वा त्वद्गतामृद्धिं प्रतप्ताः परमर्ष्यया ॥ तपांसि विविधान्यत्र विविधान्नियमांस्तथा ॥
Ayant compris la prospérité qui t’est advenue, ils s’embrasèrent d’une jalousie extrême; et ici ils entreprennent des ascèses variées, ainsi que des observances et restrictions diverses.
Verse 79
चर्तुं समभिवाञ्छन्ति सदाभ्यासे वरार्थिनः ॥ वरदं यामभिज्ञाय गिरौ मौञ्जवति स्थितम् ॥
En quête de grâces, ils désirent s’exercer sans relâche; et, ayant reconnu le dispensateur de dons établi sur la montagne nommée Mauñjavat, ils se mettent en route vers lui.
Verse 80
अत्रैते यावदागम्य न मां पश्यन्ति मानवाः ॥ तावदेव त्वितः शीघ्रं गमिष्यामि महामुने ॥
Tant que ces hommes, une fois arrivés ici, ne me verront pas, je demeurerai d’autant; puis, d’ici, je partirai promptement, ô grand sage.
Verse 81
अद्य ते तु मया सर्वे देवा ब्रह्मपुरोगमाः ॥ द्रष्टव्याश्चानुमन्तव्या मत्तोऽनुग्रहकाङ्क्षिणः ॥
Mais aujourd’hui, tous les dieux—conduits par Brahmā—doivent être vus par toi et recevoir congé, car ils aspirent à ma grâce et à ma bienveillance.
Verse 82
यथा यत्र च यस्तत्र विधिः सम्यगनुष्ठितः ॥ तत्सर्वं निखिलेनाशु ब्रूहि मे वाग्विदां वर ॥
Comment, où et par qui, là, le rite prescrit a été accompli correctement : dis‑moi tout cela entièrement et promptement, ô le meilleur parmi les savants de la parole.
Verse 83
क्रीडद्भिर्देवमिथुनैर्नृत्यद्भिश्चाप्सरोगणैः ॥ कूजद्भिः शिखिभिर्मत्तैः सेविते च नगोत्तमे ॥
Sur cette montagne excellente, il était entouré de couples divins jouant, de troupes d’Apsaras dansant, et de paons enivrés faisant entendre leurs cris.
Verse 84
अन्ये देवनिकायाश्च सेवितुं प्रपतन्ति तम् ॥ ततस्त्रेतायुगे काले नन्दी नाम महामुनिः ॥
D’autres cohortes de dieux encore accourent pour le servir. Puis, au temps du Tretā‑Yuga, il y eut un grand sage nommé Nandī.
Verse 85
प्रादेशमात्रं रुचिरं शतशीर्षं शतोदरम् ॥ सहस्रबाहुचरणं सहस्राक्षिशिरोमुखम् ॥
(Il vit) une forme rayonnante, de la mesure d’un empan, avec cent têtes et cent ventres ; avec mille bras et pieds, et mille yeux, têtes et visages.
Verse 86
प्रणम्य शिरसा देवं पुनः पुनरवन्दत ॥ ततस्तु भगवान्प्रीतस्तस्मै विप्राय शंकरः ॥
Ayant incliné la tête, il rendit hommage à la divinité encore et encore. Alors Śaṅkara, le Bienheureux, satisfait, accorda sa grâce à ce brāhmane.
Verse 87
कोटिजप्येन रुद्राणामाराधनपरस्य च ॥ एतत्तु वचनं श्रुत्वा नन्दिनः स महेश्वरः ॥
Et parce qu’il était voué à l’apaisement des Rudra par la récitation répétée du japa—jusqu’à dix millions. Ayant entendu ces paroles au sujet de Nandī, Maheśvara répondit…
Verse 88
पार्षदानां वरिष्ठस्त्वं मामकानां द्विजोत्तम ॥ नन्दीश्वर इति ख्यातो भविष्यसि न संशयः ॥
Tu es le plus éminent parmi mes serviteurs, ô le meilleur des deux-fois-nés. Tu seras renommé «Nandīśvara» ; il n’y a là aucun doute.
Verse 89
त्वयि तुष्टे ह्यहं तुष्टः कुपिते कुपितस्त्वहम् ॥ त्वत्तः प्रियतरो नास्ति ममान्यो द्विजपुंगव ॥
Quand tu es satisfait, je suis satisfait ; quand tu es irrité, je suis irrité. Nul autre ne m’est plus cher que toi, ô taureau parmi les deux-fois-nés.
Verse 90
अभिप्रायं च सर्वेषां जानामि द्विजसत्तम ॥ अनुगुह्य वरैस्तैश्च तत्रैवान्तरधीयत ॥
Je connais les intentions de tous, ô le meilleur des brāhmaṇa. Et, ayant accordé sa faveur par ces dons également, il disparut sur-le-champ, en ce lieu même.
The chapter prioritizes devotion (bhakti) and disciplined practice (tapas/niyama) over sovereignty or supernatural attainment. Nandin explicitly refuses rulership, godhood, liberation claims, or powers, requesting instead unwavering devotion to Śiva and freedom from obstacles in ascetic life; Śiva affirms this orientation by granting status and responsibility rather than mere domination.
Seasonal markers (ṛtu) structure Nandin’s austerities: in summer (grīṣma) he performs the pañcatapa discipline; in winter (śiśira) he remains in water (salilāśraya). The text also notes sustained duration—an intense tapas extending to a thousand years (varṣa-sahasra)—and repeated japa quantified as three crores (triguṇā koṭi) of Rudra recitations.
Through sacred-geography description, the narrative frames the mountain-forest ecosystem—springs, rivers, lakes, flowering groves, birds, and animals—as a dharmic landscape (dharmāraṇya, tapo-kṣetra) that supports disciplined human conduct. This portrayal implicitly links ethical restraint and worship with the flourishing of waterscapes and biodiversity, presenting the site as an ordered, life-sustaining ecology rather than a purely abstract holy location.
The principal figures are Brahmā (teacher), Sanatkumāra (inquirer), Śiva as Sthāṇu/Paśupati (grantor of boons), Pārvatī (present with Śiva), and Nandin (ascetic who becomes Nandīśvara). The narrative also references collective groups—devas led by Indra (Śakra), gandharvas, apsarases, yakṣas, vidyādharas, siddhas, nāgas/pannagas, and munis—indicating a pan-cosmic audience rather than a single dynastic or royal lineage.
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