Adhyaya 212
Varaha PuranaAdhyaya 21221 Shlokas

Adhyaya 212: An Awakening Description within the Allegory of the Wheel of Saṃsāra

Saṃsāracakropākhyāne Prabodhanīya-varṇanam

Ethical-Discourse (Tapas, Dharma, and Soteriological Orientation)

Dans le cadre d’enseignement de Varāha et Pṛthivī, cet adhyāya sert de réception et d’épilogue au récit précédent de dharma, formulé comme l’allégorie de la « roue du saṃsāra ». Nārada loue le roi pour avoir exposé une dharma-saṃhitā d’inspiration divine, se réjouit de sa fidélité à la voie du dharma, puis s’en va par le ciel avec un éclat semblable à celui du soleil. Le récit se tourne ensuite vers l’assemblée des ascètes qui, ayant entendu l’histoire, répondent avec émerveillement et réaffirmation, et sont répertoriés selon leurs disciplines variées : pratiques de vānaprastha, aumône et glanage, vœux de silence, séjour dans l’eau, austérités du pañcāgni, régimes de feuilles et de fruits, et subsistance par l’air et l’eau. Le texte présente le tapas comme moyen de méditer sur la naissance et la mort, et affirme qu’écouter ou réciter ce « paramākhyāna » accorde les buts désirés et fait croître la bhakti envers Bhagavān.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

saṃsāracakra (cycle of rebirth)dharma-saṃhitā (normative ethical compendium)tapas (austerity) and niyama (disciplines)vānaprastha and yāyāvara ascetic typologiesbhagavad-bhakti as soteriological catalystjanma–maraṇa vicāra (reflection on birth and death)

Shlokas in Adhyaya 212

Verse 1

अथ संसारचक्रोपाख्याने प्रबोधनीयवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ साधु साधु महाराज सर्वधर्मविदां वर ॥ त्वया तु कथिता दिव्या कथेयं धर्मसंहिता ॥

À présent, dans le récit nommé « le Cycle du Saṁsāra », vient la description de (l’observance/le jour) Prabodhinī. Nārada dit : « Bien dit, bien dit, ô grand roi, le meilleur parmi ceux qui connaissent tous les dharmas. Ce discours divin, compendium du dharma, a véritablement été exposé par toi ».

Verse 2

अतोऽहमपि सुप्रीतस्तव धर्मपथे स्थितः ॥ तव वाक्यान्निस्सृतानि प्रोक्तानि च श्रुतानि च ॥

C’est pourquoi moi aussi je suis grandement réjoui, établi sur ton sentier de dharma ; de tes paroles ont jailli des enseignements, à la fois énoncés et entendus (transmis).

Verse 3

त्वयाहं चैव राजेन्द्र पूजितश्च विशेषतः ॥ गच्छामि त्वरितो लोकान्यत्र मे रमते मनः ॥

Ô le meilleur des rois, tu m’as véritablement honoré, et tout particulièrement avec une attention singulière. À présent je pars promptement vers ces mondes où mon esprit trouve sa joie.

Verse 4

स्वस्ति तेऽस्तु महाराज त्वकम्पो भव सुव्रत ॥ एवमुक्त्वा ततो यातो नारदो मुनिसत्तमः ॥

Que le bien-être soit pour toi, grand roi ; demeure inébranlable, ô toi aux vœux excellents. Ayant ainsi parlé, Nārada, le meilleur des sages, s’en alla.

Verse 5

तेजसा द्योतयन्सर्वं गगनं भास्करो यथा ॥ विचचार दिवं रम्यां कामचारो महामुनिः ॥

Illuminant tout le ciel de son éclat, tel le soleil, le grand sage—libre d’aller à son gré—erra dans les cieux ravissants.

Verse 6

गते तस्मिंस्तु सुचिरं स राजा धर्मवत्सलः ॥ मां दृष्ट्वा सुमना विप्रा वाक्यैश्चित्रैरवन्दयन् ॥

Après qu’il fut parti, longtemps ce roi—ami du dharma—en me voyant devint joyeux ; et les brahmanes rendirent hommage par des paroles diverses et belles.

Verse 7

कृत्वा पूजां च मे युक्तां प्रियमुक्त्वा च सुव्रत ॥ विसर्जयामास विभुः सुप्रीतेनान्तरात्मना ॥

Après avoir accompli pour moi un culte convenable et prononcé des paroles agréables, le puissant me congédia, l’âme intérieure pleinement satisfaite.

Verse 8

एतद्वः कथितं विप्रास्तस्य राज्ञः पुरोत्तमे ॥ यथा दृष्टं श्रुतं चैव यथा चेहागतो ह्यहम् ॥

Je vous ai rapporté cela, ô brahmanes, en présence de ce roi excellent, tel que cela fut vu et entendu, et tel que je suis réellement venu ici.

Verse 9

वैशम्पायन उवाच ॥ तस्य तद्वचनं श्रुत्वा हृष्टपुष्टास्तपोधनाः ॥ केचिद्वैखानसास्तत्र केचिदासन्निरासनाः ॥

Vaiśaṃpāyana dit : Ayant entendu ses paroles, les ascètes, riches en austérités, furent réjouis et fortifiés. Certains, là, étaient des Vaikhānasas ; d’autres vivaient sans siège, sans confort.

Verse 10

शालानीश्च तथा केचित्कापोतीवृत्तिमास्थिताः ॥ तथा चान्ये जगुर्वृत्तिं सर्वभूतदयां शुभाम् ॥

Certains étaient des śālānīs, et d’autres adoptèrent une manière de vivre «à la façon du pigeon». D’autres encore recommandaient un moyen d’existence fondé sur l’heureuse compassion envers tous les êtres.

Verse 11

शिलोञ्छाश्च तथैवान्ये काष्ठान्ताश्च महौजसः ॥ अपाकपाचिनः केचित्पाकिनश्च क्वचित्पुनः ॥

Certains étaient des śiloñchas, et d’autres, de même, des kāṣṭhāntas, doués d’une grande vigueur. Les uns vivaient sans cuisson, se nourrissant de mets crus ; et parfois d’autres cuisinaient.

Verse 12

नानाविधिधराः केचिज्जितात्मानस्तु केचन ॥ स्थानमौनव्रताः केचित्तथान्ये जलशायिनः ॥

Certains observaient des règles variées ; d’autres avaient vaincu leur propre esprit. Certains prenaient les vœux de se tenir debout et de garder le silence ; et d’autres encore dormaient sur l’eau, en austérités aquatiques.

Verse 13

तथोर्ध्वशायिकाश्चान्ये तथान्ये मृगचारिणः ॥ पञ्चाग्नयस्तथा केचित् केचित्पर्णफलाशिनः

De même, certains observaient la discipline de dormir le corps dressé; d’autres vivaient en errant comme des cerfs. Quelques-uns entreprenaient l’austérité des cinq feux, et d’autres se nourrissaient de feuilles et de fruits.

Verse 14

अब्भक्षाः वायुभक्षाश्च तथान्ये शाकभक्षिणः ॥ अतोऽन्येऽप्यतितीव्रं वै तपश्चैव प्रपेदिरे

Les uns ne vivaient que d’eau, les autres que d’air, et d’autres encore ne mangeaient que des légumes et des herbes. Ainsi, d’autres entreprirent des austérités d’une intensité extrême.

Verse 15

तपसोऽन्यन्न चास्तीति चिन्तयित्वा पुनः पुनः ॥ जन्मनो मरणाच्चैव केचिद्धीराः महर्षयः

Réfléchissant sans cesse qu’il n’est rien de plus élevé que l’austérité (tapas), certains grands rishis, d’une fermeté inébranlable, méditèrent aussi sur la naissance et la mort.

Verse 16

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च शाश्वतीं धियमास्थिताः ॥ श्रुत्वा चैव कथामेतामृषयो दिव्यवर्चसः

Ayant mis de côté (la dualité de) dharma et adharma, ils demeurèrent dans l’intelligence durable. Et ayant entendu ce récit, les rishis au rayonnement divin répondirent.

Verse 17

जगृहुर्नियमांस्तांस्तान्भयहेतोरणिन्दिताः ॥ नाचिकेतोऽपि धर्मात्मा पुत्रो दृष्ट्वा तपोधनम्

Les irréprochables adoptèrent ces diverses observances (niyamas) en raison de la crainte. Même Nāciketa, le fils au cœur juste, voyant la richesse de l’austérité (tapas), tourna son esprit vers le dharma.

Verse 18

प्रीत्या परमया युक्तो धर्ममेवान्वचिन्तयत् ॥ वेदार्थममितं विष्णुं शुद्धं चिन्मयमीश्वरम्

Uni à la joie suprême, il ne médita que sur le dharma : sur Viṣṇu, incommensurable, le sens même du Veda ; pur, fait de conscience, le Seigneur.

Verse 19

शृणुयाच्छ्रावयेद्वापि सर्वकामानवाप्नुयात्

Celui qui l’écoute — ou qui en fait faire la récitation — peut obtenir tous les buts désirés.

Verse 20

साधु साध्विति चैवोक्त्वा विस्मयोत्फुल्ललोचनाः ॥ यायावरास्तथा चान्ये वानप्रस्थास्तथापरे

Disant : « Excellent, excellent », les yeux écarquillés d’étonnement—les uns étaient des ascètes errants, les autres des habitants de la forêt (vānaprasthas).

Verse 21

चिन्तयामास धर्मात्मा तपः परममास्थितः ॥ इदं तु परमाख्यानं भगवद्भक्तिकारकम्

L’homme à l’âme droite réfléchit, établi dans l’austérité suprême : « Ceci, en vérité, est un récit suprême—qui fait naître la dévotion envers le Seigneur ».

Frequently Asked Questions

The passage emphasizes dharma articulated as a teachable compendium (dharma-saṃhitā) and presents tapas and niyama as disciplined responses to the existential problem of janma and maraṇa. It further frames hearing/reciting the narrative as spiritually efficacious, orienting the audience toward bhagavad-bhakti as a transformative disposition.

No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa) or seasonal timings are stated in the provided verses. The only temporal cues are narrative (“after a long time,” suchiraṃ) and the motif of celestial movement (divaṃ/gaganaṃ) without ritual dating.

Direct ecological instructions are not explicit here; however, the catalog of low-impact ascetic livelihoods (gleaning, leaf/fruit diets, minimal cooking, restraint practices) can be read as a model of reduced consumption. Within a Varāha–Pṛthivī framework, this supports an indirect ethic of terrestrial restraint and preservation through moderated resource use.

The narrative references Nārada (devarṣi), Vaiśaṃpāyana as a narrator voice, and Naciketas (known from broader Sanskrit tradition) as a dharmic figure reflecting on dharma after encountering ascetics. Ascetic communities are named by typology (e.g., vaikhānasa, vānaprastha, yāyāvara) rather than by dynastic lineage.