Varaha Purana - Adhyaya 204
Varaha PuranaAdhyaya 20425 Shlokas

Adhyaya 204: Description of the Dispatching of Messengers (Yama’s Envoys) and Chitragupta’s Orders

Dūtapreṣaṇa-varṇanam

Ethical-Discourse / Afterlife-Administration (Dharma–Yama jurisprudence)

Dans le cadre didactique Varāha–Pṛthivī, un ṛṣi rapporte les directives de Chitragupta, offrant un modèle administratif et éthique de la gouvernance karmique. Chitragupta réprimande un messager hésitant et ordonne l’exécution immédiate : la cible ne doit pas être épargnée pour cause de distance, de situation domestique, de statut d’ascète ou d’intimité conjugale. Le texte énumère ensuite des métamorphoses punitives et des afflictions—formes animales (serpent, tigre, prédateur aquatique, ver) et un catalogue de maladies (atisāra, chardi, karṇaroga, viṣūcikā, jvara, apasmāra, unmāda, jalodara)—à infliger d’une nuit à plusieurs mois selon yathākāla/yathādṛṣṭa. Les envoyés de Yama sont exhortés à agir avec exactitude, sans délai, sous l’autorité du Dharma-rāja, tout en garantissant la sécurité des brāhmaṇas dans les limites du mandat.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Chitragupta as karmic registrar and administrator of retributionDūta-preṣaṇa (dispatch and discipline of messengers)Kāla (time) as a regulator of punishment and releaseYathākāla / yathādṛṣṭa proportionality (timed, case-specific sanctions)Metamorphic punishment (animal embodiments) and pathological suffering (vyādhi lists)Hierarchical authority: Dharma-rāja, Rudra, Śakra, Brahmā as comparative warrants
Sanskrit recitationVaraha Purana Adhyaya 204

Shlokas in Adhyaya 204

Verse 1

अथ दूतप्रेषणवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ इदं चैवापरं तस्य वदतो हि मया श्रुतम् ॥ चित्रगुप्तस्य विप्रेन्द्रा वचनं लोकशासिनः ॥

Voici maintenant la description de l’envoi des messagers. Le Ṛṣi dit : « Et encore ceci, tandis qu’il parlait, je l’ai entendu—ô le meilleur des brahmanes—: la parole de Citragupta, le gouverneur du monde ».

Verse 2

दूरेऽसाविति किं कार्यं न क्षयोऽस्त्यस्य कर्मणः ॥ किं कृपां कुरुते तस्मिन् गृहाण जहि मा व्यथाः ॥

«(Dire) “Il est loin”—à quoi bon ? Son karma ne s’épuise pas. Pourquoi lui accorder de la compassion ? Saisissez-le ; frappez—n’hésitez pas».

Verse 3

व्रीडितः किम्भवाञ्ज्ञातं किं तिष्ठति पराङ्मुखः ॥ किं न गच्छसि वेगेन किं त्वया सुचिरं कृतम् ॥

«As-tu honte ? Qu’as-tu donc compris ? Pourquoi te tiens-tu le visage détourné ? Pourquoi ne vas-tu pas en hâte ? Pourquoi as-tu tant tardé ?»

Verse 4

गच्छ गच्छ पुनस्तत्र शीघ्रं चैनमिहानय ॥ अशक्तोऽस्मीति किं रोषमर्हन्ते दर्पमीदृशम् ॥

«Va, va de nouveau là-bas, et amène-le ici sans tarder. (Dire) “Je n’en suis pas capable”—pourquoi cette colère ? Sont-ils dignes d’une telle arrogance ?»

Verse 5

Que dis-tu, esprit dévoyé ? Y a-t-il mariage pour celui qui demeure dans le vœu ? Comment peux-tu m’appeler « ascète à la semence retenue » (ūrdhvaretas) ?

Verse 6

Que dis-tu là, chose blâmable ? Attends au moins un instant. « Il se réjouit avec sa bien-aimée » : pourquoi l’énonces-tu ainsi ?

Verse 7

De nouveau tu murmures ce secret : « pativratā », « femme sainte ». Quelles paroles dis-tu, enfant ? Et tu es venu à la maison de nuit.

Verse 8

Comment pourrait-on l’amener ici, sachant qu’il désire manger, ô roi ? Et comment, ô roi, amener Jalāśayin, Celui qui repose sur les eaux, sachant qu’il désire donner ?

Verse 9

Vous seuls êtes ici les justes ; moi, seul, je parais cruel. Allez, allez ; et, voyant cela, agissez afin que l’heure fixée ne soit pas dépassée.

Verse 10

Toi, certes, qui suis la voie de l’enfer, tu es le réceptacle des maladies. Sois la diarrhée, sois le vomissement; redeviens le mal d’oreille, le choléra et la maladie incessante. Sois la fièvre, très terrible; dans les eaux, sois le crocodile qu’on ne peut approcher.

Verse 11

Sois aussi la terrible maladie du vent; et sois de même l’hydropisie du ventre. Sois l’épilepsie, sois la folie; et sois pareillement les affections du vent.

Verse 12

Sois promptement le trouble de l’esprit; et redeviens l’obstruction et la raideur. Sois la maladie très terrible; et que celui-ci trouve une soif insatiable.

Verse 13

Selon le temps prescrit et selon ce qui a été vu, que ce délai demeure ici jusque-là; soit lors du retrait du temps, soit lors de l’avènement du favorable.

Verse 14

Et vous, qui avez accompli vos actes, obtiendrez ensuite la moksha, la délivrance. Vite, courez avec élan; allez tous, ne tardez pas.

Verse 15

वराज्ञा धर्मराजस्य या मया समुदाहृता ॥ एकाहं क्षपयेत्सत्र द्विरात्रं तत्र मा चिरम् ॥

L’ordonnance de Dharmarāja que j’ai exposée : là, l’on doit accomplir la durée d’un jour ; ou bien deux nuits en ce lieu — ne tarde pas longtemps.

Verse 16

त्रिरात्रं वै चतूरात्रं षड्रात्रं दशरात्रकम् ॥ पक्षं वा मासमेकं वा बहून् मासांस्तथापि वा ॥

Ce peut être trois nuits, ou quatre nuits, ou six nuits, ou une période de dix nuits ; ou une quinzaine, ou un seul mois, ou même de nombreux mois.

Verse 17

क्षपयित्वा यथाकालं ततो मोक्षमवाप्स्यथ ॥ भूतात्मा मोहवांस्तत्र करुणः कष्टमेव च ॥

Après avoir passé cette durée selon le temps prescrit, vous atteindrez alors la délivrance. Là, l’âme incarnée — égarée — devient pitoyable et souffre réellement de peine.

Verse 18

विनियोगा मया सूक्ता यथापूर्वं यथाश्रुतम् ॥ जाग्रतं वा प्रमत्तं वा यथा कालो न सम्पतेत् ॥

Les applications/procédures (viniyoga) ont été énoncées par moi, comme auparavant, telles qu’elles furent entendues. Qu’on soit vigilant ou distrait, qu’on agisse afin que le temps prescrit ne s’échappe pas.

Verse 19

यत्नात्तथा तु कर्तव्यं भवद्भिर्मम शासनात् ॥ अभयं चात्र यच्छामि ब्राह्मणेभ्यो न संशयः ॥

Ainsi, vous devez l’accomplir avec effort, selon mon commandement. Et ici j’accorde la sûreté aux brāhmaṇas — sans aucun doute.

Verse 20

तस्माद्यात ऋषिभ्यश्च स्त्रीभ्यश्चैव महाबलाः ॥ यातनाया न भेतव्यमहमाज्ञापयामि वः ॥

Ainsi donc, allez—vers les ṛṣi et aussi vers les femmes, ô puissants. Ne craignez ni châtiment ni tourment ; tel est l’ordre que je vous donne.

Verse 21

यथावाच्यं च कुरुत यथा कालो न गच्छति ॥ यथाकामं प्रकुरुत यच्च दृष्टं यथा तथा ॥

Accomplissez ce qui doit être énoncé et prescrit, afin que le temps ne s’écoule pas en vain. Agissez selon ce qui convient ; et ce qui a été constaté—qu’il en soit ainsi, conformément à cela.

Verse 22

मयाज्ञप्ता विशेषेण मृत्युना सह संगतः ॥ यथा वीरो महातेजाश्चित्रगुप्तो महायशाः ॥

Spécialement instruit par moi, associé à la Mort (Mṛtyu)—tout comme Citragupta, le héros au grand éclat, de haute renommée.

Verse 23

यथाब्रवीत्स्वयं रुद्रो यथा शक्रः शचीपतिः ॥ यथाज्ञापयते ब्रह्मा चित्रगुप्तस्तथा प्रभुः ॥

De même que Rudra lui-même parla, de même que Śakra, seigneur de Śacī ; de même que Brahmā commande—ainsi commande aussi Citragupta, le souverain.

Verse 24

शीघ्रं त्वं भव सर्पो हि व्याघ्रस्त्वं च सरीसृपः ॥ जले ग्राहो भव त्वं हि त्वं कृमिस्त्वं सरीसृपः ॥

Vite—deviens serpent, en vérité ; et toi, deviens tigre, et créature rampante. Dans l’eau, deviens crocodile ; tu es ver, tu es créature rampante.

Verse 25

यस्मिन्यस्मिंस्तु कालेऽहं यावतश्च श्रयाम्यहम् ॥ तस्मिंस्तस्मिन्महाकालं यूयं तत्कर्तुमर्हथ ॥

En quelque temps que ce soit, et aussi longtemps que je prends refuge (ici), durant ce même intervalle vous devez, comme il convient, accomplir le grand temps prescrit (le cours dû).

Frequently Asked Questions

The text models an impersonal, procedural ethics of karmic governance: actions are to be executed according to mandate (śāsana) and proportional timing (yathākāla, yathādṛṣṭa), without being swayed by personal circumstances such as domestic life, ascetic claims, or emotional hesitation. Authority is presented as hierarchical and rule-based, with Chitragupta acting as an executor of Dharma-rāja’s order.

No seasonal (ṛtu) or lunar (tithi) markers are specified. The chapter instead provides graded durations for imposed conditions: ekāha (one day), dvirātra (two nights), trirātra (three nights), caturātra (four nights), ṣaḍrātra (six nights), daśarātra (ten nights), pakṣa (fortnight), māsa (month), and bahu-māsa (many months), all governed by yathākāla (as appropriate to the assigned time).

Direct ecological instruction is not explicit here; however, the Varāha–Pṛthivī frame can be read as emphasizing systemic balance through regulated accountability. The chapter’s stress on measured, time-bound consequences functions as a governance analogy: social order and terrestrial stability are maintained when actions produce commensurate outcomes, preventing unchecked harm that would destabilize the human–earth continuum.

The chapter references administrative-cosmological authorities rather than human dynasties: Chitragupta, Dharma-rāja (Yama), Rudra, Śakra (Indra, described as Śacī-pati), and Brahmā. These figures are invoked to legitimate Chitragupta’s authority and to situate the instructions within a recognized hierarchy of command.

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