Varaha Purana - Adhyaya 202
Varaha PuranaAdhyaya 20281 Shlokas

Adhyaya 202: Description of Infernal Punishments and the Ripening of Karmic Consequences

Nārakī-daṇḍa-karma-vipāka-varṇanam

Ethical-Discourse (Karmavipāka and Naraka-Administration)

Cet adhyāya présente un enseignement sur le karmavipāka, la maturation des conséquences karmiques, à travers un récit de l’administration des enfers, selon le modèle purāṇique maître–questionneur : Varāha répond à l’inquiétude de Pṛthivī concernant l’ordre moral et la stabilité de la terre. Il est dit que Citragupta transmet les directives de Dharmarāja, puis que les Yamadūtas identifient les fautifs et leur assignent des châtiments. Le catalogue relie des torts sociaux précis—faux témoignage, diffamation, vol (y compris le brahmadeya et les terres), trahison de la confiance, violence envers les parents ou les vaches, et exploitation de rôles rituels—à des supplices correspondants : brûlures, perforations, liens, privations, et renaissances animales. Le chapitre souligne à plusieurs reprises le cycle des renaissances à travers de nombreuses espèces jusqu’à l’épuisement du karma, et présente la punition comme un mécanisme régulateur visant à rétablir le dharma et, par implication, à protéger l’ordre humain et terrestre que Pṛthivī soutient.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīṚṣi (narrator-voice)CitraguptaDharmarājaYamadūtas

Key Concepts

karmavipāka (ripening of actions)nāraka-daṇḍa (infernal punishment)Citragupta as moral accountantDharmarāja/Yama as juridical authoritykūṭasākṣya (false witness) and pīśunatā (slander)brahmadeya-haraṇa (theft of priestly endowment)kṣetra-haraṇa (land theft) and long karmic latencytransmigration into tiryagyoni (animal/low births)social trust as dharmic infrastructuredeterrence and restoration of cosmic-terrestrial order
Sanskrit recitationVaraha Purana Adhyaya 202

Shlokas in Adhyaya 202

Verse 1

अथ नारकिदण्डनकर्मविपाकवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ विस्मयस्तु मया दृष्टस्तस्मिन्नद्भुतदर्शनः ॥ चित्रगुप्तस्य सन्देशो धर्मराजेन धीमताḥ ॥

Vient maintenant la description des châtiments du Naraka et de la maturation des actes. Le Ṛṣi dit : Là, je vis un prodige, d’une vision merveilleuse. Il y eut un ordre de Citragupta, donné par le sage Dharmarāja.

Verse 2

प्राप्नुवन्ति फलं ते वै ये च क्षिप्ताः पुरा जनाः ॥ अग्निना वै प्रतप्तास्ते बद्धा बन्धैः सुदारुणैः ॥

Ces gens qui y furent jadis précipités reçoivent véritablement leur fruit ; brûlés par le feu, ils sont liés par des entraves extrêmement cruelles.

Verse 3

सन्तप्ताः बहवो ये ते तैस्तैः कर्मभिरुल्बणैः ॥ श्यामाश्च दशनाभिर्ये त्विमं शीघ्रं प्रमापय ॥

Beaucoup d’entre eux sont brûlés par leurs actes terribles, chacun selon son propre karma. Et vous, les sombres (exécutrices), avec vos dents : faites périr promptement celui-ci.

Verse 4

दुराचारं पापरतं निर्घृणं पापचेतसम् ॥ श्वानस्तु हिंसका ये च भक्षयन्तु दुरात्मकम् ॥

Que les chiens féroces le dévorent, ce misérable : de conduite perverse, voué au péché, sans pitié et d’esprit pécheur.

Verse 5

पितृघ्नो मातृगोह्नस्तु सर्वदोषसमन्वितः ॥ आरोप्य शाल्मलीं घोरां कण्टकैस्तैर्विपाटय ॥

Mais celui qui a tué son père, sa mère et la vache—chargé de toutes les fautes—faites-le monter au terrible arbre śālmalī et déchirez-le avec ses épines.

Verse 6

एनं पाचय तैलस्य घृतक्षौद्रस्य वा पुनः ॥ तप्तद्रोण्यां ततो मुञ्च ताम्रतप्तखले पुनः ॥ नराधममिमं क्षिप्त्वा प्रदीप्ते हव्यवाहने ॥ ततो मनुष्यतां प्राप्य ऋणैस्तत्र प्रदीप्यते ॥

“Cook this wretched man in oil—or again in ghee and honey. Then cast him into a heated trough, and again upon a copper plate made hot. Having hurled this basest of men into the blazing fire, he later attains human birth again, and there he is tormented by debts.”

Verse 7

शयनासनहर्त्तारमग्निदायी च यो नरः ॥ वैतरण्यामयं चैव क्षिप्यतामचिरं पुनः ॥

“The man who steals beds and seats, and the one who gives (i.e., sets) fire—let him be swiftly cast again into the Vaitaraṇī-related torment.”

Verse 8

पापकर्मायमत्यर्थं सर्वतीर्थविनाशकः ॥ तस्य प्रदीप्तः कीलोऽयं वह्नितप्तोऽतिदुःस्पृशः ॥

“This man is exceedingly devoted to sinful acts, a destroyer (in effect) of all tīrthas. For him there is this blazing stake, fire-heated and exceedingly painful to touch.”

Verse 9

ग्रामयाजनकं विप्रमध्रुवं दाम्भिकं शठम् ॥ बद्ध्वा तु बन्धने घोरे दीयतां तु न किञ्चन ॥

“As for the brāhmaṇa who performs sacrifices for villages (improperly), who is unsteady, hypocritical, and deceitful—having bound him in a dreadful bondage, let nothing at all be given (to him).”

Verse 10

जिह्वा अस्य छिद्यतां शीघ्रं वाचा दुष्टस्य पापिनः ॥ गम्यागम्यं पुरा येन विज्ञातं न दुरात्मना ॥

“Let his tongue be cut off swiftly—this sinner whose speech is wicked—by whom formerly what should and should not be approached was not recognized, that evil-minded one.”

Verse 11

कृतं लोभाभिभूतेन कामसम्मोहितेन च ॥ तस्य छित्वा ततो लिङ्गं क्षारमग्निं च दीपय ॥

“(This was) done by one overcome by greed and deluded by desire. Therefore, having cut off his organ, then kindle caustic alkali and fire (against him).”

Verse 12

इमं तु खलकं कृत्वा दुरात्मा पापकाणिम् ॥ दायादा बहवो येन स्वार्थहेतोर्विनाशिताः ॥

“But having made this person a scoundrel—evil-minded and doing evil—by whom many heirs were ruined for the sake of his own self-interest.”

Verse 13

इमं वार्धुषिकं विप्रं सर्वत्राङ्गेषु भेदय ॥ तथायं यातनां यातु पापं बहु समाचरन् ॥

“This brāhmaṇa who lives by usury—pierce him in all his limbs. Thus let him undergo torment, having practiced much wrongdoing.”

Verse 14

सुवर्णस्तेयिनं पापं कृतघ्नं च तथा नरम् ॥ क्रूरं पितृहणं चैनं ब्रह्मघ्नेषु समीकरु ॥

“This sinner who steals gold, and likewise the ungrateful man—cruel, and a slayer of his father—place him among the brahma-killers (i.e., in the category of the gravest offenders).”

Verse 15

अस्थि छित्वा ततः क्षिप्रं क्षारमग्निं च दापय ॥ इमं तु विप्रं खादन्तु तीक्ष्णदंष्ट्राः सुदारुणाः ॥

“Having then swiftly cut his bones, apply caustic alkali and fire. And let the exceedingly dreadful ones with sharp fangs devour this brāhmaṇa.”

Verse 16

पिशुनं हि महाव्याघ्राः पञ्च घोराः सुदारुणाः ॥ इमं पचत पाकेषु बहुधा मर्मभेदिनम्

En vérité, le calomniateur—que les cinq « grands tigres », effroyables et d’une cruauté extrême, le fassent cuire dans les enfers de cuisson de multiples façons, en un supplice qui transperce les points vitaux.

Verse 17

येनाग्निरुज्झितः पूर्वं गृहीत्वा च न पूजितः ॥ इमं पापसमाचारं वीरघ्नमतिपापिनम्

Celui qui jadis a rejeté le feu sacré—l’ayant pris sans lui rendre honneur—celui-là, à la conduite pécheresse, meurtrier des nobles, extrêmement pécheur…

Verse 18

सर्वेषां तु पशूनां यो नित्यं धारयते जलम् ॥ न त्राता न च दाता च पापस्यास्य दुरात्मनः

Mais celui qui, sans cesse, refuse l’eau à tous les animaux—il n’est pour ce pécheur au cœur mauvais ni protecteur ni donateur.

Verse 19

अदानव्रतिनो विप्रा वेदविक्रयिणस्तथा ॥ सर्वकर्माणि कुर्युर्हि दीयते न च किञ्चन

Des brahmanes ayant fait vœu de ne pas donner, et de même ceux qui vendent le Véda—quand bien même ils accompliraient tous les rites, rien du tout n’est, en vérité, donné par eux.

Verse 20

तोयभाजनहर्तारं भोजनं योऽनिवारयत् ॥ हन्यतां सुदृढैर्दण्डैर्यमदूतैर्महाबलैः

Celui qui vole un récipient d’eau, et celui qui empêche qu’on donne de la nourriture—que les messagers de Yama, d’une grande puissance, les frappent de bâtons très solides.

Verse 21

वेणुदण्डकशाभिश्च लोहदण्डैस्तथैव च ॥ जलमस्मै न दातव्यं भोजनं च कथञ्चन

“With bamboo-staff whips, and likewise with iron rods—water is not to be given to him, nor food in any way.”

Verse 22

तस्मा अन्नं च पानं च न दातव्यं कदाचन ॥ हतविश्वास्य हन्तारं वह्नौ शीघ्रं प्रपाचय

“Therefore, neither food nor drink is ever to be given. The killer of one whose trust has been violated—cook him quickly in fire.”

Verse 23

ब्रह्मदेयं हृतं येन तं वै शीघ्रं विपाचय ॥ बहुवर्षसहस्राणि पातये कर्म विस्तरे

“He by whom a brahmadeya endowment has been taken away—cook him quickly indeed; for many thousands of years make him fall (there), with the karmic process extended.”

Verse 24

समुत्तीर्णं ततः पश्चात्तिर्यग्योनौ प्रपातये ॥ सूक्ष्मदेहविपाकेषु कीटपक्षिविजातिषु

“After he has come through that (state), thereafter cast him into an animal womb—into ripenings in subtle bodies, among various kinds of insects and birds.”

Verse 25

क्लिष्टो जातिसहस्रैस्तु जायते मानुषस्ततः ॥ तत्र जातो दुरात्मा च कुलेषु विविधेषु च

“Afflicted through thousands of births, he is then born as a human; and, born there, that wicked-minded one (arises) in various families as well.”

Verse 26

हिंसारूपेण घोरेण ब्रह्मवध्यां प्रदापयेत् ॥ राज्ञस्तु मारकं घोरं ब्रह्मघ्नं दुष्कृतं तथा

Par une violence d’une forme effroyable, on est contraint de subir le châtiment infernal nommé Brahmavadhyā ; de même, le crime grave de tuer un roi—acte comparable au brahma-hatyā—est compté comme un démérite terrible.

Verse 27

गोग्हातको ह्ययं पापः कूटशाल्मलिमारुहेत् ॥ कृष्यते विविधैर्घोरै राक्षसैर्घोरदर्शनैः

Ce pécheur, meurtrier d’une vache, est contraint de grimper à un arbre śālmali aux pointes acérées ; puis il est traîné par divers rākṣasas effroyables, à l’apparence terrifiante.

Verse 28

पूतिपाकेषु पच्येत जन्तुभिः संप्रयोजितः ॥ ब्रह्मवध्याच्चतुर्भागैर्मृगत्‍वं पशुतां गतः

Il est cuit dans l’(enfer) Pūtipāka, livré aux assauts des créatures ; et, en subissant quatre parts de Brahmavadhyā, il atteint l’état d’un animal sauvage, chutant dans la bestialité.

Verse 29

उद्विग्नवासं पतितं यत्र यत्रोपपद्यते ॥ पापकर्मसमुद्विग्नो जातो जातः पुनःपुनः

Où qu’il renaisse, il tombe dans une existence d’inquiétude ; tourmenté par ses actes mauvais, il naît et renaît, encore et encore, dans l’agitation.

Verse 30

अयं तिष्ठति किं पापः पितृघाती दुरात्मवान् ॥ ते तु वर्षशतं साग्रं भक्षयन्तु विचेतसः

Pourquoi ce pécheur demeure-t-il ici, meurtrier de son père, à l’âme mauvaise ? Que ces êtres dépourvus de raison le dévorent pendant cent années entières, et davantage encore.

Verse 31

ततः पाकेषु घोरेषु पच्यतां च नराधमः ॥ ततो मानुषतां प्राप्य गर्भस्थो प्रियतां पुनः

Alors, que le plus vil des hommes soit cuit dans les enfers terribles ; puis, ayant de nouveau obtenu l’état humain, qu’il demeure encore dans le sein maternel, subissant des gestations répétées.

Verse 32

व्यापन्नो दशगर्भेषु ततः पश्चाद्विमुच्यताम् ॥ तत्रापि लब्ध्वा मानुष्यं क्लेशभागी च जायताम्

Qu’il périsse dans dix ventres ; ensuite qu’il soit délivré de cet état. Même alors, ayant obtenu une naissance humaine, qu’il naisse comme participant aux peines et aux afflictions.

Verse 33

बुभुक्षारुग्विकारैश्च सततं तत्र पीड्यताम् ॥ पापाचारमिमं घोरं मित्रविश्वासघातकम्

Là, qu’il soit sans cesse tourmenté par la faim, la maladie et les dérèglements : ce redoutable auteur de conduite pécheresse, qui trahit la confiance d’un ami.

Verse 34

यन्त्रेण पीड्यतां क्षिप्रं ततः पश्चाद्विमुच्यताम् ॥ दीप्यतां ज्वलने घोरे वर्षाणां च शतद्वयम्

Qu’il soit promptement tourmenté par un instrument de supplice ; puis qu’il soit relâché. Qu’il brûle dans un feu terrible durant deux cents ans.

Verse 35

जायतां च ततः पश्चाच्छूनां योनौ दुरात्मवान् ॥ भ्रष्टोऽपि जायतां तस्मान्मानुषः क्लेशभाजनः

Et ensuite, que cet être au mauvais cœur naisse dans le ventre des chiens ; et, même après être tombé en un tel état, qu’il renaisse de là comme homme, mais comme réceptacle de souffrance.

Verse 36

वर्षाणां तु शतं पञ्च तत्र क्लिष्टो दुरात्मवान् ॥ कृमिको जायते पश्चाद्विष्ठायां कृमिकोऽपरः ॥

Pendant cent cinq ans, l’être à l’esprit mauvais y est tourmenté ; ensuite il renaît en ver, puis encore en un autre ver dans les excréments.

Verse 37

शकुन्तो जायते घोरस्तत्र पश्चाद्वृको भवेत् ॥ इममग्निप्रदं घोरं काष्ठाग्नौ सम्प्रतापय ॥

Là, il naît comme un oiseau effroyable, puis devient un loup. Cet être redoutable, dispensateur de feu, est alors brûlé dans un feu de bois.

Verse 38

स्वकर्मसु विहीनेषु पश्चाल्लब्धगतिस्तथा ॥ ततश्चाथ मृगो वापि ततो मानुषतां व्रजेत् ॥

Lorsque les effets de ses propres actes sont épuisés, il obtient ensuite une autre voie d’existence ; alors il devient un cerf (ou une autre bête sauvage), puis peut parvenir à l’état humain.

Verse 39

तत्रापि दारुणं दुःखमुपभुङ्क्ते दुरात्मवान् ॥ सर्वदुष्कृतकार्येषु सह सङ्घातचिन्तकैः ॥

Même là, l’être à l’esprit mauvais endure une souffrance cruelle, avec ceux qui ourdissent des desseins collectifs dans toutes les œuvres mauvaises.

Verse 40

एवं कर्मसमायुक्तास्ते भवन्तु सहस्रशः ॥ परद्रव्यापहाराश्च रौरवे पतितास्तथा ॥

Ainsi, liés à de telles conséquences karmiques, qu’ils deviennent ainsi par milliers ; et ceux qui dérobent le bien d’autrui tombent pareillement dans Raurava.

Verse 41

कुम्भीपाकेषु निर्दग्धः पश्चाद्गर्दभतां गतः ॥ ततो जातस्त्वसौ पापः शूकरो मलभुक् तथा ॥

Brûlé dans l’enfer de Kumbhīpāka, il atteint ensuite l’état d’un âne ; puis ce pécheur renaît en porc, et de même en mangeur d’immondices.

Verse 42

प्राप्नोतु विविधांस्तापान्यथा हृतधनश्च सन् ॥ क्षुधातृष्णापराक्रान्तो गर्दभो दशजन्मसु ॥

Qu’il subisse des tourments variés, tel celui qui a dérobé des richesses ; accablé par la faim et la soif, il devient âne durant dix naissances.

Verse 43

मानुष्यं समनुप्राप्य चौरः भवति पापकृत् ॥ परोपघाती निर्लज्जः सर्वदोषसमन्वितः ॥

Ayant de nouveau obtenu la naissance humaine, le malfaiteur devient voleur ; nuisant aux autres, sans honte, et pourvu de tous les défauts.

Verse 44

वृक्षशाखावलम्बोऽत्र ह्यधःशीर्षः प्रजायते ॥ अग्निना पच्यतां पश्चाल्लुब्धो वै पुरुषाधमः ॥

Ici, il naît suspendu à la branche d’un arbre, la tête en bas ; ensuite, cet homme vil et cupide doit être cuit par le feu.

Verse 45

पूर्वैश्च सूकरो भूत्वा नकुलो जायते पुनः ॥ विमुक्तश्च ततः पश्चान्मानुष्यं लभते चिरात् ॥

Et après avoir été auparavant un porc, il renaît comme une mangouste ; puis, délivré, il obtient la naissance humaine après un long temps.

Verse 46

धिक्कृतः सर्वलोकेन कूटसाक्ष्यनृतव्रतः ॥ न शर्म लभते क्वापि कर्मणा स्वेन गर्हितः

Réprouvé par tous les hommes—celui dont le vœu est le mensonge et qui rend un faux témoignage—ne trouve la paix nulle part, blâmé par son propre acte.

Verse 47

इमं ह्यानृतितकं दुष्टं क्षेत्रहारकमेव च ॥ स्वकर्म दुष्कृतं यावत्तावद्दुःखं भुनक्त्वसौ

En vérité, ce menteur pervers—et de même le ravisseur de terres—tant que dure sa propre mauvaise action, durant ce temps il subit la souffrance.

Verse 48

कर्मण्येकैकशश्चायं स तु तिष्ठत्वयं पुनः ॥ वर्षलक्षं न सन्देहस्ततस्तिष्ठत्वयं पुनः

Pour chaque acte, l’un après l’autre, qu’il demeure là de nouveau ; pendant cent mille ans—sans aucun doute—puis, qu’il y demeure encore.

Verse 49

ततो जातिः स्मरेत्सर्वास्तिर्यग्योनिं समाश्रितः ॥ जायतां मानुषः पश्चात्क्षुधया परिपीडितः

Puis, étant entré dans une matrice animale, il se souvient de toutes ses naissances ; ensuite il renaît homme, tourmenté par la faim.

Verse 50

सर्वकामविमुक्तस्तु सर्वदोषसमन्वितः ॥ क्वचिज्जात्यां भवेदन्धः क्वचिद्बधिर एव च

Privé de tous les buts désirés et chargé de toutes les fautes, dans une naissance il devient aveugle ; dans une autre, certes, sourd aussi.

Verse 51

क्वचिन्मूकश्च काणश्च क्वचिद्व्याधिसमन्वितः ॥ एवं हि प्राप्नुयाद्दुःखं न च सौख्यमवाप्नुयात्

Parfois il devient muet et borgne ; parfois encore il est accablé de maladie. Ainsi, en vérité, il n’obtient que la souffrance et n’atteint point le bonheur.

Verse 52

तीव्रैरन्तर्गतैर्दुःखैर्भूमिहर्त्ता नराधमः ॥ इमं बन्धैर्दृढैर्बद्ध्वा विपाचय तथाचिरम्

Sous d’intenses souffrances intérieures, que l’usurpateur de terres —le plus vil des hommes— soit lié de liens solides et tourmenté longtemps.

Verse 53

तीव्रक्षुधापरिक्लिष्टो बद्धो बन्धनयन्त्रितः ॥ दुःखान्यनुभवंस्तत्र पापकर्मा नराधमः

Tourmenté par une faim ardente, lié et contraint par des entraves, là il endure des souffrances —le fauteur de péché, le plus vil des hommes.

Verse 54

सप्तधा सप्त चैकां च जातिं गत्वा स पच्यते ॥ इमं शाकुनिकं पापं श्वभिर्गृध्रैश्च घातय

Après avoir traversé des états de naissance au nombre de sept fois —sept et une—, il est tourmenté. Ce pécheur, chasseur d’oiseaux, qu’il soit mis à mort par des chiens et des vautours.

Verse 55

ततः कुक्कुटतां यातु विड्भक्षश्च दुरात्मवान् ॥ दंशश्च मशकश्चैव ततः पश्चाद्भवेत् तु सः

Ensuite, que l’être à l’esprit mauvais aille à l’état de coq, se nourrissant d’immondices ; puis qu’il devienne taon et moustique ; et après cela, en vérité, il advient ainsi.

Verse 56

जातिकर्म सहस्रं तु ततो मानुषतां व्रजेत् ॥ इमं सौकरिकं पापं महिषा घातयन्तु तम् ॥

Après mille cycles d’actes liés à la naissance, il parviendra alors à l’état humain. Mais ce porcher pécheur—que des buffles l’abattent.

Verse 57

वर्षाणां च सहस्रं तु धावमानं ततस्ततः ॥ विभिन्नं च प्रभिन्नं च शृङ्गाभ्यां पद्भिरेव च ॥

Et durant mille ans, courant çà et là—déchiré et encorné, transpercé par les cornes et aussi piétiné par les sabots.

Verse 58

तस्माद्देशात्ततो मुक्तस्ततः सूकरतां व्रजेत् ॥ महिषः कुक्कुटश्चैव शशो जम्बूक एव च ॥

Délivré ensuite de ce lieu, il entrera alors dans l’état de porc; puis (il sera) buffle, coq, et aussi lièvre et chacal.

Verse 59

यां यां याति पुनर्जातिं तत्र भक्ष्यो भवेत् तु सः ॥ कर्मक्षयोऽन्यथा नास्ति मया पूर्वं विनिर्मितम् ॥

Quel que soit le renouveau de naissance qu’il atteigne, en cet état il devient proie (des autres). Il n’est pas d’autre voie pour l’épuisement de son karma : ainsi l’ai-je jadis établi.

Verse 60

प्राप्य मानुषतां पश्चात् पुनर्व्याधो भविष्यति ॥ अन्यथा निष्कृतिर्नास्ति जातिजन्मशतैरपि ॥

Après avoir obtenu l’état humain, il redeviendra chasseur. Autrement, il n’est point d’expiation, fût-ce au travers de centaines de naissances et de renaissances.

Verse 61

उच्छिष्टान्नप्रदातारं पापाचारमधार्मिकम् ॥ अङ्गारैः पचतां चैनं त्रीणि वर्षशतानि च ॥

Quant à celui qui donne des restes de nourriture—à la conduite pécheresse et à la pratique impie—qu’il soit cuit parmi les braises pendant trois cents ans également.

Verse 62

ततः शुनी भवेत् पश्चात् सूकरी च ततः परम् ॥ कर्मक्षये ततः पश्चान्मानुषी दुःखिता भवेत् ॥

Ensuite, elle deviendrait une chienne, puis une truie. Lorsque le karma sera épuisé, elle renaîtra alors comme femme humaine, accablée de souffrance.

Verse 63

न च सौख्यमवाप्नोति तेन दुःखेन दुःखिता ॥ अनेन भृत्या बहवः श्रान्ताः शान्ताः प्रवाहिताः ॥

Et elle n’obtient pas le bonheur, accablée par cette souffrance. À cause de ce serviteur, beaucoup furent épuisés, soumis et entraînés.

Verse 64

भक्ष्यं भोज्यं च पानं च न तेषामुपपादितम् ॥ अनुमोदे प्रजा दृष्ट्वा लिप्समानो दुरात्मवान् ॥

On ne leur fournit ni nourriture à manger, ni mets préparés, ni boisson. Voyant le peuple, cet être à l’âme mauvaise acquiesçait seulement, avide d’en tirer profit.

Verse 65

एवं कुरुत भद्रं वो मम पार्श्वे तु दुर्मतिः ॥ रौरवे नरके घोरे सर्वदोषसमन्विते ॥

«Faites ainsi—que le bien soit sur vous»; mais cet esprit pervers se tient à mon côté, voué au terrible enfer de Raurava, chargé de toutes les fautes.

Verse 66

सर्वकर्माणि कुर्वाणं क्षपयध्वं दुरासदम् ॥ वर्षाणां तु सहस्राणि तैस्तैः कर्मभिरावृतम्

Toi qui accomplis toutes sortes d’actions, use et dissipe ce lien difficile à surmonter. Durant des milliers d’années, l’être demeure enveloppé par ces mêmes actes.

Verse 67

प्रक्षिप्यतामयं पश्चाद्दस्युजातौ दुरात्मवान् ॥ जायतामुरगः पश्चात्ततः कर्म समाश्रयेत्

Ensuite, que cet être au mauvais esprit soit jeté dans une naissance de brigand; puis qu’il naisse serpent. Alors, en cet état, il éprouve le fruit correspondant du karma.

Verse 68

ततः पश्चाद्भवेत्पापश्चेतरः सर्वपापकृत् ॥ सूकरस्तु भवेत्पश्चान्मेषः संजायते पुनः

Après cela, il devient pécheur : un être « autre », avili, commettant tous les maux. Ensuite il devient sanglier ; de nouveau il naît bélier.

Verse 69

हस्त्यश्वश्च शृगालश्च सूकरो बक एव च ॥ ततो जातस्तु सर्वेषु संसारेशु पुनः पुनः

(Il devient) éléphant et cheval, chacal, sanglier et, certes, grue ; puis il renaît encore et encore dans tous les cycles du samsara.

Verse 70

वर्षाणामयुतं साग्रं ततो मानुषतां व्रजेत् ॥ पञ्चगर्भेषु सापत्सु पञ्च जातो म्रियेत सः

Après dix mille années supplémentaires, il atteindrait la condition humaine. Pourtant, au milieu de grossesses périlleuses, né cinq fois, il mourrait à chaque fois.

Verse 71

पापस्य सुकृतस्याथ प्रजानां विनिपातने ॥ भूतानां चाप्यसम्मानं दुष्प्रहारश्च सर्वशः

Ainsi, dans la chute des créatures, se manifeste le fruit (mêlé) du péché et du mérite ; il y a aussi déshonneur envers les êtres et atteinte cruelle de toutes parts.

Verse 72

अतः स्वयम्भुवा पूर्वं कर्मपाको यथार्थवत्

C’est pourquoi, jadis, Svayambhū (Brahmā) exposa la maturation du karma telle qu’elle est en vérité.

Verse 73

जात्यन्तरसहस्राणि प्रयुतान्यर्बुदानि च ॥ शान्तिं न लभते चैव भूमे क्षेत्रहरो नरः

À travers des milliers d’autres naissances—des dizaines de milliers et même des crores—l’homme qui s’empare d’un champ n’obtient pas la paix, ô Terre.

Verse 74

आदेश्य चोभयोरस्य कर्णयोः कूटसाक्षिकः ॥ यो नरः पिशुनः कूटसाक्षी चालिकजल्पकः

Le faux témoin doit être marqué sur ses deux oreilles. Cet homme qui est calomniateur, faux témoin et parleur trompeur—

Verse 75

कर्कटस्य तु घोरस्य नित्यक्रुद्धस्य मोचय ॥ इमं घोरे ह्रदे क्षिप्तं सर्वयाजनयाजकम्

Livre-le au crabe terrible, toujours courroucé. Jette dans ce lac effroyable cet accomplisseur de sacrifices et prêtre des sacrifices,

Verse 76

सुवर्णस्तेयिनं चैव सुरापं चैव कारयेत् ॥ अनुभूय ततः काले ततो यक्ष्म प्रयोजयेत्

Il fait subir au voleur d’or, et de même au buveur d’ivresses, le fruit de son acte ; l’ayant éprouvé en temps voulu, il lui inflige ensuite la consomption (yakṣmā).

Verse 77

प्राप्तवान्विविधान्रोगान्संसारे चैव दारुणान् ॥ ब्रह्मस्वहारी पापोऽयं नरो लवणतस्करः

Il a contracté, dans l’existence du saṃsāra, diverses maladies terribles. Cet homme pécheur est un voleur des biens d’un brāhmaṇa — oui, un voleur de sel.

Verse 78

ततो वर्षशते पूर्णे मुच्यते स पुनः पुनः ॥ अजितात्मा तथा पापः पिशुनश्च दुरात्मवान्

Puis, lorsque cent années sont accomplies, il est relâché — encore et encore. (Pourtant) il demeure sans maîtrise de soi, pécheur, diffamateur et d’âme mauvaise.

Verse 79

प्रबद्धः सुचिरं कालं मम लोकं गतो नरः ॥ जायतां स चिरं पापो मार्जारस्तेन कर्मणा

Lié pour un très long temps, cet homme se rend en mon monde. Que ce pécheur, par cet acte, renaisse longtemps sous la forme d’un chat.

Verse 80

भिन्नचारित्रदुःशीला भर्त्तुर्व्यलीककारिणी ॥ आयसान्पुरुषान्सप्त ह्यालिङ्गतु समन्ततः

Une femme au comportement brisé et aux mœurs mauvaises, qui trompe son époux : qu’elle étreigne sept hommes de fer, de toutes parts.

Verse 81

अपौगण्डो म्रियेत्पञ्च कर्मशेषक्षये तु सः ॥ ततो मानुषतां याति चैष कर्माविनिर्णयः

Avant d’atteindre l’adolescence, il mourrait cinq fois ; mais lorsque le reste de son karma sera épuisé, alors il parviendra de nouveau à l’état humain. Telle est la décision concernant le karma.

Frequently Asked Questions

The text presents karmavipāka as a moral-causal system: specific social and ritual harms (e.g., false testimony, theft of land or brahmadeya, betrayal of trust, violence toward parents/cows) generate proportionate punitive outcomes in naraka and subsequent rebirths. The instruction is deterrent and regulatory—actions that destabilize communal trust and lawful exchange are shown to produce extended suffering until karmic exhaustion.

No tithi, lunar month, seasonal rite, or calendrical marker appears in the provided excerpt. The time-structure is expressed instead through durations of punishment (e.g., hundreds or thousands of years) and repeated cycles of birth across species.

Although the content is primarily juridical and soteriological, it can be read as indirectly supporting Pṛthivī’s equilibrium: the narrative links ethical violations (especially land theft and depletion of communal resources like food/water access) to punitive correction, implying that dharma-based regulation safeguards the material conditions on which Earth’s social-ecological order depends.

The excerpt foregrounds cosmological administrators rather than dynastic history: Citragupta (record-keeper), Dharmarāja/Yama (judge), and Yamadūtas (enforcers). No royal genealogy or named human lineage is specified in the provided manuscript portion.

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