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Śailārcāsthāpana (Śilā-pratimā-pratiṣṭhā)
Ritual-Manual (Pratiṣṭhā and Temple-Entry Rites)
Sous forme de dialogue, Varāha s’adresse à Pṛthivī et expose un manuel rituel, étape par étape, pour la sthāpana/pratiṣṭhā d’une image de pierre de Nārāyaṇa. Le rite commence par le choix d’une pierre soigneusement examinée et sans défaut, et par la désignation d’un artisan compétent; viennent ensuite le tracé/marquage, la circumambulation et un culte préliminaire avec des offrandes telles que lampes et bali. Varāha donne plusieurs mantras pour la consécration, l’invocation (āvāhana), le bain rituel (snāpana) et l’entrée dans le temple (prāsāda-praveśa), en soulignant l’orientation vers l’est et les observances nocturnes avec vêtements blancs et fil sacré. Le chapitre prescrit un homa avec des oblations déterminées, un choix de temps calendaires (dont Pūrvaproṣṭhapadā), une ambiance festive de chant et d’instruments (gīta-vādya) et de récitation védique, des offrandes après l’installation, ainsi qu’un śānti-japa pour le bien-être social (royaume, pluies, agriculture). Il se conclut par des énoncés de mérite: la justesse du rite assure la stabilité de la communauté et l’ordre centré sur la Terre.
Verse 1
अथ शैलार्चास्थापनम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यथा तिष्ठामि शैलेषु प्रतिमायामितस्ततः ॥
Śrī Varāha dit : «Je vais de nouveau exposer une autre procédure ; écoute, ô Vasundharā, comment Je suis établi sur les montagnes—ici et là—sous la forme d’une image sacrée (mūrti).»
Verse 2
सुरूपां च शिलां दृष्ट्वा निःशल्यां सुपरिक्षिताम् ॥ तत्र दक्षं रूपकारं शीघ्रं च विनियोजयेत् ॥
Ayant vu une pierre bien formée, sans défauts et soigneusement examinée, on doit y employer sans tarder un sculpteur habile.
Verse 3
शीघ्रमालिख्य तं तत्र श्वेतवर्तिकया नरः ॥ प्रदक्षिणां ततः कृत्वा पूजयेदक्षतादिभिः ॥
Là, l’homme doit promptement le tracer ou le marquer avec une craie blanche ; puis, après avoir accompli la pradakṣiṇā (circumambulation), il doit l’adorer avec l’akṣata (riz intact) et d’autres offrandes.
Verse 4
दीपकं च ततो दद्याद्बलिं दध्योदनेन च ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदीरयेत् ॥
Ensuite, il doit offrir une lampe et un bali (offrande) avec du riz au caillé ; ayant dit «Namo Nārāyaṇāya» («Hommage à Nārāyaṇa»), il doit réciter le mantra.
Verse 5
मन्त्रः— योऽसौ भवान्सर्वजनप्रवीरः सोमाग्नितेजाः सुमतिप्रधानः ॥ एतेन मन्त्रेण तु वासुदेव प्रतिष्ठितो वर्धय कीर्तिराशिम् ॥
Mantra : «Toi, héros parmi tous les êtres, portant l’éclat de Soma et d’Agni, le premier en bon discernement—par ce mantra, ô Vāsudeva, une fois établi, fais croître l’amas de ta renommée.»
Verse 6
प्रवर अयुतवराह जय जय वर्धस्व ॥ अनेनैव तु मन्त्रेण कर्तव्यं यस्य यादृशम् ॥ एवंरूपं ततः कृत्वा देवं नारायणं प्रभुम् ॥
«Ô Très-Excellent, ô Ayuta-Varāha—victoire, victoire; croîs et prospère.» Par ce même mantra, on doit accomplir ce qui convient selon la forme visée; puis, l’ayant façonnée ainsi, on s’avance vers le Seigneur Nārāyaṇa, le Maître divin.
Verse 7
ततो वै स्थापयेत् तत्र पूर्वाभिमुखमेव तु ॥ अहोरात्रमुषित्वैवं शुक्लवस्त्रेण भूषितः ॥
Ensuite, on doit l’installer là, tourné vers l’est. Après être demeuré ainsi un jour et une nuit, paré de vêtements blancs, le rite se poursuit.
Verse 8
शुक्लयज्ञोपवीती च कृत्वा वै दन्तधावनम् ॥ सर्वगन्धोदकं गृह्य इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Portant le yajñopavīta (cordon sacré) blanc et après s’être nettoyé les dents, prenant une eau parfumée de diverses senteurs, on doit réciter ce mantra.
Verse 9
मन्त्रः— योऽसौ भवांस्तिष्ठति सर्वरूपं मायाबलं सर्वजगत्स्वरूपम् ॥ एतेन मन्त्रेण जगत्स्वरूप सम्पूजितस्तिष्ठसि लोकनाथ ॥
Mantra : «Toi qui demeures en toutes les formes, dont la puissance est māyā, dont la nature est la forme de l’univers entier—par ce mantra, ô forme du monde, pleinement honoré, tu demeures, ô Seigneur du monde.»
Verse 10
यो मां संस्थापयेद्भूमे मम कर्मपरायणः ॥ स याति वैष्णवं लोकं नात्र कार्या विचारणा ॥
Quiconque m’installe sur la terre, voué à mon acte rituel, parvient au monde vaiṣṇava ; à ce sujet, aucune autre délibération n’est prescrite.
Verse 11
यावकं पायसं भुक्त्वा अहोरात्रं समापयेत् ॥ ततः पश्चिमसन्ध्यायां दद्याच्चत्वारि दीपकान् ॥
Après avoir consommé une bouillie d’orge et du riz au lait, qu’on accomplisse l’observance durant un jour et une nuit. Puis, au crépuscule du soir (sandhyā), qu’on offre quatre lampes.
Verse 12
पञ्चगव्यं च गन्धं च वारिणा सह मिश्रयेत् ॥ चतुरः कलशांश्चैव स्थापयेत्पादमूलतः ॥
Qu’on mêle le pañcagavya et des substances parfumées avec de l’eau. Et qu’on place aussi quatre kalaśa (vases) au pied des pieds (de la divinité ou de l’icône).
Verse 13
गीतवादित्रघोषेण उत्सवं तत्र कारयेत् ॥ ब्राह्मणैः सामगैस्तत्र वेदघोषं तु कारयेत् ॥
Là, qu’on fasse célébrer une fête au retentissement des chants et des instruments. Et là même, qu’on fasse accomplir la récitation védique par des brāhmaṇas chantant les hymnes du Sāman.
Verse 14
ब्रह्माक्षरसहस्राणि पठतां ब्रह्मवादिनाम् ॥ येषां पठितशब्देन शुभगीतस्वरेण च ॥
Pour ces doctes exposants du Brahman, qui récitent des milliers de syllabes du texte sacré : par le seul son de leur récitation et par la tonalité propice de leur chant...
Verse 15
पुनरावाहनं कुर्यान्मन्त्रेणानेन सुव्रतः ॥ आगच्छ हे देव सुमन्त्रयुक्तः पञ्चेन्द्रियैः षट्सु तथा प्रधानः ॥
L’observant bien discipliné doit accomplir une ré-invocation (āvāhana) au moyen de ce mantra : « Viens, ô Dieu, muni du bon mantra ; présent avec les cinq sens, avec les six (catégories) et aussi comme le Pradhāna, le principe primordial ».
Verse 16
एतेषु भूतेषु च संविधाता आवासितस्तिष्ठति लोकनाथ ॥
Et au sein de ces êtres et de ces éléments, l’Ordonnateur, ici établi, demeure comme le Seigneur du monde.
Verse 17
अनेनैव तु मन्त्रेण समित्तिलघृतेन च ॥ मधुना चैव होतव्यमष्टोत्तरशताहुतिः ॥
Et avec ce même mantra, on doit offrir des oblations avec des bois d’offrande, du sésame et du ghee, ainsi qu’avec du miel, en accomplissant cent huit offrandes.
Verse 18
पञ्चगव्यं ततः प्राश्य मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥ सर्वगन्धैश्च लाजैश्च पञ्चगव्यजलं तथा ॥
Ensuite, après avoir consommé le pañcagavya selon la règle et avec le mantra, (on poursuit) avec toutes les fragrances et avec le lāja (grains grillés), ainsi qu’avec l’eau de pañcagavya.
Verse 19
ततः प्रासादे स्थाप्योऽहं गीतवादित्रमङ्गलैः ॥ सर्वगन्धान्स्ततो गृहीत्वा इमं मन्त्रं उदाहरेत् ॥
Ensuite, je dois être installé dans le prāsāda (temple) au milieu de chants et d’instruments de bon augure. Puis, prenant toutes les fragrances, on doit prononcer ce mantra.
Verse 20
मन्त्रश्च — योऽसौ भवान्लक्षणलक्षितश्च लक्ष्म्या च युक्तः सततं पुराणः ॥ अत्र प्रासादे सुसमिद्धतेजाः प्रवेशमायाहि नमो नमस्ते ॥
Et le mantra est : «Toi, en vérité, marqué des signes de bon augure, toujours uni à Lakṣmī, l’Ancien éternel ; ici, dans ce temple, ô toi dont l’éclat est pleinement attisé, viens et entre. Hommage, hommage à toi».
Verse 21
तत एतेन मन्त्रेण प्रासादं संप्रवेशयेत् ॥ प्रतिमा स्थापितव्या मे मध्ये न तु विपार्श्वतः ॥
Ensuite, avec ce mantra, on doit entrer dans le temple. L’image (pratimā) doit être installée pour Moi au centre, et non sur l’un des côtés.
Verse 22
एवं संस्थापनं कृत्वा दद्यादुद्वर्तनं विभोः ॥ चन्दनं कुङ्कुमं चैव मिश्रं कालेयकेन च ॥
Ayant ainsi achevé l’installation, on doit offrir au Seigneur l’udvartana (onction rituelle) : du santal et du safran, mêlés aussi de kāleyaka.
Verse 23
एवं चोद्वर्तनं कृत्वा इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥ योऽसौ भवान्सर्वजगत्प्रधानः सम्पूजितो ब्रह्मबृहस्पतिभ्याम् ॥ प्रवन्दितः कारणं मन्त्रयुक्तः सुस्वागतं तिष्ठ सुलोकनाथ ॥
Et après avoir ainsi accompli l’udvartana, qu’on récite ce mantra : « Toi, en vérité, le Premier de tout l’univers, tu es adoré par Brahmā et par Bṛhaspati ; tu es loué comme la Cause, muni de mantra. Sois le bienvenu ; demeure ici, ô Seigneur des mondes vertueux ».
Verse 24
एवं संस्थापनं कृत्वा गन्धमाल्यैश्च पूजयेत् ॥ शुक्लवस्त्राणि मे दद्यादिमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Ayant ainsi achevé l’installation, qu’on adore avec des parfums et des guirlandes. Qu’on M’offre des vêtements blancs et qu’on récite ce mantra.
Verse 25
मन्त्रः— वस्त्राणि देवेश गृहाण तानि मया सुभक्त्या रचितानि यानि ॥ इमानि सन्धारय विश्वमूर्त्ते प्रसीद मह्यं च नमो नमस्ते ॥
Mantra : « Ô Seigneur des dieux, reçois ces vêtements que j’ai préparés avec une belle dévotion. Porte-les, ô Toi dont la forme est l’univers ; sois-moi favorable — hommage, hommage à Toi ».
Verse 26
एवं वस्त्राणि मे दद्याद्विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ धूपनं मे ततो दद्यात्कुङ्कुमागुरुमिश्रितम् ॥ एवं च धूपनं दद्यादिमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥
Ainsi, selon l’acte conforme à la règle prescrite, qu’on m’offre les vêtements. Ensuite, qu’on m’offre l’encens mêlé de kunkuma (safran) et d’agaru. Et, en offrant l’encens, qu’on prononce ce mantra.
Verse 27
एवं पूजां ततः कृत्वा प्रापणं च निवेदयेत् ॥ पूर्वोक्तेन विधानेन प्रापणं चोपकल्प्य च ॥
Après avoir ainsi accompli le culte, qu’on présente l’offrande appelée prāpaṇa. Et, après avoir préparé le prāpaṇa selon la procédure énoncée plus haut, qu’on le présente.
Verse 28
पूर्वोक्तेनैव मन्त्रेण दद्यत्प्रापणकं बुधः ॥ प्रापणान्ते चाचमनं दद्याद्देहविशुद्धये ॥
Par ce même mantra énoncé auparavant, le sage doit offrir le prāpaṇa. Et, à la fin du prāpaṇa, qu’il accomplisse l’ācamana, la prise rituelle d’eau, pour la purification du corps.
Verse 29
शान्तिजापस्ततः कार्यः सर्वकार्यर्थसिद्धिदः ॥ मन्त्रः— त्वं वै सुशान्तिं कुरु लोकनाथ राज्ञः सराष्ट्रस्य च ब्राह्मणानाम् ॥ बालेषु वृद्धेषु गवाङ्गणेषु कन्यासु शान्तिं च पतिव्रतासु ॥
Ensuite, qu’on accomplisse le śānti-japa, la récitation de paix, car on dit qu’il procure l’accomplissement des buts de toute action. Mantra : «Toi, en vérité, accorde la paix parfaite, ô Seigneur du monde : au roi et à son royaume, et aux brāhmaṇas ; paix parmi les enfants et les vieillards, parmi les vaches et les foyers, parmi les jeunes filles, et aussi parmi les épouses fidèles.»
Verse 30
रोगा विनश्यन्तु च सर्वतश्च कृषीवलानां च कृषिः सदा स्यात् ॥ सुभिक्षयुक्ताश्च सदा हि लोकाः काले सुवृष्टिर्भविता च शान्तिः ॥
Que les maladies soient détruites de toutes parts ; et que l’agriculture des cultivateurs prospère toujours. Que les peuples soient toujours pourvus de bonnes provisions ; que les pluies bienfaisantes viennent en leur temps — et qu’il y ait la paix.
Verse 31
आगमिष्याम्यहं देवि मन्त्रपाठो मम प्रियः ॥ निःशब्दं च ततः कृत्वा स्थाप्यो भागवतैः सह
«Je viendrai, ô Déesse ; la récitation des mantras m’est chère. Ensuite, après avoir établi le silence, (l’image) doit être installée avec les dévots de Bhagavān.»
Verse 32
एवं विधिं ततः कृत्वा विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ सम्पूज्य तत्र देवेशं ब्राह्मणान्भोजयेद्व्रती
«Ainsi, après avoir accompli le rite selon la procédure, par un acte approuvé par la règle, l’observant du vœu doit y adorer le Seigneur et nourrir les brāhmaṇas.»
Verse 33
दीनानाथान्प्रतर्प्याथ यथाविभवशक्तितः ॥ य एतेन विधानेन कुर्यात्संस्थापनं मम
«Puis, ayant comblé les pauvres et les sans-protection selon ses moyens et sa capacité—quiconque, par cette ordonnance, accomplira mon installation…»
Verse 34
यावन्तो मम गात्रेषु जायन्ते जलबिन्दवः ॥ तावद्वर्षसहस्राणि मम लोकेषु तिष्ठति
«Autant de gouttes d’eau naissent sur mes membres, autant de milliers d’années demeure-t-il dans mes mondes.»
Verse 35
यो मां संस्थापयेद्भूमे सर्वाहङ्कारवर्जितः ॥ तारितं च कुलं तेन सप्त सप्त च सप्ततिः
«Quiconque m’installe sur la terre, exempt de tout orgueil—par lui, sa lignée est menée au salut : sept et sept et soixante-dix (générations).»
Verse 36
एतत्ते कथितं भद्रे शैलिकास्थापनं मम ॥ धर्मसन्धारणार्थाय मम भक्तसुखाय च
Ceci t’a été exposé, ô bienheureuse : mon installation sur la pierre, afin de soutenir le dharma et pour le bien-être de mes dévots.
Verse 37
करणधारणप्रवध्यं उदाहरणम् अपराजितम् अजारामर । सम्पूज्य स्नापयात्मानम् अनेन मन्त्रेण ॐ नमो वासुदेवाय ॥ एवं तु स्थापनं कृत्वा शिलायां मम सुन्दरि ॥ ततोऽधिवासनं कार्यं पूर्वप्रोष्ठपदासु च
Après avoir accompli le culte comme il se doit, on se baignera soi-même avec ce mantra : « Oṃ, hommage à Vāsudeva ». Ainsi, après avoir réalisé mon installation sur une pierre, ô belle, on accomplira ensuite le rite d’adhivāsana, également aux jours de Pūrvaproṣṭhapadā.
Verse 38
एवं कृते विधाने भवामि सन्निहितः स्वयम् ॥ व्यतीतायां तु शर्वर्यां प्रभाते विमले ततः
Lorsque le rite est accompli de cette manière, je deviens moi-même présent. Et lorsque la nuit s’est écoulée, alors, au matin limpide…
Verse 39
मन्त्रः — असावनादिः पुरुषः पुराणो नारायणः सर्वजगत्प्रधानः ॥ गन्धं च माल्यानि च धूपदीपौ गृहाण देवेश नमो नमस्ते
Mantra : « Ce Puruṣa primordial, sans commencement, l’Ancien — Nārāyaṇa, principe suprême de tout l’univers. Reçois le parfum, les guirlandes, l’encens et la lampe, ô Seigneur des dieux ; hommage, hommage à toi. »
Varāha, in instruction-mode to Pṛthivī, introduces the need for a correct, rule-bound procedure for installing a stone image of Nārāyaṇa, beginning from the selection of flawless stone and competent craftsmanship.
A sequential pratiṣṭhā manual unfolds: examination and preparation of the stone image, marking/drawing and circumambulation, preliminary worship with lamps and bali, mantra-guided invocation and snāpana, prāsāda-praveśa (temple entry), and an overnight adhivāsana with strict purity observances and prescribed orientation (east-facing placement).
The rite culminates in homa (aṣṭottaraśata āhutis) with specified oblations, accompanied by auspicious soundscape (gīta-vādya, Vedic recitation), followed by post-installation offerings and a śānti-japa explicitly aimed at rāṣṭra-kalyāṇa—health, protection of vulnerable groups, agricultural success, and timely rains—thereby sealing the deity’s stable presence and the community’s ordered well-being.
Merit statements link ritual correctness to durable prosperity and social-ecological stability: proper installation sustains dharma, supports the kingdom’s welfare, and harmonizes Earth’s productivity (subhikṣa, kāle su-vṛṣṭi) with human order.
No explicit historical toponyms are named in the provided manuscript excerpt. Spatial/ritual geography appears as temple-space (prāsāda), directional orientation (pūrvābhimukha/east-facing), and the terrestrial setting addressed through Pṛthivī as the interlocutor.
The text frames correct ritual installation as a mechanism for sustaining dharma and collective stability: the śānti-japa explicitly targets the welfare of the polity (rājñah and rāṣṭra), the protection of vulnerable groups, agricultural success, and timely rains. In this internal logic, temple consecration is not only personal devotion but a public-order practice linking sacred procedure to terrestrial balance addressed through Pṛthivī.
The excerpt specifies timing elements including an overnight observance (ahorātra), evening action at the western twilight (paścima-sandhyā), and a calendrical reference to Pūrvaproṣṭhapadā (noted as a timing for adhivāsana). It also indicates a next-morning sequence after the night has passed (vyatītāyāṃ tu śarvaryāṃ prabhāte vimale).
Environmental and terrestrial balance is expressed through the Pṛthivī-addressed pedagogy and, most concretely, the śānti-japa’s desired outcomes: elimination of disease, agricultural flourishing (kṛṣi), abundance (subhikṣa), and timely rainfall (kāle su-vṛṣṭi). The narrative thus encodes an early ecological ethic where ritual order is mapped onto Earth’s productivity and social resilience.
No royal dynasties or named historical lineages appear in the provided excerpt. The chapter references social and ritual categories—brāhmaṇas (including sāmagas and brahmavādins), the king (rājā), and community groups (children, elders, women, cattle/households)—as recipients of the śānti benefits, but without specific proper names.
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