
Mṛnmayārcā-sthāpana
Ritual-Manual (Pūjāvidhi) with Ethical-Discourse on Intention, Humility, and Earth-centered Devotion
Dans un dialogue avec Pṛthivī (Vasundharā), Varāha présente un manuel de procédure pour établir et vénérer une icône d’argile (mṛnmayārcā). Il précise les critères requis—sans fissure, sans déformation, aux proportions justes—et, en l’absence de bois, autorise des matériaux de remplacement tels que la pierre et les métaux. Il enseigne que le culte peut être accompli par devoir, renommée ou désir, mais que l’intention intérieure et une bhakti ferme sont déterminantes; même une simple offrande d’eau (jalāñjali) peut suffire. Le chapitre déroule ensuite la consécration: choix d’un nakṣatra favorable (Śravaṇa), adhivāsana, bain de l’icône avec pañcagavya et eau parfumée, récitation des mantras d’installation et d’abhiṣeka, puis achèvement par encens, offrande de tissu, chants de paix et hommage respectueux aux dévots, aux brāhmaṇas et surtout au guru. Le cadre terrestre met en valeur une discipline rituelle accordée à la stabilité de la Terre et à l’harmonie sociale.
Verse 1
अथ मृन्मयार्चास्थापनम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ तिष्ठामि मृन्मयीं चापि प्रतिमां पूजनेच्छया
Voici maintenant l’installation d’une image d’argile. Śrī Varāha dit : Je vais encore exposer autre chose ; écoute, ô Vasundharā. Moi aussi, je demeure dans une image d’argile, par le désir d’être adoré.
Verse 2
अर्च्चां च मृण्मयीं कृत्वा अस्पुटां चाप्यखण्डिताम् ॥ नाधिकां वामनां चापि न वक्रां कारयेद्बुधः ॥
Ayant façonné une image d’adoration en argile—bien distincte et non brisée—l’homme avisé ne doit pas la faire trop grande, ni trop petite, ni courbée.
Verse 3
ईदृशीं प्रतिमां कृत्वा मम कर्मपरायणः ॥ भूमे सर्वाणि कर्माणि यथा वा रोचते तथा ॥
Ayant fait une telle image et demeurant voué à mes rites, ô Terre, on peut accomplir toutes les actions de la manière qui convient et qui plaît, selon la circonstance.
Verse 4
काष्ठानामप्यलाभे तु मृण्मयीं तत्र कारयेत् ॥ शैलजां वा ततो भूमे मम कर्मपरायणः ॥
Si l’on ne trouve même pas de bois, qu’on y fasse une (image) d’argile ; ou bien ensuite une de pierre, ô Terre, pour celui qui est voué à mes obligations rituelles.
Verse 5
ताम्रेण कांस्यरौप्येण सौवर्णत्रपु-रीतिभिः ॥ कुर्वन्ति शुभकर्माणः कोविदः प्रतिमां शुभाम् ॥
Avec le cuivre, le bronze, l’argent, l’or, l’étain et le plomb, des artisans habiles—engagés dans une œuvre de bon augure—façonnent une image sacrée et propice.
Verse 6
अर्चनं त्वपरं वेद्यां मम कर्मपरिग्रहात् ॥ केचिल्लोकापवादेन ख्यात्यै कुर्वन्ति केचन ॥
Mais une autre forme d’adoration doit être comprise au regard de l’accomplissement de mes actes prescrits : certains la font pour la renommée, d’autres par crainte du blâme public.
Verse 7
गृहं चालोच्य कश्चिन्मां पूजयेत्कामनापरः ॥ पूजयेद्यदि वा चक्रं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥
En considérant la condition de sa maison, celui qui vise un fruit désiré peut m’adorer ; ou bien il peut vénérer le cakra (disque), né d’une part de mon éclat.
Verse 8
भूमे एवं विजानीहि स्थापितोऽहं न संशयः ॥ सम्पदस्तु प्रयच्छामि पूजितोऽहं धराधरे ॥
Ô Terre, comprends-le ainsi : lorsque je suis dûment établi, il n’y a aucun doute de ma présence. Lorsque je suis adoré, j’accorde la prospérité, ô porteuse des masses de la terre.
Verse 9
मन्त्रैर्वा विधिपूर्वेण यो मे कर्माणि कारयेत् ॥ यं यं फलं समुद्दिश्य मां पूजयति मानवः ॥
Soit par les mantras, soit selon la procédure prescrite, celui qui accomplit mes rites—quel que soit le fruit qu’un homme vise et, avec cette intention, m’adore—
Verse 10
मद्भक्तः सततं नित्यं कर्मणा परिवेष्टितः ॥ स वै मत्परितोषार्थं मनस्येव प्रपूजयेत् ॥
Mon dévot, constamment et toujours enveloppé par les devoirs, doit en vérité m’adorer dans le seul esprit, afin de me satisfaire.
Verse 11
दद्याज्जलाञ्जलिं मह्यं तेन मे प्रीतिरुत्तमा ॥ तस्य किं सुमनोभिश्च जाप्येन नियमेन किम् ॥
Qu’on m’offre une poignée d’eau ; par cela, ma satisfaction est suprême. Pour un tel homme, à quoi bon des fleurs ? À quoi bon le japa ? À quoi bon des observances austères ?
Verse 12
मह्यं चिन्तयतो नित्यं निभृतेनान्तरात्मना ॥ तस्य कामान्प्रयच्छामि दिव्यान्भोगान्मनोरमान् ॥
À celui qui médite sur moi sans cesse, l’âme intérieure maîtrisée et recueillie, j’accorde les buts désirés : des jouissances divines et charmantes.
Verse 13
एतत्ते सर्वमाख्यातं सुगोप्यं च प्रयत्नतः ॥ मृन्मयीं प्रतिमां कृत्वा मम कर्मसु निष्ठितः ॥
Tout cela t’a été exposé : c’est un enseignement à préserver avec grand soin. Ayant façonné une image d’argile, demeure ferme dans les rites qui me sont consacrés.
Verse 14
श्रवणे चैव नक्षत्रे कुर्यात्तस्याधिवासनम् ॥ पूर्वोक्तेन विधानेन स्थापयेन्मन्त्रपूर्वकम् ॥
Et sous l’astérisme Śravaṇa, on accomplira sa consécration préliminaire (adhivāsana). Selon la règle énoncée plus haut, on l’installera en le précédant de mantras.
Verse 15
पञ्चगव्यं च गन्धं च वारिणा सह मिश्रयेत् ॥ ततो मे स्नपनं कार्यमिमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
On mêlera le pañcagavya et le parfum avec de l’eau. Ensuite, on accomplira mon rite d’ablution (snapana) en récitant ce mantra.
Verse 16
मन्त्रः— योऽसौ भवान्सर्वजगत्प्रकर्त्ता यस्य प्रसादेन भवन्ति लोकाः ॥ स त्वं कुरुष्वाच्युत मत्प्रसादं त्वं तिष्ठ चार्चासु च मृन्मयीषु ॥
Mantra : « Tu es véritablement le créateur de l’univers entier ; par ta grâce les mondes subsistent. Ainsi, ô Acyuta, accorde-moi ta faveur ; demeure dans les images de culte, y compris celles faites d’argile. »
Verse 17
कारणकारणं ह्युग्रतेजसं द्युतिमन्तं महापुरुषं नमो नमः ॥ अनेन मन्त्रेण वेश्मनि प्रविश्य स्थापनां कुर्यात् ॥ अनेनैव तु मन्त्रेण स्थापयेन्मां समाहितः ॥ पूर्ववत्स्थापयेत्तत्र चतुरः कलशान्पुरा ॥ चतुरस्तान्गृहीत्वा च इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Hommage, hommage au Mahāpuruṣa—rayonnant, d’une splendeur redoutable, cause des causes. Par ce mantra, en entrant dans la demeure, on doit accomplir l’installation; par ce même mantra, l’esprit recueilli, on doit m’établir. Comme précédemment, on y dispose d’abord quatre vases rituels; les prenant tous les quatre, on récite ensuite le mantra suivant.
Verse 18
मन्त्रः— ॐ वरुणं समुद्रो लब्ध्वा सम्पूजितो ह्यात्ममतिप्रसन्नः ॥ एतेन मन्त्रेण ममाभिषेकं प्राप्तं वरिष्ठं हि स ऊर्ध्वबाहुः ॥ अग्निश्च भूमिश्च रसाश्च सर्वे भवन्ति यस्मात्सततं नमस्ये ॥
Mantra : « Oṃ. Ayant obtenu Varuṇa, l’Océan—pleinement honoré—devient paisible en esprit et en intelligence. Par ce mantra, mon abhiṣeka (ablution consacratoire) a atteint l’excellence ; il se tient les bras levés. Puisque de lui procèdent le feu, la terre et toutes les essences, je me prosterne continuellement. »
Verse 19
अगुरुं चैव धूपं च सकर्पूरं सकुङ्कुमम् ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा धूपं प्रकल्पयेत् ॥
On préparera un encens d’aguru, avec du camphre et du safran ; en disant « Hommage à Nārāyaṇa », on offrira l’encens.
Verse 20
धूपं दत्त्वा यथान्यायं पीतं वस्त्रं तु दापयेत् ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Après avoir offert l’encens selon la règle, on présentera ensuite un vêtement jaune. En disant « Hommage à Nārāyaṇa », on récitera le mantra.
Verse 21
मन्त्रः— वस्त्रेण पीतेन सदा प्रसन्नो यस्मिन्प्रसन्ने तु जगत्प्रसन्नम् ॥ गृह्णातु वस्त्रं सुमुखः प्रसन्नो देवः सदा पातु भवस्य बन्धात् ॥
Mantra : « Toujours réjoui par le vêtement jaune—lorsqu’il est réjoui, le monde est réjoui. Que le dieu, au visage bienveillant et joyeux, accepte le vêtement ; qu’il protège toujours du lien du devenir dans le monde. »
Verse 22
तत एतेन मन्त्रेण वस्त्रं दद्याद्यथोचितम् ॥ धूपदीपादिभिः पूज्य प्रापणं परिकल्पयेत् ॥
Ensuite, par ce mantra, qu’on offre un vêtement comme il convient ; après avoir rendu le culte avec encens, lampes et autres, qu’on organise l’offrande ou la distribution (prāpaṇa).
Verse 23
पूर्वोक्तेन विधानेन दद्यात्प्रापणकं नरः ॥ पश्चादाचमनं दद्यान्मन्त्रपूर्वं प्रयत्नतः ॥
Selon le procédé énoncé plus haut, l’homme doit donner le prāpaṇaka ; ensuite, avec soin, il doit offrir l’ācamana (gorgée rituelle d’eau), précédé de la récitation de mantras.
Verse 24
मन्त्रः— शान्तिर्भवतु देवानां ब्रह्मक्षत्रविशां तथा ॥ शान्तिर्भवतु वृद्धानां बालानां शान्तिरुत्तमा ॥
Mantra : Qu’il y ait paix pour les dieux, et de même pour les brāhmaṇa, kṣatriya et vaiśya. Qu’il y ait paix pour les anciens ; pour les enfants, la paix suprême.
Verse 25
देवो वर्षतु पर्जन्यः पृथिवी सस्यपूरिता ॥ अनेनैव तु मन्त्रेण शान्तिं कृत्वा विधानतः ॥
Que le divin Parjanya, nuage de pluie, fasse tomber la pluie ; que la terre soit comblée de récoltes. Et certes, par ce même mantra, après avoir accompli le rite de paix selon la règle...
Verse 26
पश्चाद्भागवतान्पूज्य ततो ब्राह्मणपूजनम् ॥ शिरसा वचनं कार्यं दक्षिणाभिः प्रपूज्य च ॥
Ensuite, après avoir honoré les bhāgavata (dévots), qu’on accomplisse l’hommage aux brāhmaṇa. Qu’on se conforme à leur parole, la tête inclinée, et qu’on les honore aussi par des dons (dakṣiṇā).
Verse 27
अच्छिद्रं वाच्य पश्चाच्च कुर्यादेवं विसर्जनम् ॥ एवं विसर्जनं कृत्वा ये च तत्र समागताः ॥
Ensuite, après avoir prononcé le mot « acchidram » (sans omission ni faute), qu’on accomplisse ainsi le congé rituel. Ayant accompli de la sorte le congé, ceux qui s’étaient assemblés là…
Verse 28
यो गुरुं पूजयेद्भक्त्या विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ तेनाहं पूजितो नित्यं देवि सत्यं ब्रवीमि ते ॥
Quiconque vénère le guru avec dévotion, par un acte conforme à la règle, par cette personne je suis honoré en tout temps. Ô Devī, je te dis la vérité.
Verse 29
तुष्टो ददाति कृच्छ्रेण ग्राममात्रं नराधिपः ॥ आब्रह्मपदपर्यन्तं हेलया यच्छते गुरुः ॥
Même satisfait, un roi n’accorde qu’avec peine l’équivalent d’un village. Mais un guru, sans effort, confère jusqu’au rang de Brahmā, la demeure la plus haute.
Verse 30
तथैव मम शास्त्रेषु ममैव वचनाच्छुभे ॥ सर्वशास्त्रेषु कल्याणि गुरुपूजा व्यवस्थिताः ॥
De même, dans mes enseignements—oui, par ma propre parole, ô Auspicieuse—dans tous les śāstras, ô Bienfaisante, le culte du guru est établi.
Verse 31
य एतेन विधानेन कुर्यात्संस्थापनं मम ॥ तारितानि कुलान्येव त्रीणि त्रिंशच्च सप्ततिः ॥
Quiconque, selon cette procédure, accomplit ma saṃsthāpana (installation), délivre assurément des lignées : trois, trente et soixante-dix (selon l’échelle énoncée du bienfait).
Verse 32
पूजायां मम मार्गेषु पतन्ति जलबिन्दवः ॥ तावद्वर्षसहस्राणि मम लोकेषु मोदते
Lorsque, durant le culte, des gouttes d’eau tombent sur mes voies, on se réjouit dans mes mondes pendant autant de milliers d’années.
Verse 33
एवं ते कथितं भूमे स्थापने मृण्मयस्य तु ॥ कथयिष्यामि ते ह्यन्यत्सर्वभागवतप्रियं
Ainsi, ô Terre, l’installation de l’effigie d’argile t’a été exposée. Je te dirai encore autre chose, chère à tous les dévots du Bienheureux.
Verse 34
तत्तत्फलं प्रयच्छामि प्रसन्नेनान्तरात्मना ॥ मम चैव प्रसादेन प्राप्नोति गतिमुत्तमाम्
J’accorde le fruit correspondant, l’âme intérieure devenue sereine; et par ma grâce, assurément, on atteint la voie suprême du destin.
Verse 35
एवमास्नाप्य विधिवन्मम कर्मपरायणः ॥ पूर्वोक्तविधिना चैव गन्धमाल्यैश्च पूजयेत्
Après avoir ainsi baigné (l’image) selon la règle, voué au rite que j’ai prescrit, qu’il adore—selon la méthode précédemment exposée—avec parfums et guirlandes.
Verse 36
पूजयेत् तांश्च विधिवद्वस्त्रालङ्कारभूषणैः ॥ पूजयीता गुरुं तत्र यदीच्छेन्मम सात्म्यताम्
Qu’il les adore aussi selon le rite avec vêtements, parures et ornements. Qu’il y honore le maître, s’il désire être en accord avec moi.
The text prioritizes disciplined ritual action guided by mantra while repeatedly stressing intention and inner devotion (antarātman) over external display. It frames even minimal offerings (such as jalāñjali) as meaningful when performed with sustained bhakti, and it elevates guru-pūjā as a normative ethical requirement that stabilizes religious practice and social order.
A specific nakṣatra marker is given: the rite of adhivāsana is to be performed under the Śravaṇa nakṣatra. No tithi, māsa, or seasonal division is explicitly stated, but the śānti-mantra section invokes rain (parjanya) and agricultural fullness (sasyapūritā), implying an agrarian calendrical concern.
By situating instruction within a Varāha–Pṛthivī dialogue, the chapter frames ritual order as supportive of terrestrial well-being. The concluding śānti formulas explicitly connect communal peace with ecological regularity—calling for rainfall and a crop-filled earth—thereby presenting a model where correct conduct and ritual restraint contribute to environmental stability.
No named dynasties, sages, or regional lineages appear. The chapter references social categories (brāhmaṇas; devotees/bhāgavatas) and the institutional figure of the guru, and it uses a generic royal type (narādhipa) to contrast worldly gifting with the guru’s expansive spiritual efficacy.
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