Adhyaya 13: The Genealogy of the Pitṛs and the Determination of Śrāddha Times

Verse 1

धरण्युवाच । एतत् तन्महदाश्चर्यं दृष्ट्वा गौरमुखो मुनिः । ते चापि मणिजाः प्राप्ताः किं फलं तु वरं गुरोः ॥ १३.१ ॥

Dharaṇī dit : Ayant vu cette grande merveille, le sage Gauramukha obtint aussi ces êtres nés des gemmes. Ô maître, quel en est le fruit—quelle grâce, quel boon en découle ?

Verse 2

कोऽसौ गौरमुखः श्रीमान् मुनिः परमधार्मिकः । किं चकार हरेः कर्म दृष्ट्वाऽसौ मुनिपुङ्गवः ॥ १३.२ ॥

Qui est ce sage illustre au visage lumineux, souverainement voué au dharma ? Et, après avoir vu l’acte de Hari, qu’accomplit ce taureau parmi les sages ?

Verse 3

श्रीवराह उवाच । निमिषेण कृतं कर्म दृष्ट्वा भगवतो मुनिः । आरिराधयिषुर्देवं तमेव प्रययौ वनम् । प्रभासं नाम सोमस्य तीर्थं परमदुर्लभम् ॥ १३.३ ॥

Śrī Varāha dit : Ayant vu l’acte du Bienheureux accompli en un instant, le vénérable sage, désireux d’apaiser et d’honorer ce même dieu, se mit en route vers la forêt, vers le tīrtha de Soma nommé Prabhāsa, d’une extrême rareté.

Verse 4

तत्र दैत्यान्तकृद् देवः प्रोच्यते तीर्थचिन्तकैः । आराधयामास हरिं दैत्यसूदनसंज्ञितम् ॥ १३.४ ॥

Là, la divinité dite « Celui qui met fin aux Daityas » est évoquée par ceux qui contemplent les tīrthas. En ce lieu, il rendit un culte à Hari, désigné « Tueur des Daityas ».

Verse 5

तस्याराधयतो देवं हरिं नारायणं प्रभुम् । आजगाम महायोगी मार्कण्डेयो महामुनिः ॥ १३.५ ॥

Tandis qu’il rendait un culte au Seigneur—Hari, Nārāyaṇa, le Souverain—arriva le grand yogin Mārkaṇḍeya, l’éminent sage.

Verse 6

तं दृष्ट्वाऽभ्यागतं दूरादर्घपाद्येन सो मुनिः । अर्चयामास तं भक्त्या मुदा परमया युतः ॥ १३.६ ॥

Le voyant s’approcher de loin, le sage l’honora par l’offrande d’arghya et d’eau pour laver les pieds, puis le vénéra avec dévotion, empli de la joie la plus haute.

Verse 7

कौश्यां वृष्यां तदासीनं पप्रच्छेदं मुनिस्तदा । शाधिं मां मुनिशार्दूल किं करोमि महाव्रत ॥ १३.७ ॥

Alors le sage l’interrogea, tandis qu’il était assis là à Kauśyā, en Vṛṣyā : «Instruis-moi, ô tigre parmi les munis : que dois-je faire, ô toi au grand vœu ?»

Verse 8

एवमुक्तः स विप्रेन्द्रो मार्कण्डेयो महातपाः । उवाच श्लक्ष्णया वाचा मुनिं गौरमुखं तदा ॥ १३.८ ॥

Ainsi interpellé, Mārkaṇḍeya—le plus éminent des brāhmaṇas, grand par l’ascèse—s’adressa alors au sage Gauramukha d’une voix douce.

Verse 9

मार्कण्डेय उवाच । एतदेव महत्कृत्यं यत्सतां सङ्गमो भवेत् । यत्तु सान्देहिकं कार्यं तत्पृच्छस्व महामुने ॥ १३.९ ॥

Mārkaṇḍeya dit : «Ceci même est une œuvre grande et méritoire : qu’il y ait fréquentation des vertueux. Et toute chose qui demeure douteuse, ô grand sage, interroge à son sujet.»

Verse 10

गौरमुख उवाच । एते हि पितरो नाम प्रोच्यन्ते वेदवादिभिः । सर्ववर्णेषु सामान्याः उताहोस्मित् पृथक् पृथक् ॥ १३.१० ॥

Gauramukha dit : «Ceux-ci sont bien appelés “pitṛs” (êtres ancestraux), ainsi que l’enseignent les exégètes du Veda. Sont-ils communs à toutes les varṇas, ou distincts pour chacune séparément ?»

Verse 11

मार्कण्डेयः । सर्वेषामेव देवानामाद्यो नारायणो गुरुः । तस्माद् ब्रह्मा समुत्पन्नः सोऽपि सप्तासृज्जन्मुनीन् ॥ १३.११ ॥

Mārkaṇḍeya dit : «Pour tous les dieux, Nārāyaṇa est le Primordial et le Maître. De lui naquit Brahmā ; et celui-ci, à son tour, engendra de son propre être sept sages.»

Verse 12

मां यजस्वेति तेनोक्तास्तदा ते परमेष्ठिना । आत्मनात्मानमेवाग्रे अयजन्त इति श्रुतिः ॥ १३.१२ ॥

Alors Parameṣṭhin (le Suprême Ordonnateur) leur dit : « Sacrifiez pour Moi ». À ce sujet, la śruti affirme qu’au commencement ils accomplirent un sacrifice où le Soi seul fut offert par le Soi.

Verse 13

तेषां वै ब्रह्मजातानां महावैकारिकर्मणाम् । आशपद् व्यभिचारो हि महान् एष कृतो यतः । प्रभ्रष्टज्ञानिनः सर्वे भविष्यथ न संशयः ॥ १३.१३ ॥

En vérité, pour ceux qui sont nés de Brahmā—dont les actes ont une portée immense et transformatrice—cette déviation a été commise à l’égard du lieu de refuge ; ainsi, vous deviendrez tous des êtres dont la connaissance est déchue, sans aucun doute.

Verse 14

एवं शप्तास्ततस्ते वै ब्रह्मणात्मसमुद्भवाः । सद्यो वंशकरान् पुत्रानुत्पाद्य त्रिदिवं ययुः ॥ १३.१४ ॥

Ainsi, après avoir été maudits, ces êtres—nés de l’essence même de Brahmā—engendrèrent aussitôt des fils destinés à perpétuer la lignée, puis s’en allèrent vers Tridiva, le séjour céleste.

Verse 15

ततस्तेषु प्रयातेषु त्रिदिवं ब्रह्मवादिषु । तत्पुत्राः श्राद्धदानेन तर्पयामासुरञ्जसा ॥ १३.१५ ॥

Puis, lorsque ces brahmavādin furent partis vers Tridiva, leurs fils les apaisèrent aisément par le don des offrandes de śrāddha.

Verse 16

ते च वैमानिकाः सर्वे ब्रह्मणः सप्त मानसाः । तत् पिण्डदानं मन्त्रोक्तं प्रपश्यन्तो व्यवस्थिताः ॥ १३.१६ ॥

Et tous ces êtres célestes (vaimānika)—les sept fils nés de l’esprit de Brahmā—se tinrent présents, observant l’offrande de piṇḍa accomplie selon les mantras.

Verse 17

गौरमुख उवाच । ये च ते पितरो ब्रह्मन् यं च कालं समासते । किं यतो वै पितृगणास्तस्मिँल्लोके व्यवस्थिताः ॥ १३.१७ ॥

Gauramukha dit : «Ô brāhmane, ces ancêtres qui sont les tiens, à quel moment se rassemblent-ils ? Pour quelle raison, en vérité, les groupes des Pitṛs sont-ils établis dans ce monde-là ?»

Verse 18

मार्कण्डेय उवाच । प्रवर्तन्ते वराः केचिद् देवानां सोमवर्द्धनाः । ते मरीच्यादयः सप्त स्वर्गे ते पितरः स्मृताः ॥ १३.१८ ॥

Mārkaṇḍeya dit : «Certains êtres d’excellence sont mis en œuvre pour les dieux, comme accroisseurs du Soma. Ces sept—à commencer par Marīci—sont tenus, au ciel, pour les Pitṛs.»

Verse 19

चत्वारो मूर्त्तिमन्तो वै त्रयस्त्वन्ये ह्यमूर्त्तयः । तेषां लोकनिसर्गं च कीर्त्तयिष्यामि तच्छृणु ॥ १३.१९ ॥

Quatre, en vérité, sont pourvus de forme (manifestes), tandis que trois autres sont sans forme (non manifestes). Je vais exposer la genèse de leurs mondes : écoute cela.

Verse 20

प्रभावं च महर्द्धिं च विस्तरेण निबोध मे । धर्ममूर्तिधरास्तेषां त्रयोऽन्ये परमा गणाः । तेषां नामानि लोकांश्च कीर्तयिष्यामि तच्छृणु ॥ १३.२० ॥

Apprends de moi, en détail, leur puissance d’influence et leur grande prospérité. Parmi eux se trouvent encore trois groupes suprêmes, porteurs du Dharma sous forme incarnée. Je vais maintenant énoncer leurs noms et leurs mondes : écoute cela.

Verse 21

लोकाः सन्तानकाः नाम यत्र तिष्ठन्ति भास्वराः । अमूर्त्तयः पितृगणास्ते वै पुत्राः प्रजापतेः ॥ १३.२१ ॥

Il est des mondes nommés «Santānakā», où demeurent les êtres rayonnants. Ces cohortes sans forme des Pitṛs sont, en vérité, les fils de Prajāpati.

Verse 22

विराजस्य प्रजाश्रेष्ठा वैराजा इति ते स्मृताः ॥ देवानां पितरस्ते हि तान् यजन्तीह देवताः ॥ १३.२२ ॥

On se souvient d’eux comme des plus éminents parmi la descendance de Virāja, connus sous le nom de Vairājas. En vérité, ils sont les Pitṛs (ancêtres) des dieux; et ici les divinités leur rendent un culte.

Verse 23

एते वै लोकविभ्रष्टा लोकान् प्राप्य सनातनान् । पुनर्युगशतान्तेषु जायन्ते ब्रह्मवादिनः ॥ १३.२३ ॥

En vérité, ceux-ci—s’étant écartés de leurs mondes d’autrefois—atteignent les mondes éternels; puis, à la fin de centaines de cycles de yuga, ils renaissent comme brahmavādins, expositeurs de Brahman (maîtres de la doctrine sacrée).

Verse 24

ते प्राप्य तां स्मृतिं भूयः साध्य योगमनुत्तमम् । चिन्त्य योगगतिं शुद्धां पुनरावृत्तिदुर्लभाम् ॥ १३.२४ ॥

Ayant retrouvé de nouveau cette réminiscence, ils doivent cultiver la discipline suprême du yoga, en contemplant la voie pure de l’accomplissement yogique—difficile à obtenir pour ceux qui sont liés au retour répété (renaissance).

Verse 25

एते स्म पितरः श्राद्धे योगिनां योगवर्द्धनाः । आप्यायितास्तु ते पूर्वं योगं योगबले रतौ ॥ १३.२५ ॥

Ceux-ci, en vérité, sont les Pitṛs dans le rite de śrāddha, qui accroissent le yoga des yogins. Ayant été satisfaits auparavant, ils nourrissent à leur tour le yoga de celui qui se réjouit de la puissance du yoga.

Verse 26

तस्माच्छ्राद्धानि देयानि योगिनां योगिसत्तम । एष वै प्रथमः सर्गः सोमपानामनुत्तमः ॥ १३.२६ ॥

Ainsi donc, ô meilleur des yogins, les offrandes de śrāddha doivent être données pour (ou en faveur des) yogins. Ceci est en vérité la première classe (ou catégorie rituelle), sans égale parmi les buveurs de Soma.

Verse 27

एते त एकतनवो वर्तन्ते द्विजसत्तमाः । भूर्लोकवासिनां याज्याः स्वर्गलोकनिवासिनः ॥ ब्रह्मपुत्रा मरीच्याद्यास्तेषां याज्या महद्गताः ॥ १३.२७ ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, ces ordres, d’une seule essence, poursuivent leur fonction. Ceux qui demeurent au Svargaloka sont dignes de recevoir les offrandes des habitants du Bhūrloka; et pour eux, les fils de Brahmā—à commencer par Marīci—parvenus à la grandeur, sont également des récipiendaires légitimes des offrandes.

Verse 28

कल्पवासिकसंज्ञानां तेषामपि जने गताः । सनकाद्यास्ततस्तेषां वैराजास्तपसि स्थिताः । तेषां सत्यगता मुक्ताः इत्येषा पितृसंततिः ॥ १३.२८ ॥

Ceux qu’on nomme Kalpavāsika passèrent eux aussi dans le monde des êtres. Ensuite, parmi eux, Sanaka et d’autres—appelés Vairāja—demeurèrent établis dans le tapas, la discipline ascétique. Parmi eux, ceux qui atteignirent Satya (le domaine de la Vérité) furent libérés. Ainsi est décrite cette lignée des Pitṛ (classes ancestrales).

Verse 29

अग्निष्वात्तेति मारीच्या वैराजा बर्हिषंज्ञिताः । सुकालेयापि पितरो वसिष्ठस्य प्रजापतेः । तेऽपि याज्यास्त्रिभिर्वर्णैर्न शूद्रेण पृथक्कृतम् ॥ १३.२९ ॥

Les Pitṛ nommés Agniṣvātta, nés de Marīci, et les Vairāja connus sous le nom de Barhiṣad, ainsi que les Sukāleya—ceux-ci aussi sont les pères ancestraux de Prajāpati Vasiṣṭha. Eux aussi doivent recevoir les offrandes des trois varṇa, mais non séparément de la part d’un Śūdra.

Verse 30

वर्णत्रयाभ्यनुज्ञातः शूद्रः सर्वान् पितॄन् यजेत् । न तु तस्य पृथक् सन्ति पितरः शूद्रजातयः ॥ १३.३० ॥

Lorsqu’il est autorisé par les trois varṇa supérieurs, un Śūdra peut accomplir des offrandes pour tous les Pitṛ. Toutefois, pour lui, il n’existe pas de groupes ancestraux distincts, désignés spécifiquement comme des « lignées śūdra ».

Verse 31

मुक्तश्चेतनको ब्रह्मन् ननु विप्रेषु दृश्यते । विशेषशास्त्रदृष्ट्या तु पुराणानां च दर्शनात् ॥ १३.३१ ॥

Ô brahmane, n’observe-t-on pas parmi les vipra savants que celui qui est libéré (mukta) demeure conscient (cetana) ? Toutefois, cette distinction doit être comprise selon le point de vue des śāstra spécifiques, et aussi d’après le témoignage que l’on trouve dans les Purāṇa.

Verse 32

एवं ऋषिस्तुतैः शास्त्रं ज्ञात्वा याज्यकसम्भवान् । स्वयं सृष्ट्यां स्मृतिर्लब्धा पुत्राणां ब्रह्मणा ततः । परं निर्वाणमापन्नास्तेऽपि ज्ञानेन एव च ॥ १३.३२ ॥

Ainsi, ayant compris l’enseignement loué par les ṛṣi—enseignement issu de ce qui doit être offert dans le yajña—la mémoire fut obtenue au sein même de la création. Puis, par Brahmā, elle fut aussi transmise aux fils; et eux aussi atteignirent le nirvāṇa suprême par la seule connaissance.

Verse 33

वस्वादीनां कश्यपाद्या वर्णानां वसवोदयः । अविशेषेण विज्ञेया गन्धर्वाद्या अपि ध्रुवम् ॥ १३.३३ ॥

Parmi les groupes commençant par les Vasu, et parmi les classes commençant par Kaśyapa, les Vasu et les autres doivent être compris sans distinction; de même aussi les Gandharva et les êtres apparentés—assurément.

Verse 34

एष ते पैतृकः सर्ग उद्देशेन महामुने । कथितो नान्त एवास्य वर्षकोट्या हि दृश्यते ॥ १३.३४ ॥

Ô grand sage, cette création ancestrale (paitṛka) ne t’a été décrite qu’en aperçu; en vérité, on n’en voit pas la fin, même au bout de dizaines de millions d’années.

Verse 35

श्राद्धस्य कालान् वक्ष्यामि तान् शृणुष्व द्विजोत्तम । श्राद्धार्हमागतं द्रव्यं विशिष्टमथवा द्विजम् ॥ १३.३५ ॥

«Je vais exposer les temps convenables pour le śrāddha; écoute-les, ô meilleur des deux-fois-nés. (On l’accomplit) lorsque l’on a obtenu des biens dignes du śrāddha, ou lorsqu’arrive un dvija éminent (hôte)».

Verse 36

श्राद्धं कुर्वीत विज्ञाय व्यतीपातेऽयने तथा । विषुवे चैव सम्प्राप्ते ग्रहणे शशिसूर्ययोः । समस्तेष्वेव विप्रेन्द्र राशिष्वर्केऽतिगच्छति ॥ १३.३६ ॥

Après avoir établi l’occasion juste, on doit accomplir le śrāddha au moment du Vyatīpāta, ainsi qu’aux ayana (solstices) ; aussi lorsque survient le viṣuva (équinoxe), et durant les éclipses de la Lune et du Soleil. Ô meilleur des brāhmaṇa, (on le fait encore) lorsque le Soleil parcourt tous les signes du zodiaque.

Verse 37

नक्षत्रग्रहपीडासु दुष्टस्वप्नावलोकने । इच्छाश्राद्धानि कुर्वीत नवसस्यागमे तथा ॥ १३.३७ ॥

Lors des afflictions dues aux constellations et aux planètes, à la vue de rêves de mauvais augure, et de même à l’arrivée de la nouvelle récolte, on peut accomplir les rites de śrāddha selon son intention, comme observance volontaire.

Verse 38

अमावास्या यदा आर्द्राविशाखास्वातियोगिनो । श्राद्धैः पितृगणस्तृप्तिं तदाप्नोत्यष्टवार्षिकीम् ॥ १३.३८ ॥

Lorsque le jour d’amāvāsyā (nouvelle lune) coïncide avec les nakṣatras Ārdrā, Viśākhā ou Svātī, alors, par les offrandes de śrāddha, l’assemblée des ancêtres (pitṛ-gaṇa) obtient une satisfaction durant huit ans.

Verse 39

अमावस्या यदा पुष्ये रौद्रेऽथार्क्षे पुनर्वसौ । द्वादशाब्दं तथा तृप्तिं प्रयान्ति पितरोऽर्च्चिताः ॥ १३.३९ ॥

Lorsque le jour d’amāvāsyā coïncide avec Puṣya, avec Raudra, avec Ārkṣa ou avec Punarvasu, alors les Pitṛs (esprits ancestraux), dûment honorés, obtiennent une satisfaction pour une durée de douze ans.

Verse 40

वासवाजैकपादर्क्षे पितॄणां तृप्तिमिच्छताम् । वारुणे चाप्यमावास्या देवानामपि दुर्लभा ॥ १३.४० ॥

Pour ceux qui recherchent la satisfaction des Pitṛs, le moment où la demeure lunaire est Vāsava-Āja-Ekapād est particulièrement efficace. Et le jour d’amāvāsyā survenant sous le nakṣatra Vāruṇa est rare, même pour les Devas.

Verse 41

नवस्वर्क्षेष्वमावास्या यदा तेषु द्विजोत्तम । तदा श्राद्धानि देयानि अक्षय्यफलमिच्छताम् । अपि कोटिसहस्रेण पुण्यस्यान्तो न विद्यते ॥ १३.४१ ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, lorsque le jour d’amāvāsyā coïncide avec ces neuf demeures lunaires, alors ceux qui désirent un fruit impérissable doivent offrir le śrāddha ; même par des centaines de milliers de koṭis, on ne trouve pas de fin au mérite.

Verse 42

अथापरं पितरः श्राद्धकालं रहस्यमस्मत् प्रवदन्ति पुण्यम् । वैशाखमासस्य तु या तृतीया नवम्यसौ कार्त्तिकशुक्लपक्षे ॥ १३.४२ ॥

Ensuite, les Pitṛ (esprits ancestraux) nous révèlent un secret méritoire concernant le moment juste des rites de śrāddha : à savoir le troisième tithi du mois de Vaiśākha, et de même le neuvième tithi durant la quinzaine claire de Kārttika.

Verse 43

नभस्यामासस्य तमिस्त्रपक्षे त्रयोदशी पञ्चदशी च माघे । उपप्लवे चन्द्रमसो रवेश्च तथाष्टकास्वप्ययनद्वये च ॥ १३.४३ ॥

Dans la quinzaine sombre du mois de Nabhasya, au treizième tithi, et aussi au quinzième tithi de Māgha ; au moment des éclipses de la Lune et du Soleil ; ainsi que lors des jours d’Aṣṭakā et aux deux solstices — tels sont les temps expressément indiqués.

Verse 44

पानीयमप्यत्र तिलैर्विमिश्रं दद्यात्पितॄभ्यः प्रयतो मनुष्यः । श्राद्धं कृतं तेन समाः सहस्रं रहस्यमेतत् पितरो वदन्ति ॥ १३.४४ ॥

Ici encore, l’homme recueilli doit offrir aux Pitṛ de l’eau mêlée de graines de sésame (tila). Les Pitṛ disent que, par cet acte, un śrāddha est comme accompli pour mille années — tel est cet enseignement confidentiel.

Verse 45

माघासिते पञ्चदशी कदाचिदुपैति योगं यदि वारुणेन । ऋक्षेण कालः परमः पितॄणां न त्वल्पपुण्यैर्द्विज लभ्यतेऽसौ ॥ १३.४५ ॥

Ô brāhmane, lorsque le quinzième tithi de la quinzaine sombre de Māgha coïncide parfois avec l’astérisme Vāruṇa, cet instant est tenu pour le temps suprême des Pitṛ ; ceux qui ont peu de mérite ne l’obtiennent pas.

Verse 46

काले धनिष्ठा यदि नाम तस्मिन् भवेत् तु विप्रेन्द्र सदा पितृभ्यः । दत्तं जलान्नं प्रददाति तृप्तिं वर्षायुतं तत्कुलजैर्मनुष्यैः ॥ १३.४६ ॥

Ô le meilleur des brāhmanes, si, en ce moment, se manifeste la demeure lunaire Dhaniṣṭhā, alors l’offrande d’eau et de nourriture faite aux Pitṛ leur procure une satisfaction continue durant dix mille ans, par l’entremise des descendants humains de cette lignée.

Verse 47

तत्रैव चेद् भाद्रपदास्तु पूर्वाः काले तदा यैः क्रियते पितृॄभ्यः । श्राद्धं परा तृप्तिमुपेत्य तेन युगं समग्रं पितरः स्वपन्ति ॥ श्राद्धं तु यत्पक्षमुदाहरन्ति तत्पैतृकं मुनिगणाः प्रवदन्ति तुष्टिम् ॥ १३.४७ ॥

Si, en ce même temps, est arrivée la première quinzaine de Bhādrapada, alors, pour ceux qui accomplissent le śrāddha en faveur des Pitṛ (ancêtres), par ce rite les Pitṛ, parvenus à une pleine satisfaction, reposent durant un yuga entier. Et la quinzaine qu’ils désignent comme la période du śrāddha est appelée la quinzaine « paitṛka » (ancestrale) ; les assemblées de sages la disent source de satisfaction.

Verse 48

गङ्गासरयूमतवा विपाशां सरस्वतीं नैमिषगोमतीं वा । ततोऽवगाह्यार्चनमादरेण कृत्वा पितॄणामहितानि हन्ति ॥ १३.४८ ॥

Ensuite, après s’être baigné par immersion dans la Gaṅgā et la Sarayū —ou dans la Vipāśā, ou la Sarasvatī, ou encore dans les eaux liées à Naimiṣa et à la Gomatī— et après avoir accompli l’adoration avec soin, on dissipe les maux qui atteignent les Pitṛ (ancêtres).

Verse 49

गायन्ति चैतत् पितरः कदा तु वर्षामघातृप्तिमवाप्य भूयः । माघासितान्ते शुभतीर्थतोयैर्यास्याम तृप्तिं तनयादिदत्तैः ॥ १३.४९ ॥

Les Pitṛ chantent ceci : « Quand donc, après avoir de nouveau obtenu la satisfaction par la Varṣā et l’Agha (rites/observances), à la fin de la quinzaine sombre de Māgha, grâce aux eaux des tīrtha propices offertes par nos fils et d’autres, parviendrons-nous au contentement ? »

Verse 50

चित्तं च वित्तं च नॄणां विशुद्धं शस्तश्च कालः कथितो विधिश्च | पात्रं यथोक्तं परमा च भक्तिर्नॄणां प्रयच्छन्त्यभिवाञ्छितानि || १३.५० ||

Lorsque l’intention (le mental) et les biens d’un homme sont purifiés, et que le temps convenable ainsi que la règle prescrite ont été énoncés, alors—avec un récipiendaire approprié tel qu’il est dit et une bhakti (dévotion) suprême—ces éléments accordent aux hommes les résultats souhaités.

Verse 51

पितृगीतास्तथैवात्र श्लोकास्तान् शृणु सत्तम । श्रुत्वा तथैव भविता भाव्यं तत्र विधात्मना ॥ १३.५१ ॥

Ici encore, écoute ces strophes chantées par les Pitṛ, ô le meilleur des vertueux. Après les avoir entendues, on devient en accord avec elles ; car, en cette matière, ce qui doit advenir est façonné par l’Ordonnateur (Vidhātṛ), le Dispensateur du destin.

Verse 52

अपि धन्यः कुले जायादस्माकं मतिमान् नरः । अकुर्वन् वित्तशाठ्यं यः पिण्डान् यो निर्वपिष्यति ॥ १३.५२ ॥

Puisse naître dans notre lignée un homme heureux et clairvoyant—qui ne commette aucune fraude au sujet des richesses et qui offre comme il se doit les piṇḍa (boules d’offrande alimentaire aux ancêtres).

Verse 53

रत्नवस्त्रमहायानं सर्वं भोगादिकं वसु । विभवे सति विप्रेभ्यो अस्मानुद्दिश्य दास्यति ॥ १३.५३ ॥

Lorsqu’il en aura les moyens, il donnera aux brāhmaṇa—en le dédiant en notre nom—des joyaux, des vêtements, de grands véhicules, et toute richesse faite de jouissances et de ressources connexes.

Verse 54

अन्नेन वा यथाशक्त्या कालेऽस्मिन् भक्तिनम्रधीः । भोजयिष्यति विप्राग्र्यांस्तन्मात्रविभवो नरः ॥ १३.५४ ॥

En ce temps, celui dont l’esprit s’incline humblement par dévotion doit, selon sa capacité, nourrir de nourriture les plus éminents des brāhmaṇa—dans la seule mesure de ses moyens.

Verse 55

असमर्थोऽन्नदानस्य वन्यशाकं स्वशक्तितः । प्रदास्यति द्विजाग्र्येभ्यः स्वल्पां यो वापि दक्षिणाम् ॥ १३.५५ ॥

Si quelqu’un n’est pas en mesure d’offrir le don de nourriture, qu’il donne, selon sa capacité, des légumes sauvages; ou qu’il offre même une petite dakṣiṇā (honoraire rituel) aux dvija éminents (deux-fois-nés).

Verse 56

तत्राप्यसामर्थ्ययुतः कराग्राग्रस्थितांस्तिलान् । प्रणम्य द्विजमुख्याय कस्मैचिद् द्विज दास्यति ॥ १३.५६ ॥

Même alors, s’il est contraint par le manque de moyens, n’ayant que des graines de sésame posées au bout même des doigts, qu’il se prosterne devant un brāhmaṇa éminent et les donne à quelque brāhmaṇa.

Verse 57

तिलैः सप्ताष्टभिर्वापि समवेतां जलाञ्जलिम् । भक्तिनम्रः समुद्धिश्याप्यस्माकं सम्प्रदास्यति ॥ १३.५७ ॥

Avec sept ou huit grains de sésame, qu’il prépare une offrande d’eau recueillie dans les mains jointes; s’inclinant avec dévotion et l’ayant dûment dédiée aux destinataires, il la présentera en offrande en notre nom.

Verse 58

यतः कुतश्चित् सम्प्राप्य गोभ्यो वापि गवाह्निकम् । अभावे प्रीणयत्यस्मान् भक्त्या युक्तः प्रदास्यति ॥ १३.५८ ॥

Ayant obtenu, d’où que ce soit et comme il le peut, la part quotidienne due aux vaches—ou du moins quelque chose pour elles—lorsque les moyens manquent, celui qui est pourvu de dévotion nous satisfera et donnera selon sa capacité.

Verse 59

सर्वाभावे वनं गत्वा कक्षामूलप्रदर्शकः । सूर्यादिलोकपालानामिदमुच्चैः पठिष्यति ॥ १३.५९ ॥

En l’absence de tout moyen, étant allé dans la forêt, celui qui montre la racine de la plante kakṣā récitera ceci à haute voix pour Sūrya et les autres gardiens du monde (lokapālas).

Verse 60

न मेऽस्ति वित्तं न धनं न चान्यच्छ्राद्धस्य योग्यं स्वपितॄन् नतोऽस्मि । तृप्यन्तु भक्त्या पितरो मयैतौ भुजौ तौ ततो वर्त्मनि मारुतस्य ॥ १३.६० ॥

« Je n’ai ni biens, ni richesses, ni rien d’autre qui convienne à l’offrande de śrāddha; pourtant je m’incline devant mes propres ancêtres. Que les Pitṛs soient satisfaits par ma dévotion : ces deux bras qui sont les miens—alors, qu’ils avancent sur la voie du Vent (Māruta). »

Verse 61

इत्येतत् पितृभिर्गीतं भावाभावप्रयोजनम् । कृतं तेन भवेत् श्राद्धं य एवं कुरुते द्विज ॥ १३.६१ ॥

Ainsi, ce dessein—concernant la présence ou l’absence (de l’intention et des conditions requises)—a été proclamé par les Pitṛs. Pour celui qui agit de cette manière, ô dvija (deux fois né), le śrāddha est tenu pour accompli selon la règle.