Adhyaya 25

Verse 1

श्रीसूत उवाच । शिवतीर्थे नरः स्नात्वा ब्रह्महत्याविमोक्षणे । स्वपापजालशांत्यर्थं शंखतीर्थं ततो व्रजेत्

Śrī Sūta dit : Après s’être baigné à Śivatīrtha — qui délivre du péché du meurtre d’un brahmane — l’homme doit ensuite se rendre à Śaṅkhatīrtha pour apaiser le filet de ses propres fautes.

Verse 2

यत्र मज्जनमात्रेण कृतघ्नोऽपि विमुच्यते । मातॄः पितॄन्गुरूंश्चापि ये न मन्यंति मोहिताः

Là, par la seule immersion, même l’ingrat est délivré — ces égarés qui n’honorent ni leurs mères, ni leurs pères, ni leurs maîtres.

Verse 3

ये चाप्यन्ये दुरात्मानः कृतघ्ना निरपत्रपाः । ते सर्वे शंखतीर्थे स्मिञ्छुद्ध्यंति स्नानमात्रतः

Et d’autres encore, au cœur mauvais — ingrats et sans pudeur — tous sont purifiés là, à Śaṅkhatīrtha, par le seul bain.

Verse 4

शंखनामा मुनिः पूर्वं गंधमादनपर्वते । अवर्तत तपः कुर्वन्विष्णुं ध्यायन्समाहितः

Autrefois, le sage nommé Śaṅkha demeurait sur le mont Gandhamādana ; il accomplissait des austérités, méditant sur Viṣṇu d’un esprit concentré et stable.

Verse 5

स तत्र कल्पयामास स्नानार्थं तीर्थमुत्तमम् । शंखेन निर्मितं तीर्थं शंखतीर्थमितीर्यते

Là, il institua un tīrtha excellent pour le bain sacré. Puisque ce tīrtha fut façonné par Śaṅkha, on l’appelle « Śaṅkhatīrtha ».

Verse 6

अत्रेतिहासं वक्ष्यामि पुराणं पापनाशनम्

Ici, je vais raconter une antique histoire sacrée : un récit purāṇique qui anéantit le péché.

Verse 7

यस्य श्रवणमात्रेण नरो मुक्तिमवाप्नुयात् । पुरा बभूव विप्रेंद्रो वत्सनाभो महामुनिः

Par la seule écoute de ce récit, un homme peut obtenir la délivrance (mokṣa). Jadis vécut un brāhmane-sage éminent, le grand muni Vatsanābha.

Verse 8

सत्यवाञ्छीलवान्वाग्मी सर्वभूतदयापरः । शत्रुमित्रसमो दांतस्तपस्वी विजितेंद्रियः

Il était véridique, de noble conduite, éloquent, voué à la compassion envers tous les êtres ; égal envers l’ennemi comme envers l’ami ; maître de lui, austère, et vainqueur des sens.

Verse 9

परब्रह्मणि निष्णातस्तत्त्वब्रह्मैकसंश्रयः । एवं प्रभावः स मुनिस्तपस्तेपे निजाश्रमे

Plongé dans le Brahman suprême et ne s’appuyant que sur la réalité du Brahman, ce sage—d’une telle puissance spirituelle—accomplit des austérités dans son propre āśrama.

Verse 10

स वै निश्चलसर्वांगस्तिष्ठंस्तत्रैव भूतले । परमाण्वंतरं वापि न स्वस्थानाच्चचाल सः

Debout là sur la terre, tous ses membres immobiles, il ne quitta pas son propre emplacement, pas même de l’étendue d’un atome.

Verse 11

स्थित्वैकत्र तपस्यंतमनेकशतवत्सरान् । तमाचकाम वल्मीकं छादितांगं चकार च

Demeurant en un seul lieu, accomplissant l’austérité durant de nombreux siècles, une termitière se forma sur lui et recouvrit ses membres.

Verse 12

वल्मीकाक्रांतदेहोपि वत्सनाभो महामुनिः । अकरोत्तप एवासौ वल्मीकं न त्वबुद्ध्यत

Bien que son corps fût envahi par la termitière, le grand muni Vatsanābha poursuivit seul son austérité; il ne perçut même pas la termitière.

Verse 13

विसृज्य मेघजालानि वर्षयामास वेगवान्

Déchaînant des amas de nuages, le Puissant fit tomber la pluie avec force.

Verse 14

एवं दिनानि सप्तायं स ववर्ष निरं तरम् । आसारेणातिमहता वृष्यमाणोपि वै मुनिः

Ainsi, durant sept jours, il fit tomber la pluie sans relâche ; et bien que le muni fût trempé par cette averse démesurée, il l’endura.

Verse 15

तं वर्षं प्रतिजग्राह निमीलितविलोचनः । महता स्तनितेनाशु तदा बधिरयञ्छ्रुती

Les yeux clos, il accueillit cette pluie ; et, sous le fracas du grand tonnerre, son ouïe fut bientôt comme frappée de surdité.

Verse 16

वल्मीकस्योपरिष्टाद्वै निपपात महाशनिः । तस्मिन्वर्षति पर्जन्ये शीतवातातिदुःसहे

Vraiment, un grand éclair tomba sur le sommet de la termitière, tandis que Parjanya, le dieu de la pluie, déversait ses eaux au milieu de vents glacés, âpres et insoutenables.

Verse 17

वल्मीकशिखरं ध्वस्तं बभूवाशनिताडि तम् । विशीर्णशिखरे तस्मिन्वल्मीकेऽशनिताडिते

Frappé par l’éclair, le sommet de la termitière fut brisé. Lorsque la cime de cette termitière, atteinte par la foudre, se fut disloquée,

Verse 18

सेहेतिदुःसहां वृष्टिं वत्सनाभो विचिंतयन् । महर्षौ वर्षधाराभिः पीड्यमाने दिवानि शम्

«Qu’il endure cette pluie insoutenable», songea Vatsanābha ; tandis que le grand rishi, accablé par des cataractes de pluie, laissait s’écouler ses jours dans le calme.

Verse 19

धर्मस्य चेतसि कृपा संबभूवातिभूयसी । स धर्मश्चिंतयामास वत्सनाभे तपस्यति

Dans le cœur de Dharma s’éleva une compassion surabondante. Et Dharma réfléchit tandis que Vatsanābha poursuivait ses austérités.

Verse 20

पतत्यप्यतिवर्षेऽयं तपसो न निवर्तते । अहोऽस्य वत्सनाभस्य धर्मैकायत्तचित्तता

Même sous une pluie diluvienne, il ne se détourne pas de son austérité. Ah, combien l’esprit de Vatsanābha est-il voué à Dharma seul !

Verse 21

इति चिंतयतस्तस्य मातिरेवमजायत । अहं वै माहिषं रूपं सुमहांतं मनोहरम्

Tandis qu’il méditait ainsi, cette résolution naquit en lui : «Je prendrai la forme d’un buffle grand et magnifique».

Verse 22

वर्षधारानिपातानां सोढारं कठिनत्वचम् । स्वीकृत्य माहिषं रूपं स्थास्याम्युपरि योगिनः

«Prenant la forme du buffle—à la peau dure, capable de supporter l’assaut des trombes de pluie—je me tiendrai au-dessus du yogin pour le protéger».

Verse 23

न हि बाधिष्यते वर्षं महावेगयुतं त्वपि । धर्म एवं विनिश्चित्य धाराः पृष्ठेन धारयन्

«Même la pluie poussée par une grande violence ne le tourmentera pas». Ainsi résolu, Dharma porta sur son dos les nappes ruisselantes de l’averse.

Verse 24

वत्सनाभोपरि तदा गात्रमाच्छाद्य तस्थिवान् । ततः सप्तदिनांते तु तद्वै वर्षमुपारमत्

Alors il demeura debout, couvrant Vatsanābha de son propre corps. Et au terme de sept jours, cette pluie, en vérité, s’apaisa.

Verse 25

ततो महिषरूपी स धर्मोऽतिकृपया युतः । तद्वै वल्मीकमुत्सृज्य नातिदूरे ह्यवर्त्तत

Puis Dharma—toujours sous la forme d’un buffle et rempli d’une grande compassion—quitta cette termitière et demeura non loin de là.

Verse 26

ततो निवृते वर्षे तु वत्सनाभो महामुनिः । निवृत्तस्तपसस्तू र्णं दिशः सर्वा व्यलोकयन्

Lorsque la pluie se fut arrêtée, le grand muni Vatsanābha se releva promptement de son austérité et regarda de tous côtés.

Verse 27

स्थितोऽहं वृष्टिसंपाते कुर्वन्नद्य महत्तपः । पृथिवी सलिलाक्लिन्ना दृश्यते सर्वतोदिशम्

«Je suis demeuré debout sous l’assaut de la pluie, accomplissant aujourd’hui une grande austérité. La terre, détrempée d’eau, se voit de toutes parts.»

Verse 28

शिखराणि गिरीणां च वना न्युपवनानि च । आश्रमाणि महर्षीणामाप्लुतानि जलैर्नवैः

Les sommets des montagnes, les forêts et les bosquets, ainsi que les āśramas des grands rishis — tout est submergé par des eaux fraîches.

Verse 29

एवमादीनि सर्वाणि दृष्ट्वा प्रमुदितोऽभवत् । चिंतयामास धर्मात्मा वत्सना भो महामुनिः

Voyant tous ces événements, le grand sage Vatsanābha, à l’âme noble, fut rempli d’allégresse ; pourtant, juste en son cœur, il se mit à méditer profondément.

Verse 30

अहमस्मिन्महावर्षे नूनं केनापि रक्षितः । वर्षत्यस्मिन्महावर्षे जीवितं त्वन्यथा कुतः

«Dans ce grand déluge, assurément quelqu’un m’a protégé ; car, tandis qu’une pluie si torrentielle s’abat, comment la vie aurait-elle pu être préservée autrement ?»

Verse 31

विचिंत्यैवं मुनिश्रेष्ठः सर्वत्र समलोकयत् । ततोऽपश्यन्महाकायमदूरादग्रतः स्थितम्

Ainsi pensant, le plus éminent des sages regarda de tous côtés. Alors il vit, non loin devant lui, un être au corps immense, debout face à lui.

Verse 32

महिषं नीलवर्णं च वत्सनाभस्तपोधनः । महिषं तं समुद्दिश्य मनसा समचिंतयत्

Vatsanābha, riche en austérités, vit un buffle d’une teinte bleue ; portant son esprit sur ce buffle, il contempla en lui-même.

Verse 33

तिर्यग्योनिष्वपि कथं दृश्यते धर्मशीलता । यतो ह्यहं महावर्षान्महिषेणाभिरक्षितः

«Comment une disposition au dharma peut-elle se manifester même chez des êtres nés dans la condition animale ? Car c’est par ce buffle que j’ai été protégé au cœur des grandes pluies.»

Verse 34

दीर्घमायुरमुष्यास्तु यन्मां रक्षितवानिह । इत्यादि स विचिंत्यैवं तपसे पुनरुद्ययौ

« Qu’il ait une longue vie, car ici il m’a protégé. » Ainsi et de semblables pensées en son cœur, il se remit de nouveau à l’austérité.

Verse 35

तं पुनश्च तपस्यंतं दृष्ट्वा महिषरूपधृक् । रोमांचावृतसर्वांगः प्रमोदमगमद्भृशम्

Le voyant de nouveau adonné à l’austérité, celui qui portait la forme d’un buffle fut saisi de frissons sur tout le corps et éprouva une joie intense.

Verse 36

वत्सनाभस्य हि मुनेः पुनश्चैव तपस्यतः । मनः पूर्ववदेकाग्रं परब्रह्मणि नाभवत्

Pourtant, tandis que le sage Vatsanābha reprenait l’austérité, son esprit ne devint pas, comme auparavant, unifié et fixé sur le Brahman suprême.

Verse 37

स विषण्णमना भूत्वा वत्सनाभो व्यचिंतयत् । न भवेद्यदि नैर्मल्यं तदा स्याच्चंचलं मनः

Le cœur assombri, Vatsanābha réfléchit : « S’il n’y avait pas de pureté, alors l’esprit deviendrait assurément instable. »

Verse 38

मनश्च पापबाहुल्ये निर्मलं नैव जायते । पापलेशोपि मे नास्ति कथं लोला यते मनः

« Quand le péché est abondant, l’esprit ne devient jamais pur. Or je n’ai pas même une trace de péché ; pourquoi donc mon esprit vacille-t-il, agité ? »

Verse 39

अचिंतयद्दोषहेतुं वत्सनाभः पुनःपुनः । स विचिंत्य विनिश्चित्य निनिंदात्मानमंजसा

Vatsanābha, maintes et maintes fois, contempla la cause de sa faute ; puis, après avoir médité et pris une résolution ferme, il se blâma lui-même avec droiture.

Verse 40

धिङ्मामद्य दुरात्मानमहो मूढोस्म्यहं भृशम् । कृतघ्नता महादोषो मामद्य समुपागतः

«Honte à moi aujourd’hui, moi au cœur mauvais ! Hélas, je suis cruellement égaré. Le grand péché de l’ingratitude est venu sur moi aujourd’hui.»

Verse 41

यदीदृशान्महावर्षात्त्रातारं महिषोत्तमम् । तिष्ठाम्यपूजयन्नेव ततो मे भूत्कृतघ्नता

«Si, après une pluie si torrentielle, je demeure sans rendre hommage à ce sauveur — le taureau noble — alors, oui, l’ingratitude sera mienne.»

Verse 42

कृतघ्नता महान्दोषः कृतघ्ने नास्ति निष्कृतिः । कृतघ्नस्य न वै लोकाः कृतघ्नस्य न बांधवाः

«L’ingratitude est une grande faute ; pour l’ingrat, il n’est point d’expiation. Pour l’ingrat, il n’est ni mondes de béatitude, ni véritables proches.»

Verse 43

कृतघ्नतादोष वलान्मम चित्तं मलीमसम् । कृतघ्ना नरकं यांति ये च विश्वस्तघातिनः

«Par la puissance de la faute d’ingratitude, mon esprit s’est souillé. Les ingrats vont en enfer ; de même ceux qui trahissent la confiance.»

Verse 44

निष्कृतिं नैव पश्यामि कृतघ्नानां कथंचन । ऋते प्राणपरित्यागाद्धर्मज्ञानां वचो यथा

Je ne vois nulle expiation pour les ingrats, sinon l’abandon de la vie, ainsi que l’enseignent les paroles des connaisseurs du Dharma.

Verse 45

पित्रोरभरणं कृत्वा ह्यदत्त्वा गुरुदक्षिणाम् । कृतघ्नतां च संप्राप्य मरणांता हि निष्कृतिः

Après avoir fait peser sur mes parents le fardeau de mon entretien, et sans avoir offert la juste guru-dakṣiṇā, tombant ainsi dans l’ingratitude, son expiation, en vérité, ne s’achève que par la mort.

Verse 46

तस्मात्प्राणान्परित्यज्य प्रायश्चित्तं चराम्यहम् । इति निश्चित्य मनसा वत्सनाभो महामुनिः

C’est pourquoi il se résolut : «Renonçant à mon souffle même, j’accomplirai le prāyaścitta». Ainsi, l’esprit affermi, le grand sage Vatsanābha prit sa décision.

Verse 47

तृणीकृत्य निजान्प्राणान्निःसंगेनांतरा त्मना । मेरोः शिखरमारूढः प्रायश्चित्तचिकीर्षया

Tenant sa vie pour un simple brin d’herbe, détaché au-dedans et sans attache, il monta au sommet du Meru, désireux d’accomplir le prāyaścitta.

Verse 48

सुमेरुशिखरात्तस्मादियेष पतितुं मुनिः । तस्मिन्पतितुमारब्धे मा त्वरिष्ठा इति ब्रुवन् । त्यक्तमाहिषरूपः सन्धर्म एव न्यवारयत्

Du sommet du Sumeru, le sage voulut se laisser tomber. Lorsqu’il commença sa chute, Dharma lui-même—ayant quitté la forme d’un taureau—l’arrêta en disant : «Ne te hâte pas».

Verse 49

धर्म उवाच । वत्सनाभ महाप्राज्ञ जीवस्व बहुवत्सरान्

Dharma dit : «Ô Vatsanābha, ô très grand sage—vis encore de longues années».

Verse 50

परितुष्टोऽस्मि भद्रं ते देहत्यागचिकीर्षया । न हि त्वद्धर्मकक्षायां लोके कश्चित्समोऽस्ति वै

«Bénédiction sur toi : je suis comblé par ta résolution d’abandonner le corps. En vérité, en ce monde nul ne t’égale dans la sphère du dharma où tu es entré.»

Verse 51

यद्यपि प्राणसंत्यागः कृतघ्ने निष्कृतिर्भवेत् । तथापि धर्मशीलत्वात्तवान्यां निष्कृतिं वदे

«Bien que l’abandon de la vie puisse être expiation pour un pécheur ingrat, pourtant—puisque tu es voué au dharma—je te dirai une autre voie d’expiation.»

Verse 52

शंखतीर्थाभिधं तीर्थमस्ति वै गंधमादने । शांत्यर्थमस्य पापस्य तत्र स्नाहि समाहितः

«Sur le Gandhamādana se trouve un gué sacré nommé Śaṅkhatīrtha. Pour apaiser ce péché, baigne-toi là, l’esprit concentré.»

Verse 53

प्राप्स्यसे चित्तशुद्धिं त्वमतो विगतकल्मषः । ततश्च लब्धविज्ञानः प्राप्स्यसे शाश्वतं पदम्

«Alors tu obtiendras la pureté du cœur et de l’esprit, délivré de toute souillure. Ensuite, ayant acquis la vraie connaissance, tu atteindras la demeure éternelle.»

Verse 54

अहं धर्मोस्मि योगीन्द्र सत्यमेव ब्रवीमि ते । इति धर्मवचः श्रुत्वा वत्सनाभो महामुनिः

«Je suis le Dharma, ô seigneur des yogin ; je ne te dis que la vérité.» Entendant ces paroles du Dharma, le grand sage Vatsanābha…

Verse 55

स्नातुकामः शंखतीर्थे गंधमादनमन्वगात् । शंखतीर्थं च संप्राप्य तत्र सस्नौ महामुनिः

Désirant se baigner à Śaṅkhatīrtha, il se rendit à Gandhamādana. Parvenu à Śaṅkhatīrtha, le grand sage s’y baigna.

Verse 56

ततो विगतपापस्य मनो निर्मलतां गतम् । ततोऽचिरेण कालेन ब्रह्मभूयमगान्मुनिः

Alors, son péché dissipé, son esprit parvint à la limpidité. Peu après, le sage atteignit l’état de Brahman, l’union au Brahman.

Verse 57

एवं वः कथितं विप्राः शंखतीर्थस्य वैभवम् । यत्र हि स्नानमात्रेण कृतघ्नोऽपि विमुच्यते

«Ainsi, ô brāhmaṇas, je vous ai dit la grandeur de Śaṅkhatīrtha : là, par le seul bain, même l’ingrat est délivré.»

Verse 58

मातृद्रोही पितृद्रोही गुरुद्रोही तथैव च । अन्ये कृतघ्ननिवहा मुच्यंतेऽत्र निमज्जनात्

«Ici, par l’immersion, sont délivrés même ceux qui ont trahi la mère, le père ou le maître, ainsi que d’autres multitudes d’ingrats.»

Verse 59

अतः कृतघ्नैर्मनुजैः सेवनीयमिदं सदा । अहो तीर्थस्य माहात्म्यं यत्कृतघ्नोपि मुच्यते

Ainsi, même les hommes ingrats doivent toujours recourir à ce tīrtha et le servir. Ô merveille, telle est la grandeur de ce lieu sacré : par lui, même l’ingrat est délivré du péché.

Verse 60

अकृत्वा भरणं पित्रोरदत्त्वा गुरुदक्षिणाम् । कृतघ्नतां च संप्राप्य मरणांता हि निष्कृतिः

Si l’on ne pourvoit pas aux besoins de ses parents et si l’on n’offre pas au maître la dakṣiṇā qui lui est due, tombant ainsi dans « l’ingratitude », l’expiation d’une telle faute est dite durer jusqu’à la mort.

Verse 61

इह तु स्नानमात्रेण कृतघ्नस्यापि निष्कृतिः । कृतघ्नतापि तत्तीर्थे स्नानमात्राद्विनश्यति

Mais ici, par le seul bain, il y a expiation même pour l’ingrat. La tache même de l’ingratitude s’évanouit dans ce tīrtha par le simple fait de s’y baigner.

Verse 62

अन्येषां तुच्छपापानां सर्वेषां किमुताधुना

Dès lors, que dire maintenant de tous les autres péchés légers ?

Verse 63

अध्यायमेनं पठेद्भक्तियुक्तः कृतघ्नोपि मर्त्याः स पापाद्विमुक्तः । विशुद्धांतरात्मा गतः सत्यलोकं समं ब्रह्मणा मोक्षमप्याशु गच्छेत्

Le mortel qui récite ce chapitre avec dévotion—fût-il ingrat—est délivré du péché. L’être intérieur purifié, il gagne Satyaloka, égal à Brahmā, et bientôt atteint aussi la délivrance (mokṣa).