
L’Adhyāya 20 poursuit le fil de la Sautrāmaṇī, avec une insistance marquée sur la purification, la guérison et la stabilisation de la puissance royale et sacrificielle. Il passe de la localisation consécratoire du kṣatra (siège/ventre/nombril de l’autorité) et de l’intronisation de Varuṇa dans le ṛta, à des formules d’abhiṣecana et d’auto‑consécration qui projettent la souveraineté sur le corps et les facultés du sacrifiant. La séquence se tourne ensuite vers les opérations de pressurage et de filtrage du Soma, avec des « formules de prise » attribuant des parts aux principales divinités, et s’achève par des invocations harmonisantes qui attellent les transitions du jour en un continuum sacrificiel unique et protégé.
Mantra 1
क्ष॒त्रस्य॒ योनि॑रसि क्ष॒त्रस्य॒ नाभि॑रसि । मा त्वा॑ हिᳪसी॒न्मा मा॑ हिᳪसीः
Tu es le sein de la souveraineté (kṣatra) ; tu en es le nombril. Ne blesse pas ; ne me blesse pas.
Mantra 2
नि ष॑साद घृ॒तव्र॑तो॒ वरु॑णः प॒स्त्यास्वा । साम्रा॑ज्याय सु॒क्रतु॑: । मृ॒त्योः पा॑हि वि॒द्योत्पा॑हि
Varuṇa, dont le vœu est le ghee, s’est assis dans les demeures, de ferme dessein, pour la souveraineté universelle. De la mort protège ; de l’éclair protège.
Mantra 3
दे॒वस्य॑ त्वा सवि॒तुः प्र॑स॒वेऽश्विनो॑र्बा॒हुभ्यां॑ पू॒ष्णो हस्ता॑भ्याम् । अ॒श्विनोर्भैष॑ज्येन॒ तेज॑से ब्रह्मवर्च॒साया॒भि षि॑ञ्चामि॒ सर॑स्वत्यै॒ भैष॑ज्येन वी॒र्या॒या॒न्नाद्या॑या॒भि षि॑ञ्चा॒मीन्द्र॑स्येन्द्रि॒येण॒ बला॑य श्रियै॒ यश॑से॒ऽभि षि॑ञ्चामि
Sous l’impulsion du dieu Savitṛ, je t’asperge, par les bras des Aśvins, par les mains de Pūṣan. Par la puissance guérisseuse des Aśvins, je t’asperge pour l’éclat et pour la splendeur brahmanique (brahmavarcas). Par la puissance guérisseuse de Sarasvatī, je t’asperge pour la vigueur virile et pour l’obtention de la nourriture. Par la puissance souveraine d’Indra, je t’asperge pour la force, pour la prospérité et pour la renommée.
Mantra 4
को॑ऽसि कत॒मो॒ऽसि॒ कस्मै॑ त्वा॒ काय॑ त्वा । सुश्लो॑क॒ सुम॑ङ्गल॒ सत्य॑राजन्
Qui es-tu ? lequel es-tu ? pour qui es-tu (mis à part) ? dans quel but es-tu (mis à part) ? — Ô toi de bonne renommée, de bon augure, ô roi véridique !
Mantra 5
शिरो॑ मे॒ श्रीर्यशो॒ मुखं॒ त्विषि॒: केशा॑श्च॒ श्मश्रू॑णि । राजा॑ मे प्रा॒णो अ॒मृत॑ᳪ स॒म्राट् चक्षु॑र्वि॒राट् श्रोत्र॑म्
Ma tête est Śrī (fortune et prospérité) ; ma renommée est la bouche ; l’éclat est dans les cheveux et dans la barbe. La royauté est mon souffle ; l’immortalité est Samrāṭ (souveraineté universelle) ; l’œil est Virāṭ (puissance au vaste règne) ; l’oreille est mienne.
Mantra 6
जि॒ह्वा मे॑ भ॒द्रं वाङ्महो॒ मनो॑ म॒न्युः स्व॒राड् भाम॑: । मोदा॑: प्रमो॒दा अ॒ङ्गुली॒रङ्गा॑नि मि॒त्रं मे॒ सह॑:
Ma langue est bienfaisante, de bon augure ; la Parole est grandeur ; l’esprit est ardeur, souverain de lui-même ; l’éclat est mien. Les joies et les grandes joies sont les doigts et les membres ; Mitra est ma force.
Mantra 7
बा॒हू मे॒ बल॑मिन्द्रि॒यᳪ हस्तौ॑ मे॒ कर्म॑ वी॒र्य॒म् । आ॒त्मा क्ष॒त्रमुरो॒ मम॑
Mes bras sont force et puissance d’Indra ; mes mains sont l’œuvre et la vaillance héroïque. Mon Soi est kṣatra (dominion) ; ma poitrine est mienne (comme son siège).
Mantra 8
पृ॒ष्ठीर्मे॑ रा॒ष्ट्रमु॒दर॒मᳪसौ॑ ग्री॒वाश्च॒ श्रोणी॑ । ऊ॒रू अ॑र॒त्नी जानु॑नी॒ विशो॒ मेऽङ्गा॑नि स॒र्वत॑ः ।
Mon dos est le Royaume ; mon ventre, l’espace médian ; mes épaules et mon cou, et mes hanches. Mes cuisses, mes avant-bras, mes genoux — mes peuples sont mes membres de toutes parts.
Mantra 9
नाभि॑र्मे चि॒त्तं वि॒ज्ञानं॑ पा॒युर्मेऽप॑चितिर्भ॒सत् । आ॒न॒न्द॒न॒न्दावा॒ण्डौ मे॒ भग॒: सौभा॑ग्यं॒ पस॑: । जङ्घा॑भ्यां प॒द्भ्यां धर्मो॑ऽस्मि वि॒शि राजा॒ प्रति॑ष्ठितः ।
Mon nombril est pensée et discernement ; mon anus est l’amaigrissement, le feu purificateur. Mes organes jumeaux sont Délice et Joie ; Bhaga est ma fortune, et la force qui prospère. Par les jambes et les pieds je suis le Dharma ; parmi le peuple le Roi demeure solidement établi.
Mantra 11
प्रति॑ क्ष॒त्रे प्रति॑ तिष्ठामि रा॒ष्ट्रे प्रत्यश्वे॑षु॒ प्रति॑ तिष्ठामि॒ गोषु॑ । प्रत्यङ्गे॑षु॒ प्रति॑ तिष्ठाम्या॒त्मन् प्रति॑ प्रा॒णेषु॒ प्रति॑ तिष्ठामि पु॒ष्टे प्रति॒ द्यावा॑पृथि॒व्योः प्रति॑ तिष्ठामि य॒ज्ञे।। १ ०।। त्र॒या दे॒वा एका॑दश त्रयस्त्रि॒ᳪशाः सु॒राध॑सः । बृह॒स्पति॑पुरोहिता दे॒वस्य॑ सवि॒तुः स॒वे । दे॒वा दे॒वैर॑वन्तु मा ।
Dans la puissance royale (kṣatra) je prends position ; dans le royaume je prends position ; parmi les chevaux je prends position, parmi les bovins je prends position. Dans mes membres je prends position, dans l’Ātman je prends position ; dans les prāṇa (souffles vitaux) je prends position, dans la prospérité (puṣṭi) je prends position ; dans le Ciel et la Terre je prends position ; dans le sacrifice (yajña) je prends position. Trois dieux, onze, trente-trois — riches en dons. Avec Bṛhaspati pour purohita, dans l’impulsion (save) du dieu Savitar : que les dieux me protègent par les dieux.
Mantra 12
प्र॒थ॒मा द्वि॒तीयै॑र्द्वि॒तीया॑स्तृ॒तीयै॑स्तृ॒तीया॑: स॒त्येन॑ स॒त्यं य॒ज्ञेन॑ य॒ज्ञो यजु॑र्भि॒र्यजू॑ᳪषि॒ साम॑भि॒: सामा॑न्यृ॒ग्भिरृच॑: पुरोऽनुवा॒क्या॒भिः पुरोऽनुवा॒क्या॒ या॒ज्या॒भिर्या॒ज्या॒ वषट्का॒रैर्व॑षट्का॒रा आहु॑तिभि॒राहु॑तयो मे॒ कामा॒न्त्सम॑र्धयन्तु॒ भूः स्वाहा॑ ।
Le premier par les seconds ; les seconds par les troisièmes ; les troisièmes par les troisièmes. Par la Vérité, que la Vérité soit établie ; par le sacrifice, que le sacrifice soit accompli ; par les formules Yajus, les actes Yajus ; par les Sāman, les Sāman ; par les Ṛk, les Ṛk. Par les invitations préliminaires, les invitations préliminaires ; par les strophes d’offrande (yājyā), les yājyā ; par les appels « vaṣaṭ », les appels « vaṣaṭ » ; par les oblations (āhuti), les oblations. Que mes désirs s’accomplissent. Bhūḥ — svāhā !
Mantra 13
लोमा॑नि॒ प्रय॑ति॒र्मम॒ त्वङ्म॒ आन॑ति॒राग॑तिः । मा॒ᳪसं म॒ उप॑नति॒र्वस्वस्थि॑ म॒ज्जा म॒ आन॑तिः ।
Mes poils sont l’effort discipliné (prayati) ; ma peau est l’inclination révérencieuse et l’approche. Ma chair est l’assistance proche (upanati) ; ma graisse, mon os et ma moelle sont l’inclination révérencieuse.
Mantra 14
यद्दे॑वा देव॒हेड॑नं॒ देवा॑सश्चकृ॒मा व॒यम् । अ॒ग्निर्मा॒ तस्मा॒देन॑सो॒ विश्वा॑न्मुञ्च॒त्वᳪह॑सः
Quelle offense envers les dieux, ô dieux, nous ayons commise — de toute cette faute, de tout ce mal, qu’Agni me délivre.
Mantra 15
यदि॒ दिवा॒ यदि॒ नक्त॒मेना॑ᳪसि चकृ॒मा व॒यम् । वा॒युर्मा॒ तस्मा॒देन॑सो॒ विश्वा॑न्मुञ्च॒त्वᳪह॑सः
Si, de jour, si, de nuit, nous avons commis des fautes — de toute cette culpabilité, de tout ce mal, que Vāyu me délivre.
Mantra 16
यदि॒ जाग्र॒द्यदि॒ स्वप्न॒ एना॑ᳪसि चकृ॒मा व॒यम् । सूर्यो॑ मा॒ तस्मा॒देन॑सो॒ विश्वा॑न्मुञ्च॒त्वᳪह॑सः
Si, éveillés, si dans le sommeil, nous avons commis des fautes, — de toute cette culpabilité, de tout ce mal, que Sūrya me délivre.
Mantra 17
यद्ग्रामे॒ यदर॑ण्ये॒ यत्स॒भायां॒ यदि॑न्द्रि॒ये । यच्छू॒द्रे यदर्ये॒ यदेन॑श्चकृ॒मा व॒यं यदेक॒स्याधि॒ धर्म॑णि॒ तस्या॑व॒यज॑नमसि
Quelle (faute) au village, quelle dans la forêt, quelle dans l’assemblée, quelle par les sens; quelle envers le Śūdra, quelle envers l’Ārya — quelle culpabilité nous avons encourue; et quel (tort) contre l’ordonnance de quiconque — tu en es l’expiation.
Mantra 18
यदापो॑ अ॒घ्न्या इति॒ वरु॒णेति॒ शपा॑महे॒ ततो॑ वरुण नो मुञ्च । अव॑भृथ निचुम्पुण निचे॒रुर॑सि निचुम्पु॒णः । अव॑ दे॒वैर्दे॒वकृ॑त॒मेनो॑ऽय॒क्ष्यव॒ मर्त्यै॒र्मर्त्य॑कृतं पुरु॒राव्णो॑ देव रि॒षस्पा॑हि
Si nous avons injurié les Eaux inviolables en disant : « (tu es) Varuṇa », — de cela, ô Varuṇa, délivre-nous. Tu es l’Avabhṛtha, le purificateur, le balayeur vers le bas ; purifie donc au loin : quelle faute les dieux ont produite, tu l’as, par le sacrifice, sacrifiée au loin ; quelle faute les mortels ont produite, celle-là aussi sacrifie-la au loin, ô Pururavas ; ô dieu, Riṣas, protège.
Mantra 19
स॑मु॒द्रे ते॒ हृद॑यम॒प्स्वन्तः सं त्वा॑ विश॒न्त्वोष॑धीरु॒ताप॑: । सु॒मि॒त्रि॒या न॒ आप॒ ओष॑धयः सन्तु दुर्मित्रि॒यास्तस्मै॑ सन्तु॒ योऽस्मान्द्वेष्टि॒ यं च॑ व॒यं द्वि॒ष्मः
Dans l’océan est ton cœur, au-dedans des eaux ; que les plantes et les eaux entrent ensemble en toi. Que les eaux nous soient amies, que les plantes soient amies ; mais qu’elles soient hostiles à celui qui nous hait, et à celui que, nous aussi, nous haïssons.
Mantra 20
द्रु॒प॒दादि॑व मुमुचा॒नः स्वि॒न्नः स्ना॒तो मला॑दिव । पू॒तं प॒वित्रे॑णे॒वाज्य॒माप॑: शुन्धन्तु मैन॑सः
Délivré, pour ainsi dire, d’une entrave de bois ; baigné, comme celui qui sue est baigné de la souillure : comme le beurre clarifié est purifié par le filtre, ainsi que les eaux me purifient de l’impureté.
Mantra 21
उद्व॒यं तम॑स॒स्परि॒ स्व: पश्य॑न्त॒ उत्त॑रम् । दे॒वं दे॑व॒त्रा सूर्य॒मग॑न्म॒ ज्योति॑रुत्त॒मम्
Nous nous sommes élevés au-delà des ténèbres, contemplant le ciel supérieur. Vers le Divin, dans le domaine des dieux, nous sommes allés : vers le Soleil, vers la lumière suprême.
Mantra 22
अ॒पो अ॒द्यान्व॑चारिष॒ᳪ रसे॑न॒ सम॑सृक्ष्महि । पय॑स्वानग्न॒ आऽग॑मं॒ तं मा॒ सᳪ सृ॑ज॒ वर्च॑सा प्र॒जया॑ च॒ धने॑न च
Aux eaux, aujourd’hui, j’ai fait suite, et par leur sève nous avons été unis. Vers Agni, riche de nourriture, je suis venu : unis-moi à l’éclat, à la descendance et à la richesse.
Mantra 23
एधो॑ऽस्येधिषी॒महि॑ स॒मिद॑सि॒ तेजो॑ऽसि॒ तेजो॒ मयि॑ धेहि । स॒माव॑वर्ति पृथि॒वी समु॒षाः समु॒ सूर्य॑: । समु॒ विश्व॑मि॒दं जग॑त् । वै॒श्वा॒न॒रज्यो॑तिर्भूयासं वि॒भून् कामा॒न् व्य॒श्नवै॒ भूः स्वाहा॑
Tu es le combustible : puissions-nous t’allumer ; tu es le bois d’allumage ; tu es l’éclat : dépose l’éclat en moi. En concorde s’avance la terre, en concorde les aurores, en concorde le soleil ; en concorde tout ce monde en mouvement. Ô Vaiśvānara, puissé-je devenir lumière ; puissé-je obtenir des désirs abondants. Bhūḥ, svāhā.
Mantra 24
अ॒भ्या द॑धामि स॒मिध॒मग्ने॑ व्रतपते॒ त्वयि॑ । व्र॒तं च॑ श्र॒द्धां चोपै॑मी॒न्धे त्वा॑ दीक्षि॒तो अ॒हम्
Sur Toi je dépose le bois d’allumage (samidh), ô Agni, seigneur du vœu (vratapati), sur Toi. J’entre dans le vœu (vrata) et dans la śraddhā : je T’allume, moi, le consacré (dīkṣita).
Mantra 25
यत्र॒ ब्रह्म॑ च क्ष॒त्रं च॑ स॒म्यञ्चो॒ चर॑तः स॒ह । तँल्लो॒कं पुण्यं॒ प्रज्ञे॑षं॒ यत्र॑ दे॒वाः स॒हाग्निना॑
Là où le brahman et le kṣatra cheminent ensemble, d’un même accord, — ce monde béni, ce monde à connaître justement, où sont les dieux, avec Agni.
Mantra 26
यत्रेन्द्र॑श्च वा॒युश्च॑ स॒म्यञ्चो॒ चर॑तः स॒ह । तँल्लो॒कं पुण्यं॒ प्रज्ञे॑षं॒ यत्र॑ से॒दिर्न वि॒द्यते॑
Là où Indra et Vāyu cheminent ensemble, d’un même accord, — ce monde béni, ce monde à connaître justement, où nul établissement, nulle stagnation, ne se trouve.
Mantra 27
अ॒ᳪशुना॑ ते अ॒ᳪशुः पृ॑च्यतां॒ परु॑षा॒ परु॑: । ग॒न्धस्ते॒ सोम॑मवतु॒ मदा॑य॒ रसो॒ अच्यु॑तः
Que ta tige se mêle à la tige, joint à joint. Que ton parfum soit favorable à Soma pour l’ivresse sacrée—ta sève, infaillible.
Mantra 28
सि॒ञ्चन्ति॒ परि॑ षिञ्च॒न्त्युत्सि॑ञ्चन्ति पु॒नन्ति॑ च । सुरा॑यै ब॒भ्र्वै॒ मदे॑ कि॒न्त्वो व॑दति कि॒न्त्वः
Ils versent, ils versent tout autour, ils versent au-dehors et ils purifient. Pour la surā brune, dans l’ivresse: «mais quoi donc, en vérité, vous dit-il—quoi donc vraiment?»
Mantra 29
धा॒नाव॑न्तं कर॒म्भिण॑मपू॒पव॑न्तमु॒क्थिन॑म् । इन्द्र॑ प्रा॒तर्जु॑षस्व नः
Celui qui est pourvu de grain grillé, de karambha, de gâteau et d’hymne — ô Indra, au matin, agrée-le pour nous avec faveur.
Mantra 30
बृ॒हदिन्द्रा॑य गायत॒ मरु॑तो वृत्र॒हन्त॑मम् । येन॒ ज्योति॒रज॑नयन्नृता॒वृधो॑ दे॒वं दे॒वाय॒ जागृ॑वि
Chantez au grand Indra; chantez, ô Maruts, au plus puissant tueur de Vṛtra — à celui par qui les puissances nourries par le Ṛta engendrèrent la lumière; chantez au dieu éveillé, pour le dieu.
Mantra 31
अध्व॑र्यो॒ अद्रि॑भिः सु॒तᳪ सोमं॑ प॒वित्र॒ आ न॑य । पु॒ना॒हीन्द्रा॑य॒ पात॑वे
Ô Adhvaryu, conduis vers le filtre le Soma pressé par les pierres; purifie-le pour qu’Indra le boive.
Mantra 32
यो भू॒ताना॒मधि॑पति॒र्यस्मिँ॑ल्लो॒का अधि॑ श्रि॒ताः । य ईशे॑ मह॒तो म॒हाँस्तेन॑ गृह्णामि॒ त्वाम॒हं मयि॑ गृह्णामि॒ त्वाम॒हम्
Celui qui est le seigneur des êtres, en qui les mondes sont établis, qui règne, grand parmi les grands — par cela je te saisis; en moi je te saisis, moi-même.
Mantra 33
उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्य॒श्विभ्यां॑ त्वा॒ सर॑स्वत्यै॒ त्वेन्द्रा॑य त्वा सु॒त्राम्ण॑ ए॒ष ते॒ योनि॑र॒श्विभ्यां॑ त्वा॒ सर॑स्वत्यै॒ त्वेन्द्रा॑य त्वा सु॒त्राम्णे॑
Tu es saisi(e) avec l’Upayāma. À toi pour les Aśvins; à toi pour Sarasvatī; à toi pour Indra, le bon protecteur. Voici ton sein (ton lieu d’origine) : à toi pour les Aśvins; à toi pour Sarasvatī; à toi pour Indra, le bon protecteur.
Mantra 34
प्रा॒ण॒पा मे॑ अपान॒पाश्च॑क्षु॒ष्पाः श्रो॑त्र॒पाश्च॑ मे । वाचो॑ मे वि॒श्वभे॑षजो॒ मन॑सोऽसि वि॒लाय॑कः
Tu es le gardien de mon prāṇa et le gardien de mon apāna ; le gardien de ma vue et aussi le gardien de mon ouïe. Pour ma parole, tu es un remède universel ; pour mon mental, tu es celui qui délie les liens.
Mantra 35
अ॒श्विन॑कृतस्य ते॒ सर॑स्वतिकृत॒स्येन्द्रे॑ण सु॒त्राम्णा॑ कृ॒तस्य॑ । उप॑हूत॒ उप॑हूतस्य भक्षयामि
De ce que les Aśvins ont préparé pour toi, de ce que Sarasvatī a préparé, de ce qu’Indra, le bon protecteur, a préparé — dûment invité, de l’offrande dûment invitée je prends ma part.
Mantra 36
समि॑द्ध॒ इन्द्र॑ उ॒षसा॒मनी॑के पुरो॒रुचा॑ पूर्व॒कृद्वा॑वृधा॒नः । त्रि॒भिर्दे॒वैस्त्रि॒ᳪशता॒ वज्र॑बाहुर्ज॒घान॑ वृ॒त्रं वि दुरो॑ ववार
Allumé est Indra au front des Aurores, resplendissant en avant, l’agent primordial, croissant en puissance. Avec trois dieux, avec trente, le bras armé du foudre, il frappa Vṛtra ; il ouvrit tout grand les portes.
Mantra 37
नरा॒शᳪस॒: प्रति॒ शूरो॒ मिमा॑न॒स्तनू॒नपा॒त्प्रति॑ य॒ज्ञस्य॒ धाम॑ । गोभि॑र्व॒पावा॒न् मधु॑ना सम॒ञ्जन् हिर॑ण्यैश्च॒न्द्री य॑जति॒ प्रचे॑ताः
Narāśaṃsa, le héros, mesurant (la part), Tanūnapāt, place devant la demeure du sacrifice. Avec les vaches et l’abondance, oignant de miel, avec l’or—resplendissant—le clairvoyant accomplit le culte.
Mantra 38
ई॒डि॒तो दे॒वैर्हरि॑वाँ२ अभि॒ष्टिरा॒जुह्वा॑नो ह॒विषा॒ शर्ध॑मानः । पु॒र॒न्द॒रो गो॑त॒भिद्वज्र॑बाहु॒रा या॑तु य॒ज्ञमुप॑ नो जुषा॒णः
Loué par les dieux, aux coursiers fauves, notre secours, offrant par l’oblation, attisé par le havís, croissant en puissance,— le briseur de forteresses, le fendeur de l’enclos à vaches, au bras de foudre,— qu’il vienne à notre sacrifice, s’y complaisant, vers nous.
Mantra 39
जु॒षा॒णो ब॒र्हिर्हरि॑वान् न॒ इन्द्र॑ः प्रा॒चीन॑ᳪ सीदत् प्र॒दिशा॑ पृथि॒व्याः । उ॒रु॒प्रथा॒ः प्रथ॑मानᳪ स्यो॒नमा॑दि॒त्यैर॒क्तं वसु॑भिः स॒जोषा॑ः
Qu’Indra, seigneur aux chevaux fauves, accueillant avec grâce le Barhis, s’asseye tourné vers l’est, dans le quartier antérieur de la terre ; — sur le siège largement étendu, le tout premier, bienfaisant, oint de concert avec les Ādityas, en concorde avec les Vasus.
Mantra 40
इन्द्रं॒ दुर॑ः कव॒ष्यो धाव॑माना॒ वृषा॑णं यन्तु॒ जन॑यः सु॒पत्नी॑ः । द्वारो॑ दे॒वीर॒भितो॒ वि श्र॑यन्ताᳪ सु॒वीरा॑ वी॒रं प्रथ॑माना॒ महो॑भिः
Vers Indra que les Portes, s’élançant avec hâte, aillent au Taureau vigoureux ; que les Mères, les bonnes épouses, (aillent) vers lui. Que les Portes divines, de toutes parts, s’ouvrent largement ; riches en héros, qu’elles fassent avancer le Héros par leurs grandes puissances.
Mantra 41
उ॒षासा॒नक्ता॑ बृह॒ती बृ॒हन्तं॒ पय॑स्वती सु॒दुघे॒ शूर॒मिन्द्र॑म् । तन्तुं॑ त॒तं पेश॑सा सं॒वय॑न्ती दे॒वानां॑ दे॒वं य॑जतः सुरु॒क्मे
Uṣas et Naktā, les Grandes, riches de lait, bonnes à traire, (viennent) vers le puissant héros Indra ; tissant avec bel art le fil tendu — vers le dieu des dieux, digne d’adoration, resplendissant d’ornements.
Mantra 42
दैव्या॒ मिमा॑ना॒ मनु॑षः पुरु॒त्रा होता॑रा॒विन्द्रं॑ प्रथ॒मा सु॒वाचा॑ । मू॒र्धन् य॒ज्ञस्य॒ मधु॑ना॒ दधा॑ना प्रा॒चीनं॒ ज्योति॑र्ह॒विषा॑ वृधातः
Les deux Hotṛ divins, mesurant pour l’homme en maints lieux, invoquent d’abord Indra, à la belle parole. Déposant la douceur sur la tête du sacrifice, qu’ils accroissent, par le havis, la lumière tournée vers l’Orient.
Mantra 43
ति॒स्रो दे॒वीर्ह॒विषा॒ वर्ध॑माना॒ इन्द्रं॑ जुषा॒णा जन॑यो॒ न पत्नी॑ः । अच्छि॑न्नं॒ तन्तुं॒ पय॑सा॒ सर॑स्व॒तीडा॑ दे॒वी भार॑ती वि॒श्वतू॑र्तिः
Les trois déesses, croissant par le havis, accueillant Indra avec faveur — comme des mères, comme des épouses — (maintiennent) par la nourriture le fil ininterrompu : Sarasvatī, la déesse Iḍā et Bhāratī, la Toute-victorieuse.
Mantra 44
त्वष्टा॒ दध॒च्छुष्म॒मिन्द्रा॑य॒ वृष्णेऽपा॒कोऽचि॑ष्टुर्य॒शसे॑ पु॒रूणि॑ । वृषा॒ यज॒न्वृष॑णं॒ भूरि॑रेता मू॒र्धन् य॒ज्ञस्य॒ सम॑नक्तु दे॒वान्
Tvaṣṭṛ, accordant la vigueur à Indra le Taureau, l’inépuisable, a façonné maintes choses pour la gloire. Que le Taureau, sacrifiant, riche de semence, au sommet du sacrifice, oigne les dieux.
Mantra 45
वन॒स्पति॒रव॑सृष्टो॒ न पाशै॒स्त्मन्या॑ सम॒ञ्जञ्छ॑मि॒ता न दे॒वः । इन्द्र॑स्य ह॒व्यैर्ज॒ठरं॑ पृणा॒नः स्वदा॑ति य॒ज्ञं मधु॑ना घृ॒तेन॑
Le Seigneur du Bois, comme délivré des liens, s’oignant de lui‑même — tel un Śamitṛ divin —, emplissant le ventre d’Indra d’oblations, rend le sacrifice savoureux par la douceur et par le ghee.
Mantra 46
स्तो॒काना॒मिन्दुं॒ प्रति॒ शूर॒ इन्द्रो॑ वृषा॒यमा॑णो वृष॒भस्तु॑रा॒षाट् । घृ॒त॒प्रुषा॒ मन॑सा॒ मोद॑माना॒: स्वाहा॑ दे॒वा अ॒मृता॑ मादयन्ताम्
Vers les gouttes de Soma s’avance le héros Indra, tauriforme, le Taureau vainqueur qui brise les obstacles. Aspergés de ghee, se réjouissant en l’esprit : « Svāhā ! » — que les dieux immortels soient exaltés.
Mantra 47
आ या॒त्विन्द्रोऽव॑स॒ उप॑ न इ॒ह स्तु॒तः स॑ध॒मद॑स्तु॒ शूर॑: । वा॒वृ॒धा॒नस्तवि॑षी॒र्यस्य॑ पू॒र्वीर्द्यौर्न क्ष॒त्रम॒भिभू॑ति॒ पुष्या॑त्
Qu’Indra vienne à notre secours, ici vers nous, loué en ce lieu — héros, compagnon de l’ivresse commune. Croissant, lui dont les nombreuses puissances sont d’ancienneté : que sa souveraineté, telle le ciel, prospère en force irrésistible.
Mantra 48
आ न॒ इन्द्रो॑ दू॒रादा न॑ आ॒साद॑भिष्टि॒कृदव॑से यासदु॒ग्रः । ओजि॑ष्ठेभिर्नृ॒पति॒र्वज्र॑बाहुः स॒ङ्गे स॒मत्सु॑ तु॒र्वणि॑: पृत॒न्यून्
Qu’Indra vienne à nous de loin; qu’il s’approche de nous, l’auxiliaire, le puissant, pour notre protection, et qu’il prenne place. Avec les forces les plus vigoureuses — seigneur des hommes, dont le bras est le Vajra, impétueux dans les rencontres, dans les batailles — qu’il frappe les combattants hostiles.
Mantra 49
आ न॒ इन्द्रो॒ हरि॑भिर्या॒त्वच्छा॑र्वाची॒नोऽव॑से॒ राध॑से च । तिष्ठा॑ति व॒ज्री म॒घवा॑ विर॒प्शीमं य॒ज्ञमनु॑ नो॒ वाज॑सातौ
Qu’Indra vienne à nous avec ses coursiers fauves, tourné vers ici, pour notre secours et pour notre don. Armé du vajra, le généreux, à la prise qui s’étend au loin, se tient auprès de ce sacrifice—dans la conquête de la force et du prix.
Mantra 50
त्रा॒तार॒मिन्द्र॑मवि॒तार॒मिन्द्र॒ᳪ हवे॑ – हवे सु॒हव॒ᳪ शूर॒मिन्द्र॑म् । ह्वया॑मि श॒क्रं पु॑रुहू॒तमिन्द्र॑ᳪ स्व॒स्ति नो॑ म॒घवा॑ धा॒त्विन्द्र॑:
Indra le sauveur, Indra le protecteur, je l’invoque—j’invoque Indra, le héros, facile à invoquer. J’appelle Śakra, Indra, le très‑invoqué ; qu’Indra, le Maghavan, établisse pour nous le bien‑être.
Mantra 51
इन्द्र॑: सु॒त्रामा॒ स्ववाँ॒२ अवो॑भिः सुमृडी॒को भ॑वतु वि॒श्ववे॑दाः । बाध॑तां॒ द्वेषो॒ अभ॑यं कृणोतु सु॒वीर्य॑स्य॒ पत॑यः स्याम
Puisse Indra, au bon secours, riche de sa propre force, avec ses aides, devenir bienveillant — l’Omniscient. Qu’il repousse la haine, qu’il fasse naître l’intrépidité ; puissions-nous être les maîtres d’une vaillance héroïque excellente.
Mantra 52
तस्य॑ व॒यᳪ सु॑म॒तौ य॒ज्ञिय॒स्यापि॑ भ॒द्रे सौ॑मन॒से स्या॑म । स सु॒त्रामा॒ स्ववाँ॒२ इन्द्रो॑ अ॒स्मे आ॒राच्चि॒द् द्वेष॑: सनु॒तर्यु॑योतु
Dans la bonne faveur de Celui qui est digne du sacrifice, puissions-nous demeurer, oui, dans une heureuse et bonne disposition d’esprit. Que cet Indra, au bon secours, riche de force, tienne la haine loin de nous — même de loin, entièrement.
Mantra 53
आ म॒न्द्रैरि॑न्द्र॒ हरि॑भिर्या॒हि म॒यूर॑रोमभिः । मा त्वा॒ के चि॒न्नि य॑म॒न् विं ना पा॒शिनोऽति॒ धन्वे॑व॒ ताँ२ इ॑हि
Viens, ô Indra, avec tes coursiers fauves qui réjouissent, avec un harnais brillant comme des plumes de paon. Que nul ne te retienne ; passe au-delà des lanceurs de lacs — franchis-les comme une vaste étendue, et viens.
Mantra 54
ए॒वेदिन्द्रं॒ वृष॑णं॒ वज्र॑बाहुं॒ वसि॑ष्ठासो अ॒भ्य॒र्चन्त्य॒र्कैः । स न॑ स्तु॒तो वी॒रव॑द्धातु॒ गोम॑द्यू॒यं पा॑त स्व॒स्तिभि॒: सदा॑ नः
Ainsi, en vérité, les Vasiṣṭha magnifient par leurs hymnes Indra, le vigoureux, au bras de foudre. Qu’il nous accorde, loué, une richesse avec des héros, une richesse avec des vaches; et vous, gardez-nous toujours par des bénédictions de salut.
Mantra 55
समि॑द्धो अ॒ग्निर॑श्विना त॒प्तो घ॒र्मो वि॒राट् सु॒तः । दु॒हे धे॒नुः सर॑स्वती॒ सोम॑ᳪ शु॒क्रमि॒हेन्द्रि॒यम्
Allumé est Agni ; chauffé est le Gharma ; souverain au vaste règne est le (Soma) pressé. Sarasvatī, la vache laitière, trait ici le Soma lumineux — la vigueur même d’Indra.
Mantra 56
त॒नू॒पा भि॒षजा॑ सु॒तेऽश्विनो॒भा सर॑स्वती । मध्वा॒ रजा॑ᳪसीन्द्रि॒यमिन्द्रा॑य प॒थिभि॑र्वहान्
Gardant le corps, avec puissance de guérison, lorsque le Soma est pressé — les deux Aśvins et Sarasvatī : avec douceur, portant à travers les régions, par les voies, la puissance d’Indra vers Indra.
Mantra 57
इन्द्रा॒येन्दु॒ᳪ सर॑स्वती॒ नरा॒शᳪसे॑न न॒ग्नहु॑म् । अधा॑ताम॒श्विना॒ मधु॑ भेष॒जं भि॒षजा॑ सु॒ते
Pour Indra, la goutte de Soma : Sarasvatī, avec Narāśaṃsa, (qu’elle) présente le nagnahu ; et que les Aśvins, au pressurage, déposent le remède miellé — doté de puissance de guérison.
Mantra 58
आ॒जुह्वा॑ना॒ सर॑स्व॒तीन्द्रा॑येन्द्रि॒याणि॑ वी॒र्य॒म् । इडा॑भिर॒श्विना॒विष॒ᳪ समूर्ज॒ᳪ सᳪ र॒यिं द॑धुः
L’invoquant, Sarasvatī, pour Indra, a établi les puissances d’indriya, la vaillance même ; et les Aśvins, avec les offrandes d’Iḍā, ont ensemble mis en place l’essence qui pénètre tout, la sève (force nourricière) et la richesse.
Mantra 59
अ॒श्विना॒ नमु॑चेः सु॒तᳪ सोम॑ᳪ शु॒क्रं प॑रि॒स्रुता॑ । सर॑स्वती॒ तमा ऽभ॑रद्ब॒र्हिषेन्द्रा॑य॒ पात॑वे
Les Aśvins—(de) Namuci—(obtînrent) le Soma pressé, lumineux, bien filtré. Sarasvatī l’apporta ici, vers le barhis, pour qu’Indra le boive.
Mantra 60
क॒व॒ष्यो न॒ व्यच॑स्वतीर॒श्विभ्यां॒ न दुरो॒ दिश॑: । इन्द्रो॒ न रोद॑सी उ॒भे दु॒हे का॒मान्त्सर॑स्वती
Telles des eaux qui s’étendent au loin, telles des portes vers les directions pour les Aśvins, telle Indra qui soutient les deux mondes — ainsi Sarasvatī trait les désirs, les dons.
Mantra 61
उ॒षासा॒नक्त॑मश्विना॒ दिवेन्द्र॑ सा॒यमि॑न्द्रियैः । स॒ञ्जा॒ना॒ने सु॒पेश॑सा॒ सम॑ञ्जाते॒ सर॑स्वत्या
À l’aurore et dans la nuit, ô Aśvins; le jour et le soir, ô Indra — par (vos) puissances; en concorde, de belle apparence, vous naissez ensemble avec Sarasvatī.
Mantra 62
पा॒तं नो॑ अश्विना॒ दिवा॑ पा॒हि नक्त॑ᳪ सरस्वति । दैव्या॑ होतारा भिषजा पा॒तमिन्द्र॒ᳪ सचा॑ सु॒ते
Protégez-nous, ô Aśvins, le jour; protège(-nous) la nuit, ô Sarasvatī. Ô Hotṛs divins, ô guérisseurs, protégez Indra avec le Soma pressé.
Mantra 63
ति॒स्रस्त्रे॒धा सर॑स्वत्य॒श्विना॒ भार॒तीडा॑ । ती॒व्रं प॑रि॒स्रुता॒ सोम॒मिन्द्रा॑य सुषुवु॒र्मद॑म्
Ils sont trois, en triple forme : Sarasvatī, les Aśvins, Bhāratī, Iḍā. Le Soma puissant, bien filtré, ils l’ont pressé pour Indra — pour l’ivresse de l’exaltation.
Mantra 64
अ॒श्विना॑ भेष॒जं मधु॑ भेष॒जं न॒: सर॑स्वती । इन्द्रे॒ त्वष्टा॒ यश॒: श्रिय॑ᳪ रू॒पᳪ-रू॑पमधुः सु॒ते
Les Aśvins sont un remède; le miel est pour nous un remède; Sarasvatī aussi est un remède. Pour Indra, Tvaṣṭṛ a conféré renommée et prospérité, forme après forme, dans le (Soma) pressé.
Mantra 65
ऋ॒तु॒थेन्द्रो॒ वन॒स्पति॑: शशमा॒नः प॑रि॒स्रुता॑ । की॒लाल॑म॒श्विभ्यां॒ मधु॑ दु॒हे धे॒नुः सर॑स्वती
En temps voulu, Indra, seigneur des arbres de la forêt, croissant en force, (boit) les courants filtrés. Sarasvatī, la vache laitière, trait le doux kīlāla — le miel — pour les Aśvins.
Mantra 66
गोभि॒र्न सोम॑मश्विना॒ मास॑रेण परि॒स्रुता॑ । सम॑धात॒ᳪ सर॑स्वत्या॒ स्वाहेन्द्रे॑ सु॒तं मधु॑
Par des flots semblables à des vaches, pour nous, ô Aśvins, vous avez justement composé le Soma — filtré, avec māṣara — avec Sarasvatī. Svāhā ! Pour Indra, (soit) le doux (breuvage) pressé.
Mantra 67
अ॒श्विना॑ ह॒विरि॑न्द्रि॒यं नमु॑चेर्धि॒या सर॑स्वती । आ शु॒क्रमा॑सु॒राद्वसु॑ म॒घमिन्द्रा॑य जभ्रिरे
Ô Aśvins, cette oblation qui fortifie Indra, Sarasvatī l’a obtenue par la clairvoyance ; le trésor lumineux, la largesse, ils l’ont apporté de l’Asura pour Indra.
Mantra 68
यम॒श्विना॒ सर॑स्वती ह॒विषेन्द्र॒मव॑र्धयन् । स बि॑भेद व॒लं म॒घं नमु॑चावासु॒रे सचा॑
Lui — Indra — que les Aśvins et Sarasvatī fortifièrent par l’oblation, il fendit Vala et (obtint) la largesse, avec Namuci, dans la sphère asurique, en compagnie (d’eux).
Mantra 69
तमिन्द्रं॑ प॒शव॒: सचा॒श्विनो॒भा सर॑स्वती । दधा॑ना अ॒भ्य॒नूषत ह॒विषा॑ य॒ज्ञ इ॑न्द्रि॒यैः
Lui, Indra, le bétail et toutes les créatures, avec les deux Aśvin et Sarasvatī, portant leurs dons, l’ont loué en s’approchant avec l’oblation ; et le Sacrifice lui-même, par les puissances d’Indra.
Mantra 70
य इन्द्र॑ इन्द्रि॒यं द॒धुः स॑वि॒ता वरु॑णो॒ भग॑: । स सु॒त्रामा॑ ह॒विष्प॑ति॒र्यज॑मानाय सश्चत
Cet Indra, en qui Savitar, Varuṇa et Bhaga ont établi la puissance souveraine — que ce Sutrāman, Seigneur de l’oblation (havis), assiste le sacrifiant.
Mantra 71
स॒वि॒ता वरु॑णो दध॒द्यज॑मानाय दा॒शुषे॑ । आद॑त्त॒ नमु॑चे॒र्वसु॑ सु॒त्रामा॒ बल॑मिन्द्रि॒यम्
Savitar et Varuṇa, l’accordant au sacrifiant, au donateur — (Indra) enleva la richesse de Namuci; (Indra) Sutrāman (enleva aussi) la force, la puissance souveraine.
Mantra 72
वरु॑णः क्ष॒त्रमि॑न्द्रि॒यं भगे॑न सवि॒ता श्रिय॑म् । सु॒त्रामा॒ यश॑सा॒ बलं॒ दधा॑ना य॒ज्ञमा॑शत
Varuṇa (confère) le kṣatra, la puissance souveraine; Savitar avec Bhaga (confère) l’éclat (śrī). Les puissances Sutrāman, portant la force avec la gloire, ont atteint le Sacrifice.
Mantra 73
अ॒श्विना॒ गोभि॑रिन्द्रि॒यमश्वे॑भिर्वी॒र्यं बल॑म् । ह॒विषेन्द्र॒ᳪ सर॑स्वती॒ यज॑मानमवर्धयन्
Les Aśvins, par les vaches, (accroissent) la puissance souveraine; par les chevaux, la vaillance héroïque et la force. Par l’offrande (havís) ils ont magnifié Indra; Sarasvatī a fait croître le sacrifiant.
Mantra 74
ता नास॑त्या सु॒पेश॑सा॒ हिर॑ण्यवर्तनी॒ नरा॑ । सर॑स्वती ह॒विष्म॒तीन्द्र॒ कर्म॑सु नोऽवत
Ces Nāsatyas, de belle apparence, les deux héros au parcours d’or; et Sarasvatī, riche en oblation — ô Indra — qu’ils nous assistent dans nos œuvres rituelles.
Mantra 75
ता भि॒षजा॑ सु॒कर्म॑णा॒ सा सु॒दुघा॒ सर॑स्वती । स वृ॑त्र॒हा श॒तक्र॑तु॒रिन्द्रा॑य दधुरिन्द्रि॒यम्
Ces deux-là, guérisseurs à l’œuvre habile, et elle, Sarasvatī au bon lait; lui, le tueur de Vṛtra, aux cent puissances — ont conféré à Indra la force indriyique.
Mantra 76
यु॒वᳪ सु॒राम॑मश्विना॒ नमु॑चावासु॒रे सचा॑ । वि॒पि॒पा॒नाः सर॑स्व॒तीन्द्रं॒ कर्म॑स्वावत
Vous deux, Aśvins, avez bu la sūrā avec Namuci à la manière des Asura; ayant bu à longs traits — et (toi), Sarasvatī — assistez Indra dans les œuvres rituelles.
Mantra 77
पु॒त्रमि॑व पि॒तरा॑व॒श्विनो॒भेन्द्रा॒वथु॒: काव्यै॑र्द॒ᳪसना॑भिः ।यत्सु॒रामं॒ व्यपि॑ब॒: शची॑भि॒: सर॑स्वती त्वा मघवन्नभिष्णक्
Comme deux parents soutiennent un fils, ainsi, ô Indra, les deux Aśvin t’ont secouru par l’art kāvya et par des actes merveilleux; lorsque, par tes śakti, tu bus la surā : Sarasvatī, ô généreux, t’a affermi.
Mantra 78
यस्मि॒न्नश्वा॑स ऋष॒भास॑ उ॒क्षणो॑ व॒शा मे॒षा अ॑वसृ॒ष्टास॒ आहु॑ताः । की॒ला॒ल॒पे सोम॑पृष्ठाय वे॒धसे॑ हृ॒दा म॒तिं ज॑नय॒ चारु॑म॒ग्नये॑
Là où chevaux, taureaux, bœufs, vaches vaśā et béliers, relâchés, sont offerts en oblation : dans le mélange de kīlāla — à Agni, adossé à Soma, au sage ordonnateur — engendre par le cœur une belle intention.
Mantra 79
अहा॑व्यग्ने ह॒विरा॒स्ये॒ ते स्रु॒ची॒व घृ॒तं च॒म्वी॒व॒ सोम॑: । वा॒ज॒सनि॑ᳪ र॒यिम॒स्मे सु॒वीरं॑ प्रश॒स्तं धे॑हि य॒शसं॑ बृ॒हन्त॑म्
Ô Agni, digne de l’invocation du jour, dont la bouche est l’oblation : comme avec une louche le ghee, comme avec une coupe le Soma — accorde-nous une richesse qui remporte le prix, riche en héros, digne de louange, glorieuse et grande.
Mantra 80
अ॒श्विना॒ तेज॑सा॒ चक्षु॑: प्रा॒णेन॒ सर॑स्वती वी॒र्य॒म् । वा॒चेन्द्रो॒ बले॒नेन्द्रा॑य दधुरिन्द्रि॒यम्
Les Aśvins, par leur éclat, ont établi l’œil ; Sarasvatī, par le souffle, a établi la vaillance ; Indra, par la parole et par la force, a établi pour Indra la puissance indriya (puissance souveraine).
Mantra 81
गोम॑दू॒ षु णा॑सत्या॒श्वा॑वद्यातमश्विना । व॒र्ती रु॑द्रा नृ॒पाय्य॑म्
Venez ici, ô Nāsatyas, vous, Aśvins, apportant des bovins et apportant des chevaux ; (accordez) une protection gardienne, ô Rudras, digne de la sauvegarde des hommes.
Mantra 82
न यत्परो॒ नान्त॑र आद॒धर्ष॑द्वृषण्वसू । दु॒:शᳪसो॒ मर्त्यो॑ रि॒पुः
Ni du dehors ni du dedans ne vous a vaincus l’ennemi mortel à la parole malveillante, ô vous qui possédez la richesse virile.
Mantra 83
ता न॒ आ वो॑ढमश्विना र॒यिं पि॒शङ्ग॑संदृशम् । धिष्ण्या॑ वरिवो॒विद॑म्
Apportez‑nous, ô Aśvins, cette richesse à l’aspect fauve et lumineux (piśaṅga), ferme, qui nous ouvre vaste espace et faveur, ô Dhishṇyas, connaisseurs de la voie vers la grâce.
Mantra 84
पा॒व॒का न॒: सर॑स्वती॒ वाजे॑भिर्वा॒जिनी॑वती । य॒ज्ञं व॑ष्टु धि॒याव॑सुः
Que notre Sarasvatī, la Purificatrice, riche en puissances de victoire (vāja) et pleine de force, fasse prospérer le sacrifice — elle dont le trésor est la pensée inspirée (dhī).
Mantra 85
चो॒द॒यि॒त्री सू॒नृता॑नां॒ चेत॑न्ती सुमती॒नाम् । य॒ज्ञं द॑धे॒ सर॑स्वती
Sarasvatī, l’Impulsion des vérités bienfaisantes (sūnṛtā), l’Éveilleuse des bonnes intentions, a établi le sacrifice.
Mantra 86
म॒हो अर्ण॒: सर॑स्वती॒ प्र चे॑तयति के॒तुना॑ । धियो॒ विश्वा॒ वि रा॑जति
Sarasvatī, le grand flot, par son signe (ketu) rend les hommes clairement attentifs ; toutes les inspirations (dhī) elle les fait resplendir en splendeur.
Mantra 87
इन्द्रा या॑हि चित्रभानो सु॒ता इ॒मे त्वा॒यव॑: । अण्वी॑भि॒स्तना॑ पू॒तास॑:
Ô Indra, viens ici, toi dont l’éclat est lumineux ; ces breuvages de Soma pressés, aspirant à toi, sont purifiés en leur ordre par de fins tamis.
Mantra 88
इन्द्रा या॑हि धि॒येषि॒तो विप्र॑जूतः सु॒ताव॑तः । उप॒ ब्रह्मा॑णि वा॒घत॑:
Ô Indra, viens ici, poussé par la pensée inspirée, pressé par les ṛṣi, vers les prières sacrées du prêtre qui loue et qui possède le Soma pressé.
Mantra 89
इन्द्रा या॑हि॒ तूतु॑जान॒ उप॒ ब्रह्मा॑णि हरिवः । सु॒ते द॑धिष्व न॒श्चन॑ः ॥
Ô Indra, viens ici, prompt et impétueux; approche-toi des formules sacrées, ô toi aux coursiers fauves. Dans le Soma pressé, établis pour toi notre faveur et notre prospérité.
Mantra 90
अ॒श्विना॑ पिबतां॒ मधु॒ सर॑स्वत्या स॒जोष॑सा । इन्द्र॑ः सु॒त्रामा॑ वृत्र॒हा जु॒षन्ता॑ᳪ सो॒म्यं मधु॑ ॥
Que les Aśvins boivent la douce libation, en harmonie avec Sarasvatī; et qu’Indra, le bon protecteur, le tueur de Vṛtra, se complaise dans la douceur somaïque.
Varuṇa’s enthronement ritualizes ṛta as the seat of power: when the lord of cosmic order is installed in the sacrificial abodes, the sacrificer’s sāmrājya is framed as lawful, stabilizing, and protective rather than coercive.
They align bodily organs and inner faculties—speech, breath, senses, arms, and self—with sacrificial energy and kṣatra, making the ruler/sacrificer internally steady and ritually fit to wield power without disorder.
By consecrating Soma at pressing, reuniting it ‘like with like,’ straining it through the pavitra, and allocating portions through upayāma formulas, the rite produces a purified, correctly apportioned offering that functions as a vehicle of strength, restoration, and divine safeguarding.