Adhyaya 21
Shukla YajurvedaAdhyaya 2160 Mantras

Adhyaya 21

L’Adhyāya 21 du Śukla Yajurveda (Vājasaneyī Saṃhitā) rassemble des mantras qui établissent un champ rituel protégé et bien ordonné, puis appliquent cet ordre à des offrandes animales particulières (Paśubandha) ainsi qu’à des visées expiatoires (prāyaścitta). Il s’ouvre sur un ton de confession et de refuge adressé à Varuṇa et aux Āditya, s’étend à la sauvegarde du rite par Aditi, Dyāvā‑Pṛthivī, les « portes » divines et les directions, et accorde le yajña au déploiement de l’aurore (Uṣas) et aux Viśve Devāḥ. Un trait structurel saillant est le bandhu explicite entre les saisons et les formes de stoma (p. ex. Śarad avec Ekaviṃśa ; Hemanta avec Triṃśa), par lequel l’oblation est « fixée » en Indra comme vigueur vitale (vayas). Dans l’ensemble, le chapitre transforme protection, confession et alignement cosmique en efficacité rituelle pour les contextes du sacrifice animal et leurs clôtures réparatrices.

← Adhyaya 20Adhyaya 22

Mantras

Mantra 1

इ॒मं मे॑ वरुण श्रु॒धी हव॑म॒द्या च॑ मृडय । त्वाम॑स्व॒स्युरा च॑के ॥

Écoute, ô Varuṇa, cet appel qui est le mien, et aujourd’hui sois-moi favorable ; car, désirant la sûreté, je me suis tourné vers toi.

Mantra 2

तत्त्वा॑ यामि॒ ब्रह्म॑णा॒ वन्द॑मान॒स्तदा शा॑स्ते॒ यज॑मानो ह॒विर्भि॑ः । अहे॑डमानो वरुणे॒ह बो॒ध्युरु॑शᳪस॒ मा न॒ आयु॒: प्र मो॑षीः ॥

C’est pourquoi je viens à toi, rendant hommage par le Brahman (la parole sacrée) ; c’est pourquoi le sacrifiant, avec les havis (oblations), présente sa requête. Sans colère, ô Varuṇa, sois ici attentif ; ô toi que l’on loue au loin, ne nous ravis pas la vie.

Mantra 3

त्वं नो॑ अग्ने॒ वरु॑णस्य वि॒द्वान् दे॒वस्य॒ हेडो व॑ यासिसीष्ठाः । यजि॑ष्ठो॒ वह्नि॑तम॒: शोशु॑चानो॒ विश्वा॒ द्वेषा॑ᳪसि॒ प्र मु॑मुग्ध्य॒स्मत् ॥

Toi, ô Agni, connaissant l’ordonnance de Varuṇa, puisse-tu détourner la colère du dieu. Le plus digne du sacrifice, le meilleur porteur, flamboyant de clarté, délivre-nous de toutes haines et de toutes puissances hostiles.

Mantra 4

स त्वं नो॑ अग्नेऽव॒मो भ॑वो॒ती नेदि॑ष्ठो अ॒स्या उ॒षसो॒ व्यु॒ष्टौ । अव॑ यक्ष्व नो॒ वरु॑ण॒ᳪ ररा॑णो वी॒हि मृ॑डी॒क सु॒हवो॑ न एधि

Ainsi sois-tu pour nous, ô Agni, l’aide la plus humble — la plus proche —, tout près en cet éclat de l’Uṣas, l’Aurore. Offre pour nous, dans la joie, à Varuṇa ; amène ici la grâce bienveillante ; toi qu’on invoque aisément, fortifie-toi pour nous.

Mantra 5

म॒हीमू॒ षु मा॒तर॑ᳪ सुव्र॒ताना॑मृ॒तस्य॒ पत्नी॒मव॑से हुवेम । तु॒वि॒क्ष॒त्राम॒जर॑न्तीमुरू॒चीᳪ सु॒शर्मा॑ण॒मदि॑तिᳪ सु॒प्रणी॑तिम्

Pour le secours, invoquons la Grande Mère des observances bien ordonnées, l’Épouse du Ṛta — Aditi, au pouvoir souverain, sans vieillesse, rayonnant au loin, de bon abri et de bonne conduite.

Mantra 6

सु॒त्रामा॑णं पृथि॒वीं द्याम॑ने॒हस॑ᳪ सु॒शर्मा॑ण॒मदि॑ति सु॒प्रणी॑तिम् । दैवीं॒ नाव॑ᳪ स्वरि॒त्रामना॑गस॒मस्र॑वन्ती॒मा रु॑हेमा स्व॒स्तये॑

La Terre et le Ciel — bien protecteurs, sans trouble —, Aditi de bon abri et de bonne conduite : sur la Barque divine, bien gouvernée, sans faute, sans fuite, puissions-nous monter pour le bien-être.

Mantra 7

सु॒नाव॒मा रु॑हेय॒मस्र॑वन्ती॒मना॑गसम् । श॒तारि॑त्राᳪ स्व॒स्तये॑

Sur une bonne Barque puissé-je monter — sans fuite, sans faute; la barque aux cent rames — pour le bien-être.

Mantra 8

आ नो॑ मित्रावरुणा घृतै॒र्गव्यू॑तिमुक्षतम् । मध्वा॒ रजा॑ᳪसि सुक्रतू

Venez à nous, ô Mitra et Varuṇa ; de ghee, aspergez pour nous le sentier des vaches ; de douceur, humectez les régions, ô vous dont l’action est de belle puissance.

Mantra 9

प्र बा॒हवा॑ सिसृतं जी॒वसे॑ न॒ आ नो॒ गव्यू॑तिमुक्षतं घृ॒तेन॑ । आ मा॒ जने॑ श्रवयतं युवाना श्रु॒तं मे॑ मित्रावरुणा॒ हवे॒मा

Tendez vos bras pour notre vie; arrosez pour nous la piste des vaches de beurre clarifié. Faites que je sois entendu parmi les gens, vous les deux jeunes; qu’il soit entendu, mon appel, ô Mitra et Varuṇa, ces invocations !

Mantra 10

शं नो॑ भवन्तु वा॒जिनो॒ हवे॑षु दे॒वता॑ता मि॒तद्र॑वः स्व॒र्काः । ज॒म्भय॒न्तोऽहिं॒ वृक॒ᳪ रक्षा॑ᳪसि॒ सने॑म्य॒स्मद्यु॑यव॒न्नमी॑वाः

Qu’ils soient pour notre bien, lors des invocations, les Vājin, puissances qui remportent le prix : divines, au cours mesuré, éclatantes de lumière céleste. Écrasant le serpent, le loup et les Rākṣasa, qu’ils obtiennent la victoire et qu’ils chassent loin de nous les maladies.

Mantra 11

वाजे॑-वाजेऽवत वाजिनो नो॒ धने॑षु विप्रा अमृता ऋतज्ञाः । अ॒स्य मध्व॑: पिबत मा॒दय॑ध्वं तृ॒प्ता या॑त प॒थिभि॑र्देव॒यानै॑:

À chaque conquête du Vāja, secourez-nous, ô Vājin ; dans nos gains, ô Immortels inspirés, connaisseurs de la Ṛta. Buvez de cette douceur (madhu) ; enivrez-vous ; puis, rassasiés, allez par les voies qui mènent aux dieux.

Mantra 12

समि॑द्धो अ॒ग्निः स॒मिधा॒ सुस॑मिद्धो॒ वरे॑ण्यः । गा॒य॒त्री छन्द॑ इन्द्रि॒यं त्र्यविर्गौ॒र्वयो॑ दधुः

Allumé est Agni par le bois d’allumage, bien allumé, digne d’élection. Gāyatrī comme mètre ; l’Indriya, la vigueur d’Indra ; la brebis triple, la vache et le souffle vital — voilà ce qu’ils ont établi.

Mantra 13

तनू॒नपा॒च्छुचि॑व्रतस्तनू॒पाश्च॒ सर॑स्वती । उ॒ष्णिहा॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यं दि॑त्य॒वाड्गौर्वयो॑ दधुः

Tanūnapāt, au vœu pur, et les Tanūpā, gardiens du corps, et Sarasvatī : Uṣṇih comme mètre — la vigueur d’Indra ; l’élan lumineux, la vache et la force vitale — voilà ce qu’ils ont établi.

Mantra 14

इडा॑भिर॒ग्निरीड्य॒: सोमो॑ दे॒वो अम॑र्त्यः । अ॒नु॒ष्टुप्छन्द॑ इन्द्रि॒यं पञ्चा॑विर्गौ॒र्वयो॑ दधुः

Avec les parts d’iḍā, Agni doit être loué ; Soma est le dieu, l’Immortel. Anuṣṭubh comme mètre — l’indriya (vigueur) d’Indra : la Vache quintuple, comme puissance vitale (vayaḥ), ils l’ont établie.

Mantra 15

सु॒ब॒र्हिर॒ग्निः पू॑ष॒ण्वान्त्स्ती॒र्णब॑र्हि॒रम॑र्त्यः । बृ॒ह॒ती छन्द॑ इन्द्रि॒यं त्रि॑व॒त्सो गौर्वयो॑ दधुः

Agni, au bon barhis, accompagné de Pūṣan, avec le barhis dûment étendu, est l’Immortel. Bṛhatī comme mètre — l’indriya (vigueur) d’Indra : la Vache triple, comme puissance vitale (vayaḥ), ils l’ont établie.

Mantra 16

दुरो॑ दे॒वीर्दिशो॑ म॒हीर्ब्र॒ह्मा दे॒वो बृह॒स्पति॑: । प॒ङ्क्तिश्छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं तु॑र्य॒वाड्गौ॒र्वयो॑ दधुः

Les portes sont les déesses, les puissantes directions ; le prêtre brahman est le dieu Bṛhaspati. Paṅkti comme mètre — ici l’indriya (vigueur) d’Indra : la Vache quadruple, comme puissance vitale (vayaḥ), ils l’ont établie.

Mantra 17

उ॒षे य॒ह्वी सु॒पेश॑सा॒ विश्वे॑ दे॒वा अम॑र्त्याः । त्रि॒ष्टुप्छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं प॑ष्ठ॒वाड्गौ॒र्वयो॑ दधुः

À l’aurore — la rapide, parée de belle parure — (venez), vous tous, dieux immortels. Triṣṭubh pour mètre : ici l’indriya, la vigueur d’Indra ; la Vache au large dos, comme souffle vital (vayu), ils l’ont établie.

Mantra 18

दैव्या॒ होता॑रा भि॒षजेन्द्रे॑ण स॒युजा॑ यु॒जा । जग॑ती॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यम॑न॒ड्वान्गौ॒र्वयो॑ दधुः

Les deux Hotṛs divins, tels des guérisseurs, en union avec Indra, dans l’attelage, se sont attelés. Jagatī pour mètre : l’indriya, la vigueur d’Indra ; le Taureau comme Vache, comme souffle vital (vayu), ils l’ont établi.

Mantra 19

ति॒स्र इडा॒ सर॑स्वती॒ भार॑ती म॒रुतो॒ विश॑: । वि॒राट् छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं धे॒नुर्गौर्न वयो॑ दधुः

Trois sont Iḍā, Sarasvatī et Bhāratī, et les Maruts, les clans. Virāj est le mètre : ici ils ont établi la vigueur ; comme vache à lait, comme vache, ils ont mis en place la sève vitale.

Mantra 20

त्वष्टा॑ तु॒रीपो॒ अद्भु॑त इन्द्रा॒ग्नी पु॑ष्टि॒वर्ध॑ना । द्विप॑दा॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यमु॒क्षा गौ॒र्न वयो॑ दधुः

Tvaṣṭṛ, l’impétueux, l’étonnant ; Indra et Agni, accroisseurs de nourriture. Dvipadā est le mètre : ils ont établi la vigueur ; comme taureau, comme vache, ils ont mis en place la sève vitale.

Mantra 21

श॒मि॒ता नो॒ वन॒स्पति॑: सवि॒ता प्र॑सु॒वन् भग॑म् । क॒कुप्छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं व॒शा वे॒हद्वयो॑ दधुः

Que le Seigneur apaisant de la Forêt, Savitar l’impulseur, fasse paraître pour nous la bonne fortune. Kakubh est le mètre : ici ils ont établi la vigueur ; comme vache stérile, comme génisse, ils ont mis en place la sève vitale.

Mantra 22

स्वाहा॑ य॒ज्ञं वरु॑णः सुक्ष॒त्रो भे॑ष॒जं क॑रत् । अति॑च्छन्दा इन्द्रि॒यं बृ॒हदृ॑ष॒भो गौर्वयो॑ दधुः

Svāhā ! Que Varuṇa, maître de la bonne souveraineté, fasse du sacrifice un remède. Aticchandas est la métrique : ils ont établi la vigueur — le grand taureau, la vache ; (ils ont établi) la sève vitale.

Mantra 23

व॒स॒न्तेन॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वा वस॑ववस्त्रि॒वृता॑ स्तु॒ताः । र॒थ॒न्त॒रेण॒ तेज॑सा ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः

Avec la saison du printemps, les dieux — les Vasus — loués par le Trivṛt, (loués) par l’éclat du Rathantara, ont établi l’oblation en Indra — (ont établi) la sève vitale.

Mantra 24

ग्री॒ष्मेण॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वा रु॒द्राः प॑ञ्चद॒शे स्तु॒ताः । बृ॒ह॒ता यश॑सा॒ बल॑ᳪ ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः

Avec l’Été pour saison, les dieux — les Rudra — furent loués dans le stoma à quinze; avec le chant Bṛhat, avec gloire, avec force, ils déposèrent en Indra l’oblation — la vigueur vitale.

Mantra 25

व॒र्षाभि॑रृ॒तुना॑ऽऽदि॒त्या स्तोमे॑ सप्तद॒शे स्तु॒ताः । वै॒रू॒पेण॑ वि॒शौज॑सा ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः

Avec les Pluies pour saison, les dieux — les Āditya — furent loués dans le stoma à dix-sept; avec le chant Vairūpa, avec une vigueur universelle, ils déposèrent en Indra l’oblation — la vigueur vitale.

Mantra 26

शा॒र॒देन॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वा ए॑कवि॒ᳪश ऋ॒भव॑ स्तु॒ताः । वै॒रा॒जेन॑ श्रि॒या श्रिय॑ᳪ ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः

Avec l’automne pour ṛtu (saison), les dieux — les Ṛbhus — furent loués dans le stoma au vingt‑et‑un; par le chant Vairāja, par l’éclat pour l’éclat, ils déposèrent en Indra l’oblation — la vigueur vitale (vayas).

Mantra 27

हे॒म॒न्तेन॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वास्त्रि॑ण॒वे म॒रुत॑ स्तु॒ताः । बले॑न॒ शक्व॑री॒: सहो॑ ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः

Avec l’hiver pour ṛtu (saison), les dieux — les Maruts — furent loués dans le stoma au trente; par la force, avec les Śakvarī, avec la puissance, ils déposèrent en Indra l’oblation — la vigueur vitale (vayas).

Mantra 28

शै॒शि॒रेण॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वास्त्र॑यस्त्रि॒ᳪशेऽमृता॑ स्तु॒ताः । स॒त्येन॑ रे॒वती॑: क्ष॒त्रᳪ ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः

Avec la saison humide de rosée (śaiśira) pour ṛtu, les dieux — les Immortels — furent loués dans le stoma au trente‑trois; par la vérité, avec les Revatī, avec la souveraineté, ils déposèrent en Indra l’oblation — la vigueur vitale (vayas).

Mantra 29

होता॑ यक्षत्स॒मिधा॒ऽग्निमि॒डस्प॒देऽश्विनेन्द्र॒ᳪ सर॑स्वतीम॒जो धू॒म्रो न गो॒धूमै॒: कुव॑लैर्भेष॒जं मधु॒ शष्पै॒र्न तेज॑ इन्द्रि॒यं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॑र्यज

Que le Hotṛ offre : avec les bois d’allumage (samidh), à Agni au siège de l’Iḍā ; (qu’il offre) aux Aśvin‑et‑Indra, et à Sarasvatī. Comme le bouc sombre est un remède, comme le blé et les fruits de kuvala sont un remède, comme le miel et les jeunes pousses sont un remède — ainsi que croissent l’éclat vital, le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel ; qu’ils pénètrent l’oblation. Ô Hotṛ, sacrifie !

Mantra 30

होता॑ यक्ष॒त्तनू॒नपा॒त्सर॑स्वती॒मवि॑र्मे॒षो न भे॑ष॒जं प॒था मधु॑मता॒ भर॑न्न॒श्विनेन्द्रा॑य वी॒र्यं बद॑रैरुप॒वाका॑भिर्भेष॒जं तोक्म॑भि॒: पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ offre à Tanūnapāt et à Sarasvatī. Comme la brebis et le bélier sont un remède, l’apportant par la voie au miel — ainsi soit, pour les Aśvin‑et‑Indra, la vaillance héroïque ; avec les fruits de badara, avec les invocations upavākā, un remède ; avec les semences, un remède. Que croissent le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel ; qu’ils pénètrent l’oblation. Ô Hotṛ, sacrifie !

Mantra 31

होता॑ यक्ष॒न्नरा॒शᳪसं॒ न न॒ग्नहुं॒ पति॒ᳪ सुर॑या भेष॒जं मे॒षः सर॑स्वती भि॒षग्रथो॒ न च॒न्द्रयश्विनो॑र्व॒पा इन्द्र॑स्य वी॒र्यं बद॑रैरुप॒वाका॑भिर्भेष॒जं तोक्म॑भि॒: पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ offre à Narāśaṃsa. Comme un seigneur est un remède pour le nu et l’indigent, ainsi que la surā soit un remède ; que le bélier soit un remède ; que Sarasvatī soit la guérisseuse. Comme un char est un remède par sa course éclatante, ainsi que le vāpā (réseau/omentum) des Aśvins soit un remède ; (ainsi soit) la vaillance héroïque d’Indra. Avec les fruits de badara, avec les invocations upavākā, un remède ; avec les semences, un remède. Que croissent le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel ; qu’ils pénètrent l’oblation. Ô Hotṛ, sacrifie !

Mantra 32

होता॑ यक्षदि॒डेडि॒त आ॒जुह्वा॑न॒: सर॑स्वती॒मिन्द्रं॒ बले॑न व॒र्धय॑न्नृष॒भेण॒ गवे॑न्द्रि॒यम॒श्विनेन्द्रा॑य भेष॒जं यवै॑ र्क॒र्कन्धु॑भि॒र्मधु॑ लाजै॒र्न मास॑रं॒ पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ offre, invoqué par Iḍā, en versant l’oblation : à Sarasvatī (et) à Indra, fortifiant Indra par la puissance ; par le taureau, (fortifiant) la vigueur vitale de la vache. Pour les Aśvins-et-Indra, qu’il y ait un remède : avec l’orge, avec les fruits de karkandhu, avec le miel, avec les grains grillés ; non (seulement) le lait aigre — (mais) le lait ; le Soma bien filtré ; le ghee ; le miel. Qu’ils pénètrent dans l’offrande de beurre ; ô Hotṛ, accomplis le sacrifice.

Mantra 34

होता॑ यक्षद्ब॒र्हिरूर्ण॑म्म्रदा भि॒षङ्नास॑त्या भि॒षजा॒ऽश्विनाऽश्वा॒ शिशु॑मती भि॒षग्धे॒नुः सर॑स्वती भि॒षग्दु॒ह इन्द्रा॑य भेष॒जं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॑र्यज

Que le Hotṛ offre : le Barhis, doux comme la laine, est un guérisseur ; les Nāsatyas sont guérisseurs ; les Aśvins sont guérisseurs ; leurs chevaux, riches en petits, sont guérisseurs ; la vache laitière est guérisseuse ; Sarasvatī est guérisseuse ; la traite est un remède pour Indra. Que le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel pénètrent dans l’offrande de beurre ; ô Hotṛ, accomplis le sacrifice. Que le Hotṛ offre : les portes des directions — comme chez Kavaṣya, non dépourvues d’ampleur ; pour les Aśvins, (qu’elles soient) les portes des directions ; pour Indra, (qu’elles soient) les deux mondes. La vache laitière est traitée, traitée ; Sarasvatī (donne) un remède pour les Aśvins-et-Indra : clair comme la lumière, plein de puissance indriya. Que le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel pénètrent dans l’offrande de beurre ; ô Hotṛ, accomplis le sacrifice.

Mantra 35

होता॑ यक्षत्सु॒पेश॑सो॒षे नक्तं॒ दिवा॒ऽश्विना॒ सम॑ञ्जाते॒ सर॑स्वत्या॒ त्विषि॒मिन्द्रे॒ न भे॑ष॒जᳪ श्ये॒नो न रज॑सा हृ॒दा श्रि॒या न मास॑रं॒ पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ accomplisse l’offrande: les Aśvins aux belles formes, à l’aurore, la nuit et le jour, dûment oints; et avec Sarasvatī qu’il apporte à Indra l’éclat, tel un remède salutaire — rapide comme un faucon à travers l’espace aérien, dans le cœur; avec la prospérité, comme une douce boisson. Que le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel s’écoulent pour l’onction sacrificielle; ô Hotṛ, sacrifie.

Mantra 36

होता॑ यक्ष॒द्दैव्या॒ होता॑रा भि॒षजा॒ऽश्विनेन्द्रं॒ न जागृ॑वि॒ दिवा॒ नक्तं॒ न भे॑ष॒जै: शूष॒ᳪ सर॑स्वती भि॒षक् सीसे॑न दुह इन्द्रि॒यं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ accomplisse l’offrande: les deux Hotṛs divins, les Aśvins médecins; qu’ils soient pour Indra l’Éveillé, le jour et la nuit, avec des remèdes. Sarasvatī, la guérisseuse, avec le plomb trait la vigueur — la force comme du lait. Que le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel s’écoulent pour l’onction sacrificielle; ô Hotṛ, sacrifie.

Mantra 37

होता॑ यक्षत्ति॒स्रो दे॒वीर्न भे॑ष॒जं त्रय॑स्त्रि॒धात॑वो॒ऽपसो॑ रू॒पमिन्द्रे॑ हिर॒ण्यय॑म॒श्विनेडा॒ न भार॑ती वा॒चा सर॑स्वती॒ मह॒ इन्द्रा॑य दुह इन्द्रि॒यं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ accomplisse l’offrande : les trois Déesses comme remède ; les trois constituants, la forme de l’œuvre sacrée, dorée pour Indra ; les Aśvins ; Iḍā pour ainsi dire, Bhāratī avec la Parole, Sarasvatī. Elles tirent pour Indra la grandeur, la force comme du lait. Qu’ils s’écoulent : le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel — pour l’onction ; ô Hotṛ, sacrifie.

Mantra 38

होता॑ यक्षत् सु॒रेर॑समृष॒भं नर्या॑पसं॒ त्वष्टा॑र॒मिन्द्र॑म॒श्विना॑ भि॒षजं॒ न सर॑स्वती॒मोजो॒ न जू॒तिरि॑न्द्रि॒यं वृको॒ न र॑भ॒सो भि॒षग् यश॒: सुर॑या भेष॒जᳪ श्रि॒या न मास॑रं॒ पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ accomplisse l’offrande : le riche en suc, le Taureau, l’œuvre virile; Tvaṣṭṛ, Indra, les Aśvins comme médecins, et Sarasvatī; la vigueur pour ainsi dire, et l’élan; la force, telle l’impétuosité du loup; la renommée du guérisseur; un remède avec la Surā; la prospérité comme une boisson douce. Qu’ils s’écoulent : le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel — pour l’onction ; ô Hotṛ, sacrifie.

Mantra 39

होता॑ यक्ष॒द्वन॒स्पति॑ᳪ शमि॒तार॑ᳪ श॒तक्र॑तुं भी॒मं न म॒न्युᳪ राजा॑नं व्या॒घ्रं नम॑सा॒ऽश्विना॒ भाम॒ᳪ सर॑स्वती भि॒षगिन्द्रा॑य दुह इन्द्रि॒यं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ accomplisse l’offrande : Vanaspati, l’apaiseur; Śatakratu, le cent‑puissant, terrible comme la colère; le roi, le tigre; avec révérence, les Aśvins; et l’éclat; Sarasvatī, la guérisseuse, tire pour Indra la force comme du lait. Qu’ils s’écoulent : le lait, le Soma bien filtré, le ghee et le miel — pour l’onction ; ô Hotṛ, sacrifie.

Mantra 40

होता॑ यक्षद॒ग्निᳪ स्वाहाऽऽज्य॑स्य स्तो॒काना॒ᳪ स्वाहा॒ मेद॑सां॒ पृथ॒क् स्वाहा॒ छाग॑म॒श्विभ्या॒ᳪ स्वाहा॑ मे॒षᳪ सर॑स्वत्यै॒ स्वाह॑ ऋष॒भमिन्द्रा॑य सि॒ᳪहाय॒ सह॑स इन्द्रि॒यᳪ स्वाहा॒ऽग्निं न भे॑ष॒जᳪ स्वाहा॒ सोम॑मिन्द्रि॒यᳪ स्वाहेन्द्र॑ᳪ सु॒त्रामा॑ण सवि॒तारं॒ वरु॑णं भि॒षजां॒ पति॒ᳪ स्वाहा॒ वन॒स्पतिं॑ प्रि॒यं पाथो॒ न भे॑ष॒जᳪ स्वाहा॑ दे॒वा आ॑ज्य॒पा जु॑षा॒णो अ॒ग्निर्भे॑ष॒जं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ fasse l’offrande à Agni — svāhā ! aux gouttes d’ājyá (beurre clarifié) — svāhā ! aux graisses, chacune séparément — svāhā ! le bouc aux Aśvin — svāhā ! le bélier à Sarasvatī — svāhā ! le taureau à Indra, lion de puissance, pour la vigueur et la force — svāhā ! Agni comme remède — svāhā ! Soma comme vigueur — svāhā ! à Indra le bon protecteur (Sutrāman), à Savitṛ, à Varuṇa, seigneur des guérisseurs — svāhā ! à Vanaspati, le bien-aimé, comme boisson, comme remède — svāhā ! Que les dieux buveurs d’ājyá s’en réjouissent ; qu’Agni soit remède, que le lait soit remède ; que Soma soit purifié ; que le ghee et le miel s’écoulent. Hotṛ, sacrifie !

Mantra 41

होता॑ यक्षद॒श्विनौ॒ छाग॑स्य व॒पाया॒ मेद॑सो जु॒षेता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑ । होता॑ यक्ष॒त्सर॑स्वतीं मे॒षस्य॑ व॒पाया॒ मेद॑सो जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑ । होता॑ यक्ष॒दिन्द्र॑मृष॒भस्य॑ व॒पाया॒ मेद॑सो जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ fasse l’offrande : que les Aśvin acceptent avec bienveillance l’oblation — la vapā (la crépine) et la graisse du bouc ; Hotṛ, sacrifie ! Que le Hotṛ fasse l’offrande : que Sarasvatī accepte avec bienveillance l’oblation — la vapā et la graisse du bélier ; Hotṛ, sacrifie ! Que le Hotṛ fasse l’offrande : qu’Indra accepte avec bienveillance l’oblation — la vapā et la graisse du taureau ; Hotṛ, sacrifie !

Mantra 42

होता॑ यक्षद॒श्विनौ॒ सर॑स्वती॒मिन्द्र॑ᳪ सु॒त्रामा॑णमि॒मे सोमा॑: सु॒रामा॑ण॒श्छागै॒र्न मे॒षैरृ॑षभैः सु॒ताः शष्पै॒र्न तोक्म॑भिर्ला॒जैर्मह॑स्वन्तो॒ मदा॒ मास॑रेण॒ परि॑ष्कृताः शु॒क्राः पय॑स्वन्तो॒ऽमृता॒: प्रस्थि॑ता वो मधु॒श्चुत॒स्तान॒श्विना॒ सर॑स्व॒तीन्द्र॑: सु॒त्रामा॑ वृत्र॒हा जु॒षन्ता॑ᳪ सो॒म्यं मधु॒ पिब॑न्तु॒ व्यन्तु॒ होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ fasse l’offrande aux Aśvin, à Sarasvatī, à Indra le bon protecteur (Sutrāman). Ces breuvages de Soma, réjouissants, pressés avec (l’aide des) boucs, des béliers et des taureaux ; pressés avec des pousses, avec des grains, avec de l’orge grillée ; puissants, enivrants, purifiés par le mélange masara ; brillants, riches de lait, immortels ; disposés devant vous, ruisselants de miel — que les Aśvin, Sarasvatī et Indra, Sutrāman, vainqueur de Vṛtra, les goûtent ; qu’ils boivent le miel somique ; qu’il se répande. Hotṛ, sacrifie !

Mantra 43

होता॑ यक्षद॒श्विनौ॒ छाग॑स्य ह॒विष॒ आत्ता॑म॒द्य म॑ध्य॒तो मेद॒ उद्भृ॑तं पु॒रा द्वेषो॑भ्यः पु॒रा पौ॑रुषेय्या गृ॒भो घस्तां॑ नू॒नं घा॒से अ॑ज्राणां॒ यव॑सप्रथमानाᳪ सु॒मत्क्ष॑राणाᳪ शतरु॒द्रिया॑णामग्निष्वा॒त्तानां॒ पीवो॑पवसानां पार्श्व॒तः श्रो॑णि॒तः शि॑ताम॒त उ॑त्साद॒तोऽङ्गा॑दङ्गा॒दव॑त्तानां॒ कर॑त ए॒वाश्विना॑ जु॒षेता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑

Hotṛ, offre aux Aśvin : qu’ils prennent aujourd’hui la part d’offrande du bouc — la graisse tirée du milieu —, antique sauvegarde contre les haines, antique sauvegarde contre la main des hommes. Qu’elle soit maintenant leur pâture — pour les intacts, les premiers au pâturage, ruisselants de bonne sève —, issue des parts aux cent Rudra, consommées par le feu, grasses et bien engraissées ; prise des flancs, des hanches, des parties aiguës, des régions supérieures, détachée membre après membre — qu’elle soit ainsi apprêtée. Que les Aśvin accueillent favorablement cette oblation. Hotṛ, sacrifie !

Mantra 44

होता॑ यक्ष॒त् सर॑स्वतीं मे॒षस्य॑ ह॒विष॒ आव॑यद॒द्य म॑ध्य॒तो मेद॒ उद्भृ॑तं पु॒रा द्वेषो॑भ्यः पु॒रा पौ॑रुषेय्या गृ॒भो घस॑न्नू॒नं घा॒से अ॑ज्राणां॒ यव॑सप्रथमानाᳪ सु॒मत्क्ष॑राणाᳪ शतरु॒द्रिया॑णामग्निष्वा॒त्तानां॒ पीवो॑पवसनानां पार्श्व॒तः श्रो॑णि॒तः शि॑ताम॒त उ॑त्साद॒तोऽङ्गा॑दङ्गा॒दव॑त्तानां॒ कर॑दे॒वᳪ सर॑स्वती जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑

Hotṛ, offre à Sarasvatī : qu’elle enveloppe (et accepte) l’oblation du bélier — aujourd’hui la graisse tirée du milieu —, antique sauvegarde contre les haines, antique sauvegarde contre la main des hommes ; maintenant, qu’elle soit pâture pour les intacts, les premiers au pâturage, ruisselants de bonne sève, issue des parts aux cent Rudra, consommées par le feu, grasses et bien engraissées ; prise des flancs, des hanches, des parties aiguës, des régions supérieures, détachée membre après membre — qu’elle soit ainsi apprêtée. Que Sarasvatī accueille favorablement cette oblation. Hotṛ, sacrifie !

Mantra 45

होता॑ यक्ष॒दिन्द्र॑मृष॒भस्य॑ ह॒विष॒ आव॑यद॒द्य म॑ध्य॒तो मेद॒ उद्भृ॑तं पु॒रा द्वेषो॑भ्यः पु॒रा पौ॑रुषेय्या गृ॒भो घस॑न्नू॒नं घा॒से अ॑ज्राणां॒ यव॑सप्रथमानाᳪ सु॒मत्क्ष॑राणाᳪ शतरु॒द्रिया॑णामग्निष्वा॒त्तानां॒ पीवो॑पवसानानां पार्श्व॒तः श्रो॑णि॒तः शि॑ताम॒त उ॑त्साद॒तोऽङ्गा॑दङ्गा॒दव॑त्तानां॒ कर॑दे॒वमिन्द्रो॑ जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ offre à Indra, le Taureau, l’oblation. Aujourd’hui il a tiré du milieu la graisse extraite — avant les haines, avant ce qui est des hommes. Saisissant, dévorant maintenant le fourrage des infatigables — l’herbe première, aux gouttes douces, gardée par cent Rudra — qu’Indra, l’agent divin, agrée l’oblation. Hotṛ, sacrifie !

Mantra 46

होता॑ यक्ष॒द्वन॒स्पति॑म॒भि हि पि॒ष्टत॑मया॒ रभि॑ष्ठया रश॒नयाधि॑त । यत्रा॒श्विनो॒श्छाग॑स्य ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॒ सर॑स्वत्या मे॒षस्य॑ ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्रेन्द्र॑स्य ऋष॒भस्य॑ ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्रा॒ग्नेः प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॒ सोम॑स्य प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्रेन्द्र॑स्य सु॒त्राम्ण॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॑ सवि॒तुः प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॒ वरु॑णस्य प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॒ वन॒स्पते॑: प्रि॒या पाथा॑ᳪसि॒ यत्र॑ दे॒वाना॑माज्य॒पानां॑ प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्रा॒ग्नेर्होतु॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ तत्रै॒तान्प्र॒स्तुत्ये॑वोप॒स्तुत्ये॑वो॒पाव॑स्रक्ष॒द्रभी॑यस इव कृ॒त्वी कर॑दे॒वं दे॒वो वन॒स्पति॑र्जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ offre à Vanaspati l’oblation, car il est lié par la lanière la plus fortement pressée, la plus tenace. Là où sont les demeures chéries des Aśvins pour l’oblation du bouc ; là où sont les demeures chéries de Sarasvatī pour l’oblation du bélier ; là où sont les demeures chéries d’Indra, le Taureau, pour l’oblation ; là où sont les demeures chéries d’Agni ; là où sont les demeures chéries de Soma ; là où sont les demeures chéries d’Indra Sutrāman ; là où sont les demeures chéries de Savitṛ ; là où sont les demeures chéries de Varuṇa ; là où sont les voies chéries de Vanaspati ; là où sont les demeures chéries des dieux buveurs de ghee ; là où sont les demeures chéries d’Agni en tant que Hotṛ : là, comme ayant loué et loué encore, qu’il le fasse descendre, comme pour le rendre plus ferme. Que le dieu Vanaspati, l’agent divin, agrée l’oblation. Hotṛ, sacrifie !

Mantra 47

होता॑ यक्षद॒ग्निᳪ स्वि॑ष्ट॒कृत॒मया॑ड॒ग्निर॒श्विनो॒श्छाग॑स्य ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॒न्यया॒ट् सर॑स्वत्या मे॒षस्य॑ ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॒न्यया॒डिन्द्र॑स्य ऋष॒भस्य॑ ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॒न्यया॑ड॒ग्नेः प्रि॒या धामा॒न्यया॒ट् सोम॑स्य प्रि॒या धामा॒न्यया॒डिन्द्र॑स्य सु॒त्राम्ण॑: प्रि॒या धामा॒न्यया॑ट् सवि॒तुः प्रि॒या धामा॒न्यया॒ड् वरु॑णस्य प्रि॒या धामा॒न्यया॒ड् वन॒स्पते॑: प्रि॒या पाथा॒ᳪस्यया॑ड् दे॒वाना॑माज्य॒पानां॑ प्रि॒या धामा॑नि॒ यक्ष॑द॒ग्नेर्होतु॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यक्ष॒त् स्वं म॑हि॒मान॒माय॑जता॒मेज्या॒ इष॑: कृ॒णोतु॒ सो अ॑ध्व॒रा जा॒तवे॑दा जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑

Que le Hotṛ sacrifie à Agni, l’accomplisseur de l’offrande bien faite (svīṣṭakṛt). Agni a atteint les demeures chéries des Aśvin pour l’oblation de la chèvre ; il a atteint les demeures chéries de Sarasvatī pour l’oblation du bélier ; il a atteint les demeures chéries d’Indra pour l’oblation du taureau ; il a atteint les demeures chéries d’Agni ; il a atteint les demeures chéries de Soma ; il a atteint les demeures chéries d’Indra Sutrāman ; il a atteint les demeures chéries de Savitṛ ; il a atteint les demeures chéries de Varuṇa ; il a atteint les voies chéries de Vanaspati ; (il a atteint) les demeures chéries des dieux, buveurs d’ājyá (beurre clarifié). Qu’il sacrifie les demeures chéries du Hotṛ Agni ; qu’il sacrifie (en manifestant) sa propre grandeur. Qu’il procure aux sacrifiants la part désirée (iṣ). Que Jātavedas, né dans les rites, accueille avec faveur l’offrande. Hotṛ, sacrifie !

Mantra 48

दे॒वं ब॒र्हिः सर॑स्वती सुदे॒वमिन्द्रे॑ अ॒श्विना॑ । तेजो॒ न चक्षु॑र॒क्ष्यो॒र्ब॒र्हिषा॑ दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

Le Barhis divin — Sarasvatī et les Aśvin — qu’il le rende bien-divin pour Indra. Comme l’éclat est la vue de l’œil, ainsi, par le Barhis, ils ont établi la puissance d’Indra (indriya) : dans la conquête des richesses, pour l’établissement du trésor, qu’ils l’étendent. Sacrifie !

Mantra 49

दे॒वीर्द्वारो॑ अ॒श्विना॑ भि॒षजेन्द्रे॒ सर॑स्वती । प्रा॒णं न वी॒र्यं॒ न॒सि द्वारो॑ दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

Les Portes divines — les Aśvin, médecins, et Sarasvatī — pour Indra. Comme souffle et comme vigueur tu es : les Portes ont établi la puissance d’Indra (indriya) ; dans la conquête des richesses, pour l’établissement du trésor, qu’elles s’ouvrent au large. Sacrifie !

Mantra 50

दे॒वी उ॒षासा॑व॒श्विना॑ सु॒त्रामेन्द्रे॒ सर॑स्वती । बलं॒ न वाच॑मा॒स्य॒ उ॒षाभ्यां॑ दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

La déesse Uṣas, les deux Aurores, les Aśvins et Sarasvatī, avec Indra le bon protecteur : comme la force dans la bouche est la parole, ainsi les deux Aurores ont conféré la vigueur (indriya) d’Indra. Dans la conquête des richesses, pour l’amassement du trésor, qu’ils la déploient au loin ; sacrifie donc !

Mantra 51

दे॒वी जोष्ट्री॒ सर॑स्वत्य॒श्विनेन्द्र॑मवर्धयन् । श्रोत्रं॒ न कर्ण॑यो॒र्यशो॒ जोष्ट्री॑भ्यां दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

La Déesse Joṣṭrī, Sarasvatī et les Aśvins ont fait croître Indra. Comme l’ouïe demeure dans les deux oreilles, ainsi la gloire — par les deux Joṣṭrī — ils ont conférée, (conférée) à Indra la vigueur (indriya). Dans la conquête des richesses, pour le dépôt du trésor, qu’ils la déploient au loin; sacrifie (yaj) !

Mantra 52

दे॒वी ऊ॒र्जाहु॑ती॒ दुघे॑ सु॒दुघेन्द्रे॒ सर॑स्वत्य॒श्विना॑ भि॒षजा॑ऽवतः । शु॒क्रं न ज्योति॒ स्तन॑यो॒राहु॑ती धत्त इन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

La Déesse — Nourriture, Oblation (āhutī) — qui trait, qui trait bien, avec Indra; Sarasvatī; les Aśvins, médecins, secourables. Comme une lumière éclatante dans les deux seins, ainsi l’oblation établit la vigueur (indriya) d’Indra. Dans la conquête des richesses, pour le dépôt du trésor, qu’ils la déploient au loin; sacrifie (yaj) !

Mantra 53

दे॒वा दे॒वानां॑ भि॒षजा॒ होता॑रा॒विन्द्र॑म॒श्विना॑ । व॒ष॒ट्का॒रै॒: सर॑स्वती॒ त्विषिं॒ न हृद॑ये म॒तिᳪ होतृ॑भ्यां दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

Dieux parmi les dieux, médecins, les deux Hotṛ — les Aśvins — (pour) Indra; avec les appels vaṣaṭ, Sarasvatī. Comme l’éclat dans le cœur est la pensée, ainsi les deux Hotṛ ont conféré la vigueur (indriya) d’Indra. Dans la conquête des richesses, pour le dépôt du trésor, qu’ils la déploient au loin; sacrifie (yaj) !

Mantra 54

दे॒वीस्ति॒स्रस्ति॒स्रो दे॒वीर॒श्विनेडा॒ सर॑स्वती । शूषं॒ न मध्ये॒ नाभ्या॒मिन्द्रा॑य दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

Trois déesses, trois déesses — les Aśvins, Iḍā, Sarasvatī : tel l’élan au milieu, dans les deux nombrils, elles ont conféré à Indra la vigueur d’Indra (indriya) ; dans la conquête des richesses, dans la mise en réserve du trésor, qu’elles l’étendent au loin ; sacrifie !

Mantra 55

दे॒व इन्द्रो॒ नरा॒शᳪस॑स्त्रिवरू॒थः सर॑स्वत्य॒श्विभ्या॑मीयते॒ रथ॑: । रेतो॒ न रू॒पम॒मृतं॑ ज॒नित्र॒मिन्द्रा॑य॒ त्वष्टा॒ दध॑दिन्द्रि॒याणि॑ वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

Le dieu Indra, « loué des hommes » (Naraśaṃsa), au triple abri (trivarūtha) : son char est mis en marche avec Sarasvatī et les Aśvins. Comme semence, comme forme, comme source immortelle de la génération — que Tvaṣṭṛ, pour Indra, accorde les puissances de la vigueur ; dans la conquête des richesses, pour l’amassement du trésor, qu’elles se répandent au loin — yaj.

Mantra 56

दे॒वो दे॒वैर्वन॒स्पति॒र्हिर॑ण्यपर्णो अ॒श्विभ्या॒ᳪ सर॑स्वत्या सुपिप्प॒ल इन्द्रा॑य पच्यते॒ मधु॑ । ओजो॒ न जू॒तिरृ॑ष॒भो न भामं॒ वन॒स्पति॑र्नो॒ दध॑दिन्द्रि॒याणि॑ वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

Le dieu Vanaspati, avec les dieux — aux feuilles d’or, bien fructifié — avec les Aśvins et avec Sarasvatī, est cuit comme douceur (miel) pour Indra. Comme force, comme élan, comme puissance de taureau, comme splendeur — que Vanaspati nous accorde les puissances de la vaillance ; dans la conquête des richesses, pour l’amassement du trésor, qu’elles se répandent — yaj.

Mantra 57

दे॒वं ब॒र्हिर्वारि॑तीनामध्व॒रे स्ती॒र्णम॒श्विभ्या॒मूर्ण॑म्रदा॒: सर॑स्वत्या स्यो॒नमि॑न्द्र ते॒ सद॑: । ई॒शायै॑ म॒न्युᳪ राजा॑नं ब॒र्हिषा॑ दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

Le Barhis divin, (appartenant) aux gardiens, est étendu dans l’adhvara; agréable, ô Indra, soit ton siège — avec les Aśvins doux comme la laine et avec Sarasvatī. Pour la souveraineté, ils ont posé sur le Barhis l’ardeur royale comme vigueur; dans la conquête des richesses, pour l’amassement du trésor, qu’elle se répande au loin — le sacrifice.

Mantra 58

दे॒वो अ॒ग्निः स्वि॑ष्ट॒कृद्दे॒वान्य॑क्षद्यथाय॒थᳪ होता॑रा॒विन्द्र॑म॒श्विना॑ वा॒चा वाच॒ᳪ सर॑स्वतीम॒ग्निᳪ सोम॑ᳪ स्विष्ट॒कृत् स्वि॑ष्ट॒ इन्द्र॑: सु॒त्रामा॑ सवि॒ता वरु॑णो भि॒षगि॒ष्टो दे॒वो वन॒स्पति॒: स्वि॒ष्टा दे॒वा आ॑ज्य॒पाः स्वि॑ष्टो अ॒ग्निर॒ग्निना॒ होता॑ हो॒त्रे स्वि॑ष्ट॒कृद्यशो॒ न दध॑दिन्द्रि॒यमूर्ज॒मप॑चितिᳪ स्व॒धां व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑

Le dieu Agni, le Svīṣṭakṛt, a sacrifié comme il convient aux dieux, chacun selon son ordre: aux deux Hotṛ; à Indra; aux Aśvins; à la Parole avec la Parole; à Sarasvatī; à Agni; à Soma. Le Svīṣṭakṛt — bien offerts sont: Indra, le bon protecteur; Savitṛ; Varuṇa; le Médecin; bien offert est le dieu Vanaspati; bien offerts sont les dieux buveurs d’ājyá; bien offert est Agni. Agni avec Agni, le Hotṛ dans l’office du Hotṛ, le Svīṣṭakṛt qui donne la gloire, qu’il accorde vigueur, force, accroissement, svadhā; dans la conquête des richesses, pour l’amassement du trésor, que cela se répande au loin — le sacrifice.

Mantra 59

अ॒ग्निम॒द्य होता॑रमवृणीता॒यं यज॑मान॒: पच॒न् पक्ती॒: पच॑न् पुरो॒डाशा॑न् ब॒ध्नन्न॒श्विभ्यां॒ छाग॒ᳪ सर॑स्वत्यै मे॒षमिन्द्रा॑य ऋष॒भᳪ सु॒न्वन्न॒श्विभ्या॒ᳪ सर॑स्वत्या॒ इन्द्रा॑य सु॒त्राम्णे॑ सुरासो॒मान्

Aujourd’hui le sacrifiant a choisi Agni pour Hotṛ — cuisant les parts cuites, cuisant les gâteaux puroḍāśa; liant un bouc pour les Aśvins, un bélier pour Sarasvatī, un taureau pour Indra; pressant, pour les Aśvins, pour Sarasvatī, pour Indra le bon protecteur, la sūrā et le soma.

Mantra 60

सू॒प॒स्था अ॒द्य दे॒वो वन॒स्पति॑रभवद॒श्विभ्यां॒ छागे॑न॒ सर॑स्वत्यै मे॒षेणेन्द्रा॑य ऋष॒भेणाक्षँ॒स्तान् मे॑द॒स्तः प्रति॑ पच॒तागृ॑भीष॒तावी॑वृधन्त पुरो॒डाशै॒रपु॑र॒श्विना॒ सर॑स्व॒तीन्द्र॑: सु॒त्रामा॑ सुरासो॒मान्

De bonne assise : aujourd’hui le divin Seigneur de la Forêt, Vanaspati, est advenu ; — pour les Aśvins avec un bouc, pour Sarasvatī avec un bélier, pour Indra avec un taureau. Ces parts, issues de la graisse, faites-les cuire ; prenez-les ; par des gâteaux ils ont accru (l’offrande) : — Aśvins, Sarasvatī et Indra, le bon protecteur, (recevez) les breuvages de soma.

Mantra 61

त्वाम॒द्य ऋ॑ष आर्षेय ऋषीणां नपादवृणीता॒यं यज॑मानो ब॒हुभ्य॒ आ सङ्ग॑तेभ्य ए॒ष मे॑ दे॒वेषु॒ वसु॒ वार्याय॑क्ष्यत॒ इति॒ ता या दे॒वा दे॑व॒ दाना॒न्यदु॒स्तान्य॑स्मा॒ आ च॒ शास्वा च॑ गुरस्वेषि॒तश्च॑ होत॒रसि॑ भद्र॒वाच्या॑य॒ प्रेषि॑तो॒ मानु॑षः सूक्तवा॒काय॑ सू॒क्ता ब्रू॑हि

Toi aujourd’hui, ô ṛṣi, ô héritier de la lignée des ṛṣi, ce sacrifiant t’a choisi parmi les nombreux rassemblés : « Celui-ci me fera obtenir, parmi les dieux, le bien précieux et choisi. » Ces dons, ô dieu, que les dieux ont accordés — prescris-les-lui et confirme-les-lui ; car tu es le hotar, mandaté pour une parole de bon augure ; tel un homme envoyé vers la belle parole, prononce les hymnes bien dits.

Frequently Asked Questions

Because Varuṇa embodies ṛta and moral-ritual accountability; the chapter opens by seeking attentive, non-angry protection and release from fault so the later animal and expiatory acts proceed without obstruction.

It sacralizes and seals the yajña-space: the enclosure is guarded, correctly oriented, and protected from ‘leakage’ or intrusion, making the rite a stable microcosm of cosmic order.

They establish a bandhu between time (ṛtu) and chant-structure (stoma), empowering the oblation through that correspondence and culminating in its placement into Indra as vayas (vital vigour).