Rig Veda Sukta 97
Mandala 10Sukta 9723 Mantras

Sukta 97

Sukta 10.97

Devata

Oṣadhīs (Medicinal Plants as collective devatā)

Chandas

Anushtubh (probable for RV 10.97; verify against critical edition)

RV 10.97 est un hymne de guérison qui invoque les Oṣadhīs — les plantes médicinales comme puissance divine collective — afin qu’elles pénètrent tout le corps et chassent la maladie, surtout le yakṣma (consomption/affliction dévorante). Il loue les plantes comme primordiales, aux formes multiples et divinement établies, et présente la guérison par les herbes à la fois comme remède physique et comme protection sacrée contre le mal et l’hostilité.

Recitation with translationRig Veda 10.97

Mantras

Mantra 1

या ओषधीः पूर्वा जाता देवेभ्यस्त्रियुगं पुरा । मनै नु बभ्रूणामहं शतं धामानि सप्त च ॥

Ô plantes, nées les premières, antiques—avant les dieux à travers l’âge triple : je rappelle maintenant à ma mémoire vos puissances brunes ; cent sept sont vos demeures, vos formes établies de présence guérisseuse.

Mantra 2

शतं वो अम्ब धामानि सहस्रमुत वो रुहः । अधा शतक्रत्वो यूयमिमं मे अगदं कृत ॥

Cent sont vos demeures, ô Mères, et mille vos croissances. Alors, ô vous aux cent puissances, façonnez pour moi ce remède—qu’il devienne pour moi moyen de plénitude.

Mantra 3

ओषधीः प्रति मोदध्वं पुष्पवतीः प्रसूवरीः । अश्वा इव सजित्वरीर्वीरुधः पारयिष्ण्वः ॥

Ô plantes, réjouissez-vous vers moi — fleuries, porteuses de bonnes naissances. Telles des chevaux victorieux dans la joute, ô pousses grimpantes, faites-nous passer au-delà : conduisez l’être par-delà les gués du désordre, vers une entière sûreté.

Mantra 4

ओषधीरिति मातरस्तद्वो देवीरुप ब्रुवे । सनेयमश्वं गां वास आत्मानं तव पूरुष ॥

« Oṣadhī », ô Mères — ainsi je vous parle, ô Déesses, en m’approchant : puissé-je gagner le coursier et la vache aux rayons, et le vêtement de l’être — oui, le Soi même — pour toi, ô Puruṣa, la Personne intérieure.

Mantra 5

अश्वत्थे वो निषदनं पर्णे वो वसतिष्कृता । गोभाज इत्किलासथ यत्सनवथ पूरुषम् ॥

Dans l’Aśvattha est votre siège, dans la feuille votre demeure est établie. En vérité, vous êtes partageuses des rayons, lorsque vous gagnez et recouvrez le Puruṣa, la vraie Personne, au-dedans.

Mantra 6

यत्रौषधीः समग्मत राजानः समिताविव । विप्रः स उच्यते भिषग्रक्षोहामीवचातनः ॥

Là où les Oṣadhīs guérisseuses se rassemblent comme des rois en conseil, ce connaissant illuminé est nommé Bhiṣaj, pourfendeur des puissances obscures, chasseur de l’affliction.

Mantra 7

अश्वावतीं सोमावतीमूर्जयन्तीमुदोजसम् । आवित्सि सर्वा ओषधीरस्मा अरिष्टतातये ॥

Découvre pour lui toutes les Oṣadhīs — riches de chevaux, riches de Soma, accroissant la sève de l’énergie et relevant la force — afin qu’il parvienne à l’intégrité sans brèche.

Mantra 8

उच्छुष्मा ओषधीनां गावो गोष्ठादिवेरते । धनं सनिष्यन्तीनामात्मानं तव पूरुष ॥

La puissance des Oṣadhīs s’élève comme des vaches jaillissant de l’étable; elles cherchent à conquérir la vraie richesse — oui, le Soi — pour toi, ô Puruṣa au-dedans.

Mantra 9

इष्कृतिर्नाम वो माताथो यूयं स्थ निष्कृतीः । सीराः पतत्रिणीः स्थन यदामयति निष्कृथ ॥

« Iṣkṛti » est dite votre Mère ; et vous êtes les « Niṣkṛti », les puissances de délivrance. Soyez rapides et ailées dans votre marche : quand quelque chose apporte l’affliction, arrachez-le et rejetez-le au loin.

Mantra 10

अति विश्वाः परिष्ठा स्तेन इव व्रजमक्रमुः । ओषधीः प्राचुच्यवुर्यत्किं च तन्वो रपः ॥

Par-delà toutes les limites qui enserrent, tel un voleur franchissant l’enclos, les puissances de guérison s’élancent — ô Oṣadhī. Quelque tache ou douleur qu’il y ait dans le corps, elles la secouent, la détachent et la chassent dehors.

Mantra 11

यदिमा वाजयन्नहमोषधीर्हस्त आदधे । आत्मा यक्ष्मस्य नश्यति पुरा जीवगृभो यथा ॥

Lorsque, cherchant la plénitude de la force, je prends en ma main ces Oṣadhī guérisseuses, alors l’essence même de la maladie dévorante (yakṣma) périt — comme un vivant saisi et tenu fermement.

Mantra 12

यस्यौषधीः प्रसर्पथाङ्गमङ्गं परुष्परुः । ततो यक्ष्मं वि बाधध्व उग्रो मध्यमशीरिव ॥

Celui en qui les puissances guérisseuses des plantes rampent et se répandent — membre après membre, jointure après jointure —, alors chassez le yakṣma, avec violence, tel un coin farouche fendant le milieu.

Mantra 13

साकं यक्ष्म प्र पत चाषेण किकिदीविना । साकं वातस्य ध्राज्या साकं नश्य निहाकया ॥

Ô yakṣma, envole-toi au loin, avec le présage bavard, avec l’élan précipité du vent ; avec eux, disparais dans la nihākā — dans le vide qui nie, d’où nul retour n’est possible.

Mantra 14

अन्या वो अन्यामवत्वन्यान्यस्या उपावत । ताः सर्वाः संविदाना इदं मे प्रावता वचः ॥

Que l’une de vous soutienne l’autre ; que l’une assiste l’autre, s’approchant mutuellement. Que toutes, unies dans une même entente, portent en avant et accomplissent cette parole mienne — cette volonté de prière.

Mantra 15

याः फलिनीर्या अफला अपुष्पा याश्च पुष्पिणीः । बृहस्पतिप्रसूतास्ता नो मुञ्चन्त्वंहसः ॥

Qu’elles portent du fruit ou qu’elles soient sans fruit, qu’elles soient sans fleur ou riches de floraison — toutes ces puissances de guérison, suscitées par l’impulsion de Bṛhaspati, qu’elles nous délivrent de l’aṃhas, de l’étreinte du tort et de la souffrance.

Mantra 16

मुञ्चन्तु मा शपथ्यादथो वरुण्यादुत । अथो यमस्य पड्बीशात्सर्वस्माद्देवकिल्बिषात् ॥

Qu’elles me délivrent du lien de la faute du serment, et du lien varuṇique, et aussi du lacet de Yama; de toute faute envers les dieux, de toute transgression de la loi des Puissances — que je sois relâché.

Mantra 17

अवपतन्तीरवदन्दिव ओषधयस्परि । यं जीवमश्नवामहै न स रिष्याति पूरुषः ॥

Tombant du ciel, les plantes de guérison se répandent tout autour. Celui que nous atteignons et que nous faisons entrer dans le courant du vivant, cet homme n’est pas atteint — il ne tombe pas dans la blessure.

Mantra 18

या ओषधीः सोमराज्ञीर्बह्वीः शतविचक्षणाः । तासां त्वमस्युत्तमारं कामाय शं हृदे ॥

Ô plantes guérisseuses, reines sous Soma, nombreuses, aux cent regards! Parmi vous, toi, tu es la plus excellente: suffisante au désir, paix et joie pour le cœur.

Mantra 19

या ओषधीः सोमराज्ञीर्विष्ठिताः पृथिवीमनु । बृहस्पतिप्रसूता अस्यै सं दत्त वीर्यम् ॥

Ô plantes guérisseuses, reines sous Soma, étendues sur la Terre, poussées par Bṛhaspati — rassemblées ensemble, donnez à celui-ci votre force de victoire, votre puissance efficace.

Mantra 20

मा वो रिषत्खनिता यस्मै चाहं खनामि वः । द्विपच्चतुष्पदस्माकं सर्वमस्त्वनातुरम् ॥

Que le déterreur ne vous blesse pas — ni celui pour qui je vous déterre. Que tout ce qui est à nous, bipède et quadrupède, soit sans trouble, sans affliction.

Mantra 21

याश्चेदमुपशृण्वन्ति याश्च दूरं परागताः । सर्वाः संगत्य वीरुधोऽस्यै सं दत्त वीर्यम् ॥

Celles qui entendent cette invocation tout près et celles qui sont parties au loin — que toutes les herbes, toutes les puissances de croissance, se rassemblent et donnent à celui-ci la force rassemblée de l’efficacité.

Mantra 22

ओषधयः सं वदन्ते सोमेन सह राज्ञा । यस्मै कृणोति ब्राह्मणस्तं राजन्पारयामसि ॥

Les puissances de guérison parlent d’une seule voix, avec Soma le Roi. Celui pour qui le brahmane, connaisseur de la Parole, façonne l’acte opérant, celui-là, ô Roi, nous le faisons passer — au-delà du péril, vers l’intégrité.

Mantra 23

त्वमुत्तमास्योषधे तव वृक्षा उपस्तयः । उपस्तिरस्तु सोऽस्माकं यो अस्माँ अभिदासति ॥

Tu es la plus excellente, ô puissance de guérison ; tes arbres sont appuis et couvertures. Que cet appui soit le nôtre — contre quiconque nous assaille et cherche à nous nuire.

Inside Sukta 97

How it unfolds

  1. Where it opens

    The hymn begins by praising the plants as primordial and divinely empowered, recalling their many ‘stations’ and capacities.

  2. Development

    It moves from praise to direct therapeutic command: the plants are asked to spread through the body, joint by joint, and to drive out yakṣma and other afflictions with decisive force.

  3. Climax

    The peak is the vivid healing action—plants ‘creeping/spreading’ through the body and forcibly expelling disease, like a wedge splitting what is lodged within.

  4. Where it settles

    It ends by elevating the Oṣadhi as ‘most excellent’ and seeking lasting shelter and protection—healing that becomes a guard against future harm and hostile attack.

The deity: Oṣadhīs

  • In the VedaThe hymn addresses plants as ancient, god-born/god-prior powers with many ‘stations’ (dhāmāni), capable of entering the body joint by joint and driving out disease. They are praised as protective coverings and supports, and as active agents that ‘scatter’ afflictions.
  • Cosmic functionTo mediate life, restoration, and continuity by transforming earth’s generative vitality into curative potency; they serve as a divine interface between the natural world and human well-being.
  • Inner significanceThe Oṣadhīs symbolize the healing intelligence within nature and within the person—restorative forces that spread through one’s ‘limbs and joints’ as renewed coherence, resilience, and protection from destructive influences.

The seer

  • Bhiṣaj (healer-seer), traditionally associated with the Oṣadhi-hymn corpus; specific individual rishi uncertain in the Saṃhitā traditionPreserving a Vedic medical-poetic tradition in which plants are addressed as living, divine agencies of cure and protection; this hymn is among the most explicit Rigvedic celebrations of pharmacological healing.

Famous verses

śataṃ dhāmāni sapta ca
Verse 10.97.1Programmatic opening: establishes the antiquity, divinity, and manifold ‘stations’ (dhāmāni) of the medicinal plants, framing healing as a sacred cosmic resource.Read verse 10.97.1 →
aṅgam-aṅgam paruṣ-paruḥ
Verse 10.97.12Core therapeutic image: the plants are commanded to pervade the body limb by limb and to expel yakṣma with force—one of the hymn’s strongest clinical-healing statements.Read verse 10.97.12 →
tvam uttamāsy oṣadhe
Verse 10.97.23Concluding elevation and protection: addresses the Oṣadhi as supreme and asks for covering/support against aggressors, linking medicine with apotropaic protection.Read verse 10.97.23 →

Attributes of the deity

  • Primordial/ancient (pūrvā jātāḥ)
  • Many-formed and manifold in powers (numerous dhāmāni)
  • Pervasive, entering limb-by-limb (aṅgam-aṅgam)
  • Disease-expelling, especially against yakṣma
  • Protective and sheltering (upastayaḥ)
  • Both collective (plural) and archetypal (singular ‘supreme’ Oṣadhi)

Also by this seer

  • RV 10.97 (Oṣadhī-sūkta) is the principal attribution in this style; the rishi-name is not consistently fixed across recensions
  • Closely aligned in theme with late Rigvedic/early Atharvavedic healing and protective hymns (bhaiṣajya, rakṣā), though not strictly attributed as the same author

The rite, step by step

  • Prepare a clean space and (optionally) a small fire or lamp; establish intention for healing/protection.
  • Invoke the Oṣadhīs collectively, acknowledging their antiquity and manifold powers (recite opening verses).
  • Consecrate the medicine: touch or hold herbs/water/ointment while reciting verses that ‘send’ the plants through the body (aṅgam-aṅgam).
  • Apply/administer the remedy (drink, anoint, fumigate, or place as a poultice) while reciting disease-expelling mantras (yakṣma-nāśana).
  • Conclude with protective verses asking the plants to be a ‘covering/support’ against hostility and injury; offer thanks and dismissal (visarjana) of the invoked powers.

Offerings

  • Medicinal herbs (identified locally to the ailment)
  • Water infused with herbs (āpo + oṣadhi)
  • Ghee or clarified butter (if using a fire/offering)
  • Barley/rice or simple oblations as available (optional, context-dependent)

Frequently Asked Questions

Oṣadhīs are medicinal plants addressed as a collective divine power. The hymn treats them as living healers whose energies can enter the body and restore health.

Yakṣma is an affliction often understood as wasting disease or deep-seated illness. The hymn asks the plants to forcefully remove it from the person, joint by joint and limb by limb.

It is used in healing and protective contexts—while preparing or administering herbal remedies, consecrating medicinal water, or performing a simple domestic rite seeking recovery and safeguarding from harm.

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