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Sukta 1.140
Traditionally attributed to Kaṇva lineage for RV 1.140 (verify in anukramaṇī); hymn is Agni-centered
Agni
Jagatī or Triṣṭubh (verify in critical edition)
RV 1.140 est un hymne à Agni qui invite le feu de l’autel à prendre place dans un « sein » (yoni) bien préparé et à resplendir comme un char de lumière pur, dissipant les ténèbres. Il tisse l’imagerie rituelle (allumage, vêtement, offrande) avec la régénération cosmique, présentant Agni comme le connaisseur qui rassemble les puissances, renouvelle les formes et relie les Parents divins (Ciel et Terre) aux Fleuves qui s’écoulent, afin d’éveiller l’hymne et d’assurer nourriture et bienfaits.
Mantra 1
वेदिषदे प्रियधामाय सुद्युते धासिमिव प्र भरा योनिमग्नये । वस्त्रेणेव वासया मन्मना शुचिं ज्योतीरथं शुक्रवर्णं तमोहनम् ॥
Ô Agni, assis sur la vedi (l’autel), pour la demeure aimée et l’éclat lumineux : fais avancer, comme une riche part, le lieu‑matrice pour Agni. Comme d’un vêtement, revêts le Pur de la pensée inspirée ; le char de lumière, d’une blanche couleur, qui abat les ténèbres.
Mantra 2
अभि द्विजन्मा त्रिवृदन्नमृज्यते संवत्सरे वावृधे जग्धमी पुनः । अन्यस्यासा जिह्वया जेन्यो वृषा न्यन्येन वनिनो मृष्ट वारणः ॥
Le Deux‑fois‑né est pressé et mis en ordre pour la triple nourriture ; au cours de l’année il croît de nouveau après ce qui fut consommé. D’une bouche et d’une langue le Taureau victorieux goûte, et de l’autre il purifie les chercheurs : éléphant de force, rendu pur, puissant.
Mantra 3
कृष्णप्रुतौ वेविजे अस्य सक्षिता उभा तरेते अभि मातरा शिशुम् । प्राचाजिह्वं ध्वसयन्तं तृषुच्युतमा साच्यं कुपयं वर्धनं पितुः ॥
Dans les flots obscurs frémissent ses deux mères-demeures ; toutes deux portent et transportent l’enfant. La langue projetée en avant, il repousse et disperse, glissant à travers les soifs ; il vient du côté droit — croissance gonflante du Père.
Mantra 4
मुमुक्ष्वो मनवे मानवस्यते रघुद्रुवः कृष्णसीतास ऊ जुवः । असमना अजिरासो रघुष्यदो वातजूता उप युज्यन्त आशवः ॥
Délivre pour Manu, pour l’homme qui aspire : rapides et fermes, attelés d’obscur, impétueux. Sans frein, allant vite, glissant promptement, poussés par le vent — les rapides s’attellent tout près, puissances prêtes au voyage.
Mantra 5
आदस्य ते ध्वसयन्तो वृथेरते कृष्णमभ्वं महि वर्पः करिक्रतः । यत्सीं महीमवनिं प्राभि मर्मृशदभिश्वसन्त्स्तनयन्नेति नानदत् ॥
Alors ses disperseurs s’élancent sans obstacle ; dans l’immense noirceur sa grande forme accomplit son œuvre. Quand il touche et presse en avant la grande assise de la terre, haletant, tonnant en marche, il rugit à pleine voix.
Mantra 6
भूषन्न योऽधि बभ्रूषु नम्नते वृषेव पत्नीरभ्येति रोरुवत् । ओजायमानस्तन्वश्च शुम्भते भीमो न शृङ्गा दविधाव दुर्गृभिः ॥
S’ornant, il se penche sur les formes fauves; tel un taureau, il s’approche des épouses en mugissant. Croissant en vigueur, il embellit ses corps; redoutable, comme des cornes, il se rue en avant, aux prises dures.
Mantra 7
स संस्तिरो विष्टिरः सं गृभायति जानन्नेव जानतीर्नित्य आ शये । पुनर्वर्धन्ते अपि यन्ति देव्यमन्यद्वर्पः पित्रोः कृण्वते सचा ॥
Lui, solidement étendu et largement déployé, les rassemble; sachant, il repose à jamais auprès des connaissantes. De nouveau elles croissent, elles reviennent au divin; ensemble elles façonnent une autre forme des Deux Parents.
Mantra 8
तमग्रुवः केशिनीः सं हि रेभिर ऊर्ध्वास्तस्थुर्मम्रुषीः प्रायवे पुनः । तासां जरां प्रमुञ्चन्नेति नानददसुं परं जनयञ्जीवमस्तृतम् ॥
Ces puissances lumineuses, aux longs cheveux, du Rayon, rassemblées avec leurs forces d’hymne, se dressèrent; bien qu’elles fussent tombées dans l’épuisement, elles avancent de nouveau vers l’avènement de la Vie. Rejetant leur vieillissement, il s’avance en cri de victoire, engendrant le Souffle suprême — vivant, inépuisable.
Mantra 9
अधीवासं परि मातू रिहन्नह तुविग्रेभिः सत्वभिर्याति वि ज्रयः । वयो दधत्पद्वते रेरिहत्सदानु श्येनी सचते वर्तनीरह ॥
Il s’avance, léchant tout autour la robe enveloppante de la Mère, poussé par de puissantes prises et de fortes impulsions; le rapide s’élance sur des voies qui s’élargissent. Il donne des ailes à celui qui vole; léchant sans cesse vers le haut, la puissance du faucon suit les sentiers.
Mantra 10
अस्माकमग्ने मघवत्सु दीदिह्यध श्वसीवान्वृषभो दमूनाः । अवास्या शिशुमतीरदीदेर्वर्मेव युत्सु परिजर्भुराणः ॥
Brille pour nous, ô Agni, parmi les puissances généreuses de la plénitude; puis, respirant avec force, taureau de la demeure, embrase-toi. Allume au-dessous les énergies porteuses d’enfant; tel une armure dans les combats, tu enveloppes et protèges, pressant de toutes parts.
Mantra 11
इदमग्ने सुधितं दुर्धितादधि प्रियादु चिन्मन्मनः प्रेयो अस्तु ते । यत्ते शुक्रं तन्वो रोचते शुचि तेनास्मभ्यं वनसे रत्नमा त्वम् ॥
Ceci, ô Agni, bien ordonné, s’élève au-dessus du mal ordonné; même de ce qui est cher, qu’il y ait pour toi une joie de l’esprit plus chère encore. Car l’éclat pur et lumineux qui resplendit de ton corps—par lui tu nous gagnes le trésor, toi-même le rapprochant.
Mantra 12
रथाय नावमुत नो गृहाय नित्यारित्रां पद्वतीं रास्यग्ने । अस्माकं वीराँ उत नो मघोनो जनाँश्च या पारयाच्छर्म या च ॥
Pour notre route et pour notre passage au-delà, et aussi pour notre demeure, accorde-nous, ô Agni, l’esquif aux rames éternelles, ailé. Fais passer nos héros et nos pourvoyeurs d’abondance, et notre peuple aussi — par cette puissance d’abri qui sait nous faire franchir l’autre rive.
Mantra 13
अभी नो अग्न उक्थमिज्जुगुर्या द्यावाक्षामा सिन्धवश्च स्वगूर्ताः । गव्यं यव्यं यन्तो दीर्घाहेषं वरमरुण्यो वरन्त ॥
Ô Agni, que le Ciel-et-la-Terre et les Fleuves, bien guidés, éveillent notre hymne dans toute son intensité. Apportant la clarté des bovins et la nourriture de l’orge, ils choisissent la joie au long cours du don; les puissances rousses la choisissent.
It establishes Agni in the altar-seat as a pure, radiant power that dispels darkness and makes the sacrifice effective, while also showing Agni as a cosmic intelligence that renews life and order.
Because the altar and fire-pan are treated as the stable ‘birthplace’ where Agni is generated and sustained; ritually, placing Agni in the yoni means properly founding the rite so offerings can reach the gods.
They act as cosmic supports and witnesses: Heaven–Earth provide the great framework of order, and the Rivers symbolize flowing vitality and purification—together they ‘awaken’ the hymn and help bring nourishment and boons.
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